著作名稱：台灣民族革命及社會主義
章 節：06 日 期：2002/12/10 下午 03:05
章節主題：辯證法
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「辯證法」（希dialektike，英dialectic，德Dialektik，法 dialectique），是以希臘語的dialektike techne為原語。原來是問答、對話的技術之意，尤其是為了反駁論敵的主張，以敵方所發的主張的前提，從此引導互相矛盾的論法。亞利斯多德（Aristoteles）認為這句言語的發明者就是耶列亞學派（Eleatics, Eleaten，前6世紀後半在義大利南部的耶列亞都市崛起的哲學派系）的芝諾（Zenon ho Sidonios, B.C.150-79），所以，以芝諾為辯證法的始祖。後來，在蘇格拉底（Sokrates）或柏拉圖（Plato）的時代，把舊有的問答法的意思的辯證法，再添上以見解對立為媒介而來探討事物的本質的技術及把握概念的技術（學問上的思考的方法或法則）的意思。
到了近代，黑格爾，批判從來的形式論理的固定性或一面性，一方面以思考的運動、發展的方法來定式化辯論法，另一方面則從觀念論的立場，主張辯證法是客觀存在的運動與發展的法則。繼之，馬克思、恩格思批判黑格爾見解的觀念論性格，同時也繼承了黑格爾辯證法的立場。
如上所述，「辯證法」的意思有經過這種歷史性變遷，所以，若以黑格爾的主觀、客觀的認識方法來說，可以分為︰
①「主觀的辯證法」(subjective dialectic, subjektive, Dialektik)，主觀的思考、認識的法則的辯證法。
②「客觀的辯證法」（objective dialectic, objektive Dialektik），自然、社會等客觀存在的法則的辯證法。
③「普遍的辯證法」（universal dialectic, universal Dialektik），主觀、客觀都能適應的一般法則的辯證法。
另外，特別以思考的辯證法的法則、方法為對象的學問，稱為：
「辯證法論理學」（dialectical logic, dialektischer Logik）。
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章 節：06.01 日 期：2002/12/10 下午 03:09
章節主題：古代希臘的辯證法
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述，古代希臘的辯證法，是對話、問答的技術之意，以耶列亞學派的芝諾為始祖。巴爾門尼得斯（Parmenides, B.C.544-501?, 耶利亞學派哲學者）的學生的芝諾，乃以一種所謂「背理法」（reductio ad absurdum, ad impossibille, 也稱為歸謬法，或間接論證），反駁多元論或運動論的主張，而來間接的擁護其師巴爾門尼得斯所主張的主觀的不動的一元論。所以，芝諾的辯證法，被認為是「主觀的、否定的辯證法」。這種辯證法的唯一目的就偏要打倒敵方，所以，成為所謂「詭辯者」（希sophistike，英sophistics，德 Sophistic），或者成為「說客（sophistes）。因此，當時也有人把dialektike稱為是一種「詭辯術」。
黑拉克列托斯（Herakloitos, B.C.54-?），是肯定多種多樣的運動（motion），並主張「內涵矛盾的生長才是真實的存在。」但，這種主張，缺乏主觀的辯證法，所以，容易陷於「不可知論」。
蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470-399），是透過問答，從事物的概念出發來重新研究其存在為前提（推理inference, Schluss），想要探求其本質。所以，他的辯證法稱為「接生術」（希maieutike，英maieutics，德Maeutik），是和芝諾相反的，是「主觀的，肯定的辯證法」。
柏拉圖（Platon, B.C.427-347），是繼承蘇格拉底的問答法（dialektike），「精神到達事物的本質即idea」稱為辯證法。這種主觀的、肯定的辯證法，在idea的直觀上，擁有超越辯證法的契機。
亞利斯多德（Aristoteles, B.C.450-385），以普通人所接受的問題為前提的推論稱為辯證法，把這個辯證法，和以真實的問題為前提的論證推論為「分析論」（analytic theory即「形式論理學」formal logic）相對之。也就是說，亞利斯多德把辯證法認為是主觀的，否定的辯證法，同時，把其當做「論理學」的一部門。其後，從古代末期「羅馬初期」到中世紀，辯證法大體上被認為是論理學的一部份，所以，以辯證法、文法學（希techne，羅grammatke，英grammar）、修辭學（希 rhetorike，羅rhetorica，英rhetoric）形成了所謂「三科」（trivium）。
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章 節：06.02 日 期：2002/12/10 下午 03:22
章節主題：康德的辯證法
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
自從「文藝復興」以後，一時，「辯證法」這句話不太使用，都是以「論理學」取代之。
到了18世紀，康德（Kant, Immanual, 1724-1804）才把不由經驗證實的空虛的「推論」，以「辯證法」這句話來形容，並把「辯證法」說成「假象的論理學」（Logik des Scheins）。他的「先驗論理學」的第2部，特別使用「先驗的辯證論」這句用辭。其理由是他認為「論理學」就是辯證的推論，所以難免陷入自相矛盾而來批判其假象性為任務。
因此，康德的批判哲學，就是在西歐近代重新給予「辯證法」付與新的意義。從此，成為德意志近代哲學的出發點的康德哲學，乃以中世紀的經院哲學的形而上學批判為其主要的學問研究的對象。也就是說，康德以對神、靈魂、宇宙及自由等的以前的「神學」（觀念論）批判為自己的學問的主要課題。
在16、 17世紀開始的近代，以「思辯哲學」（specalative philosophy），拋棄「人」的感覺，只由所謂「純粹」的理性活動想來把握「實在reality」的觀念論的觀點，設定了永遠不變的「絕對者」（the absolute）就是萊布尼茲（Leibniz, 1646-1716）及其徒弟一派。康德把其稱為「形而上學」（metaphysica）。
康德乃以他的主著「純粹理性批判」（kritik der reinon Vernunft, 1781），批判了人的認識能力的本質和界限。他這本書裡頭，說到「超越論的辯證法」（transzendentable Dialektik），指出關於「絕對者」的思惟是完全超過「人」的經驗的論法，也超過「人」的認識的原則和範疇，這不外是超越人的經驗所亂用的。這種超越理性所表現出來的，是關於世界全體、宇宙全體的思辯論（觀念論，形而上學）。這種認識方法必然陷於自相矛盾之中。
這種「絕對理性」的自相矛盾，康德稱之「二律相反」(Antino-mia）。自相矛盾就是說，「定位＝正」（These），「反定位＝反」（Antithese），「綜合＝合」（Synthese）的三個不同的契機之中，定位和反定位擁有同等的權利和主張（現在的學者，差不多都把二律相反以「背理、倒說」－－paradox, Paradoxie－－的意思使用之）。例如，「世界受時、空的限制」（These），「世界都不受時、空的限制」（Antithese）。康德認為從人的經驗而認識到原則和範疇能適用，才能發生這種「二律相反」。
康德在上述的意思之下，對於古來的「形而上學」給予毫無保留的批判，這就是康德所主張的「辯證法」，也稱之為「假象的論理學」（Logik des Stheins）。同時，他在這個「現象世界」（Phenomeno world, Phanomen Welt）之背後，還保留著「物體本身」（thing in itself, Dingon Sich）的世界，所以，不得不承認靈魂、神的存在（觀念論）。
這樣，康德認為「辯證法」是不能以經驗來立證的空虛的推理（文藝復興以來在西歐哲學界都是擁有這種的思想），所以才稱之為「假象的論理學」。因此，他認為在論理上，辯證法是主觀的、否定的辯證法，畢竟也是承認永遠不變的絕對者。
其後，經過費希特（Fichte, J.G.1762-1814），薛陵（Schelling, F.W.J., 1775-1854），才從康德接下黑格爾（Hegel）的辯證法。
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章 節：06.03 日 期：2002/12/10 下午 03:25
章節主題：黑格爾的辯證法
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述康德是主觀的、否定的辯證法，相對的，黑格爾（Hegel, George Wilhelm Friedrich, 1770-1831）是以對立、矛盾為運動、發展推進力，把「辯證法」認為是貫串思惟與存在的運動、發展的論理。
他一方面承認康德所說即「理性的思考具有陷入自相矛盾的必然性」有積極的價值，但是在另一方面，他也批判康德「二律相反」的論理沒有貫串於世界一切的事物，並老是停止於「感性」（sensibility）和「悟性」（understanding）的階段，而沒有到達最高精神的「理性」（羅ratio，英 reason）的階級。
黑格爾的「辯證法」，是所謂「普遍主義」（universalism, Universalismus）的辯證法，其運動、發展的論理構造，普通是被理解為「正、反、合」（定位、反定位、綜合）的三階段展開過程。但是，黑格爾自己卻幾乎沒有拿這種圖式說明其辯證法的構造。
黑格爾是從這種普遍的辯證法的觀點，說明世界的一切事物都是在辯證法的運動、發展的過程之中，並想明示其內面的關連構造。他說「有限的事物」是在其本身的內部和自己對立著（opposition, Gegenu-uberstehen）。這種矛盾（contradiction, Widersprach）的契機，結果是把其對立、矛盾給予揚棄（克服，aufheben），從此發展於更為高層次的世界，這就是世界的「發展律」（development law, entwicklung Gesets）。
然而，黑格爾是站在以思惟（概念）和存在的始源的「同一性」（identity, Identitat）為前提的觀念論（精神）立場，所以他的辯證法就免不了被編入觀念論思想體系。
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章 節：06.04 日 期：2002/12/10 下午 03:29
章節主題：馬克思、恩格斯的唯物辯證法
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
馬克思（Marx, Karl, 1818-83），恩格思（Engels, Friedrich, 1820-95），乃使黑格爾辯證法的「觀念論」的外衣揚棄（克服），並以「唯物論」的立場把其「合理的核心」繼承下來，使辯證法成為︰「關於自然、人的社會及思考的一般運動、發展的法則的科學」（恩格思「反杜林論」，1877-78），即把辯證法認為是貫串思惟（觀念）和存在（物質）的普遍的法則。這點馬克思、恩格思和黑格爾是一致的。但是，把這個運動、發展的「主體」（始源），馬克思、恩格思卻不像黑格爾那樣的認為是「精神」，而認為是「物質」。同時也解明思考的辯證法是存在的辯證法的意識的反映。並且，黑格爾以「總合」（systhese）為辯證法的重點，然而，馬克思、恩格思是以否定、對立為辯證法的重點。
這樣，馬克思、恩格思的辯證法的特質，就是「唯物論」辯證法。他們的辯證法有「三大基本法則」，即︰
①由量轉化為質，及其相反的法則
②否定的否的法則
③對立物的鬥爭與統一的法則
參考文獻
‧Hegel, G.W.F., Enzyklopadie der philosophischen Wissenschaftem in Grundrisse（日譯版，第1編「小論理學」）
‧Marx, K., Das Kapital, 1867-94（日譯版）
‧Engels, F., Dialektik der Natur, 1873-83
（日譯版「自然の辯證法」）
‧Engels, F., Herrn Engen Duhring Umwalzung der Wissenschaft, 1878（日譯版「反Duhring論」）
‧Foulquie, P., La dialectique, 1947（日譯版「辯證法」）
‧河上肇「辯證法」（「河上肇全集」マルクス主義の哲學的基礎）
‧ 小林登「辯證法」
Monday, February 18, 2008
馬克思、恩格思的唯物論
章 節：05.01 日 期：2002/12/10 下午 03:01
章節主題：馬克思在哲學上的基本觀點的唯物論
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
在前章已看到費爾巴赫對於「意識」和「存在」的基本見解。他說︰「意識是存在的派生，但是存在不可能從意識派生出來」「由觀念哲學提高到一個獨立的存在的精神即靈魂，不外是和肉體不可分離的腦髓的諸機官抽象出來並把其人格化的觀念物」。這種費爾巴赫唯物論的主張，是在17世紀的英國，18世紀的法國進行資本家階級民主革命（打破封建制）的時代背景之下產生的進步思想。
費爾巴赫的這個「唯物論」的基本見解，隨即由馬克思和恩格思繼承，而成為其哲學的基本觀點。馬克思和恩格思因有這個唯物論的哲學基礎，後來才能使顛倒著的（觀念論的）「黑格爾辯證法」正確的翻過來（唯物論化），終於創立「辯證法唯物論」（dialectical materialism, dialektischer Materialismus）。
我們為了研討馬克思、恩格思的唯物論，有三部大作必須要看，即︰
一、馬克思、恩格思著「德意志思想」（Die deutsche Ideologie），最近的德意志哲學－－其代表者費爾巴赫、鮑烏亞及修提爾涅－－及德意志社會主義及其種種預言者－－的批判（Kritik der neuesten deutschen Philosophie in ihren Reprasentanten Feuerbach, Bruno Bauer und Max Stiner, und des duetschen Sozialismus in seinen verschiedenen Propheten）。
如恩格思再再指出，社會主義從空想到科學的轉化，是由馬克思的偉大的兩個發現才產生。
第一就是創始唯物論的歷史觀，第二是發現剩餘價值的理論。
馬克思在第一的發現，是屬於1840年代中葉，並在「德意志思想」這本書才完全達成。關於「德意志思想」的撰寫，是從1845年開始，到1864年大體上告完結。但是，其最主要的第一章終於沒有完結。在馬克思、恩格思在世時，只有把「德意志思想」原稿中完全不屬重要的部份付於印刷。恩格思死後，這個原稿是保管在柏恩斯坦（Bernstein, Edward, 1850-1932，恩格思秘書，德國社會民主黨指導者之一，被稱為是修正主義者）之手中，到了1937年，才出版其一部份。現有的「德意志思想」，是「德國社會主義統一黨」中央委員屬下的「馬克思、列寧主義研究所」編輯的「馬克思、恩格思全集」第三卷（1958）所收編的「關於費爾巴赫」的部份，和蘇聯共產黨中央委員會附屬「馬克思、列寧主義研究所」編輯的「德意志思想」第一章的翻譯本（1962）。後者被稱為「新德意志思想」。
二、恩格思著「反杜林論」（Das Anti-Duhring－Herrn Eugen Duhrings Umwalzung der Wissenschafth－－杜林氏的科學的變革，1878）。
杜林是德國的哲學家、經濟學家，站在實證主義主張社會主義，但是反對馬克思主義。恩格思在這本書敘述關於哲學、經濟學、社會主義的全領域的馬克思的唯物論世界觀，是和馬克思的「資本論」同樣重要的古典著作。恩格思到後來從此書拔萃三章，以「從空想到科學的社會主義發展」（Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft,1883）出版。
三、恩格思著「費爾巴赫論」（Ludwig Feuerbach und der Ausgang der Klassischen deutschen Philosophie－－費爾巴赫和德意志古典哲學的終結，1886）。這本書是要明確分別馬克思、恩格思哲學的先驅即黑格爾和費費爾巴赫的世界觀及歷史觀之中的已過時的部份和仍然可以存在的部份，進而積極的敘述馬、恩哲學的世界觀及歷史觀為目的而撰寫的。書中附錄馬克思在早時寫的「關於費爾巴赫的綱領（11條）（Thesen uber Feuerbach）。
恩格思在「反杜林論」序文說︰「在這本書所批判的杜林體系是相當廣泛的理論領域。我感到有必要盡量擴大來追求它，使我和它相對立的問題明顯的寫出來。所以，本來是一種消極的批判，卻成為積極的敘述。而且，這個論戰，逐漸發展為闡述馬克思和我所主張的辯證法及唯物論的世界觀，所以，這個論戰乃涉及很廣泛。我們的見解，自從馬克思發表『哲學的貧困』（Misere de la philosophie, 1835）和『共產黨宣言』（Manifest der Kommunistischen Partei, 1848）以來，不斷擴大其影響的範圍，再就是『資本論』（Das Kapital, kritik der politischen Okonomie, Erster Band－－經濟學批判第一卷）的出版，更加擴大其領域，現已超過歐洲的世界，只要有勞動者階級和科學理論存在的諸國家，都承認並支持我們。然而，我們的見解會得到這樣廣泛的承認和支持，『真是需要經過20年的潛伏期（Inkubations-stadium），才獲得的』」（「反杜林論」，岩波文庫日譯版上卷，P.17）。
我們如果把「反杜林論」詳細且小心的閱讀一下，必能深刻的理解馬、恩「唯物論」的精密性。恩格思在上述序文中繼續的說︰「在此所敘述的想法，其大部份是由馬克思創始的論法，極少部份才是由我添上，同時全部原稿在付印以前都有經過馬克思過目的」（「反杜林論」，岩波文庫日譯本上卷，P.27）。
如此，為了理解馬克思哲學基礎，即「唯物論」，這本「反杜林論」是極為重要，同樣，「費爾巴赫論」「德意志思想」也是必須閱讀的重要文件。
在恩格思的著作裡可以看到很多關於物質和人的頭腦、意識、思惟等問題。
「思惟把這些原則（認識的基本原則）從何處得來的呢？從自己本身？否……這些諸形態（思惟所認識的外界的諸形態），絕不是思惟從自己能創造或引導的，而只是從人的外界才能創造或引導出來。……原理不是（從思惟）能適用於自然和人的歷史，而只是從這些東西（自然和人的歷史）才能抽出來的。也就是說，不是自然和人類世界受到某些原理所制約，而是原理才是自然和歷史的反映物，並且原理只和自然和世界一致時，這個原理才能算是正確。這就是唯物論對事物的唯一看法，相反的，杜林的看法是觀念論的看法。這種觀念論，把事物完全顛倒的看，所以認為現實世界是從思惟構成的，同時也認為尚無世界（宇宙）的存在以前，就永劫存在著某些圖式、計劃或範疇所構成的思惟（精神）。黑格爾也這樣說過」（反杜林論，河野、林日譯版「馬克思、恩格思全集」12卷，P.211-222）。
如上所述，馬克思、恩格思在基本問題上也和費爾巴赫同樣，認為存在是始源，思惟是其派生物。馬、恩就是當要重新敘述近代哲學時，就把存在和思惟的相異性，以「唯物論」「觀念論」的相異為基礎而更明確的指出來（參考上揭書，P.19-26）。
馬、恩兩人指出杜林把存在和思惟的關係顛倒來看，同時，也批判黑格爾的辯證法把存在和思惟顛倒擱置，並由馬、恩兩人翻過來的說︰
「我們，不（像黑格爾那樣）把現實事物當做絕對觀念的種種的映像，相反的，我們是以唯物論的看法來認為觀念才是現實事物的映像。……觀念的辯證法也是現實世界事物運動的辯證法的反應。這樣，頭頂在下而手腳在上的顛倒站立著的黑格爾辯證法，才能以腳踏實地的正確的站起來（「費爾巴赫論」，佐野文夫日譯版 P.109）。
恩格思有說過︰「人的生活是蛋白質的存在方式，這個存在方式，是以這些物質在化學上構成因素不斷循環更新為本質」（「反杜林論」，河野、林日譯版「馬、恩全集」12卷，P.264）。
恩格思的這個說法常由觀念論者為了反對唯物論者的惡意的引例。當然，恩格思的意思，並不是說「物質因素的運動直接產生再一個物質因素的運動就是人的生活。」這種解釋的方法，恰好和所謂「俗流」唯物論（vulgarized materialism, Vulgarrisierter Materialismus）把人的腦髓當做如肝臟分泌膽汁一樣的分泌思惟同樣，完全是和恩格思所謂「唯物論」的認識不可同日而言。
「費爾巴赫」唯物論的發展過程，是一個黑格爾主義者（觀念論者）發展到唯物論的過程，所以在其發展過程中，有跟先行者（黑格爾）的觀念論哲學體系完全絕緣的必要。因此，費爾巴赫受到不可妥協的哲學力量，竟然轉變為知覺所能感覺到的世界才是唯一的現實，人的意識和思惟，都是被認為是超知覺的東西。其實，這不外是物質的、肉體的、腦髓的產物。即，物質不是精神的產物，精神才是物質的產物（雖然是最高度的產物）。這種思想當然純然是唯物論。然而（費爾巴赫）走到這裡，卻開始停頓下去」（「費爾巴赫論」，佐野文夫日譯版，P.54）。
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章 節：05.02 日 期：2002/12/10 下午 01:56
章節主題：唯物論的出發點
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1933/10/20 預估頁數：
章節內容：
馬克思、恩格思，以深化費爾巴赫的唯物論，創始正確的唯物論和唯物史觀。他們繼承費爾巴赫哲學的合理的部份，同時，對其缺陷是給予嚴正的批判。所以，他們的所謂「辯證法唯物論」，不是辯證法唯物論，而是辯證法唯物論，不是史的唯物論，而是史的唯物論。當然，唯物論和辯證法是有不可分離的關聯性，關於這點將在後面加以詳述。
唯物論的出發點，就是在於外界的現象及經驗的事實。
如上所述，唯物論是以存在為始源，意識為存在的派生物，所以，存在在基本上是不能以意識來說明的，因為派生的東西不可能說明其始源的東西。若把這個定理適用於人的社會上，就必然的導出︰「不是人的意識規定存在，相反的，是人的社會存在規定意識」（馬克思「經濟學批判」－－Zur kritik der politischen Okonomie, Erstes Heft, 1859，岩波文庫日譯本，P.13）。
那麼，不依靠人的意識而從意識獨立的「存在」，為何能從人的意識說明？這種從人的意識獨立著的外界的存在，若不以某些方法而成為人的意識內容，就無法意識到。如果是這樣，這種外界的「存在」（事物），要經過如何的方式才能成為人的意識內容？
唯物論的解答就是︰「把從人的意識獨立著的外部事物反映於人的腦髓裡，使之在腦髓裡成為來自外界的一種刺激的精力（Energie），再把這個外界的刺激精力轉化為意識內容，並且，能起這個作用的器具，就是人的感覺（Sensation, Enpfindung, 感官的屬性）。也就是說，感覺就是外界和意識的直接的聯絡器官。
圖8 就是說明以人的「感覺」為媒介，把「外部世界的諸事物」反映於人的腦髓之內，然後，產生「外的現象」（「外的經驗」），才產生關於從外部世界反映進來的諸事物的「意識」（外界事物的影象），最後，才能成為「思惟」。所以，唯物論就是以從外部世界客觀存在著的諸事物（感覺的對象）為出發點。
這個見解，從費爾巴赫、馬克思、恩格思以前，起碼在古代希臘以來就有的。費爾巴赫，乃把「哲學」的出發點求之於「非哲學」（自然科學）之中，他強調︰「理論不能從抽象的理論出發，必須要從最始源且最具體的，理論以前的，現實的最初事實出發」。他把這個主張，在他的著作「哲學改革的綱領」（恆藤恭日譯本）說︰
「哲學的出發點不是神，不是絕對的東西，也不是絕對觀念的客觀存在。……哲學的出發點，是有限的，被規制著的現實的東西。」
「從抽象到具體，從觀念到實在的這種思辯哲學（speculative philosophy），是顛倒的哲學。若是以這種方法，絕不可能認識真實的存在，只能認識其抽象的存在化，所以，不可能達到精神的真正的自由。」
費爾巴赫所說的要點，就是意識（思惟）不得從意識（思惟）本身出發，必須存在於意識外界（思惟的素材），即外的現象（經驗的事實）為出發點，才能正確的認識事物。
上述的關於哲學（認識論）的費爾巴赫所主張的見解，百分之百由馬克思、恩格思所繼承。馬克思在其學問體系的集大成的「資本論」所主張的觀點，也是這個觀點。
「資本論」第二版的跋文中，引用了來自俄國的評語。馬克思對這個跋文有說著︰「這個評者，對所謂馬克思的真正的方法，如此正確的敘述著：
「從馬克思說，只有一件事重要，就是發現他所研究的某現象的法則最重要。……所以馬克思只為一件事拼命努力。這一件事就是以正確的科學研究來證明社會關係的一定秩序的必然性，由它自己來確認為了其出發點及基本有用的諸事實。……馬克思以一個自然科學來研究社會運動，也就是說馬克思的社會運動不是單以人的意志、意識及意圖獨立的社會運動，是相反的，以規制其意志、意識及意圖的諸法則的社會運動，並把其當做一個自然科學來研究。……若是意識形態如此已在文化史上當成奴隸的（受規制的）角色，以文化本身為對象的批判，就不能以意識形態做為批判的基礎是很明顯的，就是說，不是觀念，只有外的現象才為這種批判有用處」（「資本論」河上。宮川日譯版，岩波文庫P.27-28）。
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章 節：05.03 日 期：2002/12/10 下午 01:57
章節主題：唯物論的根據
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
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馬克思主張自然對精神的始源性，並以觀念為外部世界的映像，就是唯物論的認識論。那麼，唯物論認識論的根據是什麼？其根據不外是人人在日日的千千萬萬次的日常的經驗。外界事物的知識都是透過人人的感覺所得到的。這點已詳述在前。只要把人認識外界事物的方法加以徹底的理解，就不可避免的引導人到達唯物論哲學的認識論。
譬如︰我們平常都知道我們是透過五官（感覺的工具），才知道我們的周圍有山、川、海、樹、石等外界的事物。並且，自從望遠鏡或顯微鏡出現之後，我們利用這些文明利器的結果，我們的感覺機能比以前幾百倍，幾千倍的擴大化或精密化。所以，我們就開始知道以前是無法知道的太空或細菌等事物的存在。尤其在第2次大戰後，人類的文明利器、高等科技飛躍發達，使我們能更多知道外界事物，結果，以前被當做是神秘世界或者神的象徵等外界事物，已初解破而由人類所利用。
我們如果把眼睛閉起來，剛剛所看到的山、川等映象立即從我們的感官（感覺）消失，如果把望遠鏡或顯微鏡拿下，那麼，所看到的太空或細菌等映，也馬上從我們的知覺裡煙消雲散。但是，這些剛才能看到的外界事物，並不是因閉眼睛或放下望遠鏡就被消滅其存在，而只是從我們的感官停止其反映而已，也就是說，不管我們能感到看到與否，外界事物是仍然存在。只是因我們的感官停止受其外界事物的刺激而已。這種感官的作用，任何人都在日日的生活上經驗幾千幾萬數次，並且，「自然科學」也以這個唯物論認識論為研究自然事物的前提。這就是唯物論（認識論）的根據。
如上所述，「思惟與存在」「精神與自然」的問題，恩格思說是「全哲學的最高問題」，「特別是屬於近代哲學的根本問題」。然而，若從上述的觀點看來（站在各人日日生活所做的幾千幾萬次經驗看來），這個「全哲學的最高問題」卻是屬於簡單的我們的日常經驗就能解決的問題。馬克思、恩格思在「德意志思想」說著，「一切深妙的哲學諸問題，都很單純的解消於一個經驗的事實裡頭。」所以，因為受到資產階級哲學的極端煩瑣且難懂的講法所影響，就把哲學認為是非常煩瑣且難懂的人們，一接到馬克思哲學的平易說法，反而不敢輕易相信。然而，真理本來就是如此簡單明瞭的。恩格思說，若是沒有受到觀念論所眩暈的人，唯物論是很容易接收。
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章 節：05.04 日 期：2002/12/10 下午 02:02
章節主題：思維和存在的相互關係
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人和自然是對立物，但是在另一方面，人是自然的一部份，即「人是自然的產物」，所以可說︰「人和自然是對立的統一性」（認識「對立的統一性」是辯證法的重要特點之一）。
因為人是自然的一部份，所以人的腦筋裡的思惟過程也就是一種自然過程之類。因此，「反映自然所造成的意識，和反映於意識中的自然之間，是一致的」，尤如「影寫一個事物的像片，和被影寫的事物之間，是一致的」。從此可以知道，思惟的諸範疇，完全是適應於自然的範疇。「如果我們發問︰思惟和意識是什麼東西，這兩個是從那裡來的？此時，我們第一定會發現這兩個是人的腦筋的產物，並且，也會發現人是在自然環境裡和其環境同時發展的自然產物。所以，人的頭腦的產物（思惟和意識）也是自然產物，和其他的自然產物的關係是不會發生矛盾的，這點是自明之理」（恩格思「反杜林論」，德文版P.22）。
因此，思惟是能適合現實。現實本身就是思惟的基礎（實體），思惟的諸形態乃是現實的諸形態的反映物。所以思惟必然的會適應現實，即適應自然。
對於「意識是存在的反映物」的說法，或許有人問道︰「如果意識是存在的反映物，那麼，任何人從一定的存在所反映的意識必然是雙方同樣才對，但是在事實上並不這樣。這是何故？」對這個問題可以答覆如下，即，外界事物是透過感覺機關反映於人的頭腦（參考P.184，圖8），然後才產生意識形態和各種思惟。然而，這個反映運動絕不是什麼時候都能一致，對於複數的人所反映的也不能都是一致，例如，像片是反映於照像機的底片的外物映像。但是，因為其底片或照像機的好壞，及照像技術的巧拙或想法的不同，從同一的外界事物所照下來的像片，當然是不一定都會相同。
人的感覺，絕不能成能客觀存在（外界存在）的完全正確的映像，所以，人不可能百分之百瞭解客觀存在。這點，自然科學的進步不斷的在證明。若是有了新的科學發現，每次都使人經驗了人所認識的外部世界比人所認識的是無盡藏的豐富，是無邊際的廣泛，所以，隨著人的科學的進步，每次都感到人對外部世界知道是如何的少，其認識是如何的不完全。因此，所謂「意識是存在的反映」，這句話並不意味意識能百分之百完全把外部世界的存在反映殆盡。
雖然是生活在同一個環境，同一個地方，同一個時代的人，他們的意識形態也不可能完全一致，尤其是關於社會存在的意識（社會意識），因各人所屬階級或階層不同，或生活環境不同，所以，他們的社會意識就不盡相同。如馬克思如何的確實且詳細說明「勞動價值學說」，非站在勞動觀點的學者，就難於聽進去。
再一個問題，就是一定的意識形態，能透過種種媒介而傳入於別人，所以，
（A）時代的存在所反映的意識，或（甲）地方的存在所反映而成的思惟，都會傳給後代或別地區的人。也就是說，不能跟上現實變化的意識形態，可能是反映過去（昨天）的現實，這種意識形態受到過去（昨天）的現實所控制，同時，對於將來（明天）也會當做幻想來起作用。
思惟和存在是有關連同時也有區別。這個問題在人類史上能看到很多例子。在某一個社會關係的存在雖然已成熟，但是，在這個社會生存的人對這個社會關係尚未發生應有的意識時，他們就不能瞭解他們自己所處的境遇或所做的意思。原來在社會上，是社會關係先成立，然後才有意識的產生，最後他們才能瞭解其所處所做的意思。譬如，產業資本主義已有了2、3百年 的歷史，但是到今天，尚有許多經濟學者還不懂資本主義的本質及其發展法則等。
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章 節：05.05 日 期：2002/12/10 下午 02:04
章節主題：相對真理和絕對真理
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
同一客觀存在，可能產生種種現象的意識，但是，由於規定意識內容不外是存在於人的腦筋之外的客觀存在，所以，由此可能產生客觀真理。然而，要緊的，一個是要承認客觀真理的正確性，再一個就是要認識人在現實上所把握的真理是相對性的。同時，必須把這兩個認識明確的區別起來。
關於這些問題，已在上面重複的強調過，就是說我們承認有了不依存主觀的，從人的意識保持獨立所存在的客觀存在，也承認由這種客觀存在給予人的感官某些刺激，使人在腦裡產生一定的意識。這樣，我們承認客觀存在的真理性，也承認客觀存在的映像的意識具有一定的真理性。但是，人的感官不能把外界的客觀存在一次且完全正確的映寫出來，因為外部世界是無限的，廣泛的，多方面的，所以，人若是要把這種無限的，廣泛的，多方面的客觀存在一下子就想映寫其全部，是不可能做到。試看近代的科學新發現的腳步，都是一步又一步，一方面又一方面的把客觀存在發現出來。這不外是證明任何過去的認識，都絕不是完全的，全面的。這樣，所有的科學上的新發現，只在一定的界限能擁有正確性而已。知識的進步就是把這個界限不是狹隘化就是擴大化。在這個範圍內，真理是相對的。
一切的知識雖然如上述是相對的，這也意味著人的知識是認識了從人（意識）獨立的客觀存在的一部份。所以這在不是認識客觀存在的全部的意思之下，「不是絕對真理」。但是，認識客觀存在的某一部份的意思之下，相對真理的人的意識不外是構成「絕對真理的一部份」。
當然，「一部份」不是「全部」，所以人的意識不是「絕對真理」而是「相對真理」。然而，沒有部份也不可能有全部，因此，絕對真理不外是相對真理的有機的（organic）全部。
上述的問題從其發展過程（進步過程）的觀點試看一下，現實的知識雖然是相對真理，但是，每逢科學上的新發現，人類是一步步的在接近絕對真理。對這種絕對真理的接近運動是無止境的，人類的認識能力雖然有一定的界限，但其進步的「可能性」（possibility, Moglichkeit）是無限的（infinite, unendlich）。
「自然全體的事物，是構成一個有體系（System）關係。……這種關係性的適當且沒有遺漏的科學敘述，就是人所生存的世界體系的思惟映像的精確製作。但是，這個精確製作是在任何時代都做不到的。……所以，人是處於一種矛盾之下，一方面想要在全部關係的情況下來全面的認識世界體系，但在另一方面，人的性格與世界體系性格的關係之間，這個問題是絕不能完全解決的矛盾，（恩格思「反杜林論」，德文版P.24）。
「…… 人的思惟是至上（supreme, hochste）的，同時也是非至善的（unsupreme, unhochste），其認識能力是無限的（infinite, endlich），同時也是有限的（finite, unendlich）。但是，從個個的實踐及其每次的實現來看，是非至上的，是有限的」（上揭書P.79）。
從恩格思上述的觀察，可以知道真理的相對性的問題是非常重要。
總言之，人的思惟在原則上，是有能力給予我們相對性真理的總計即絕對真理。科學發達的各階段，都是給予人要以達成絕對真理為目標的相對真理不斷增添新的因素。然而，個別的科學仍然是相對性的。這從辯證法唯物論來說，相對真理和絕對真理之間是沒有不可超越的橫溝。馬克思說︰人的認識要接近客觀的絕對性真理，雖然受到歷史條件的限界，但是，真理的存在是無條件，所以人要接近絕對真理也是無條件的。
若是從信仰主義（fideisme）、不可知論者（agnosticismist）的立場，或者康德、休謨（Hume）等的觀念論者來說，他們都認為思惟所構築的真理是絕對性的。這可說已使科學陷於「獨斷」（dogma）的陷阱。
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章 節：05.06 日 期：2002/12/10 下午 02:11
章節主題：實踐是真理的規準
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述︰「人在腦裡的表象（相對真理）是客觀真理的反映」。那麼，人用什麼來證實其認識客觀存在的正確性呢？能證實的就是人的「實踐」。
實踐的規準，就是唯物論認識論的理論基礎。關於這個問題，馬克思在1845年已經說過，恩格思也在1888年和1889年說過兩次。
「人的思惟能否接受對象的真理，並不是理論的問題，而是一個實際（Praktisch）的問題。人在其實踐中，必須證明其思惟的現實性和力量，及其彼岸性（Diesseitigkeit）。從實踐遊離的思惟的現實性或非現實性的爭論，純然是屬於煩瑣哲學（Scholastisch－經院哲學）的問題，（馬克思「關於費爾巴赫的綱領」－thesen uber Fererbach，1845－－岩波文庫日譯本「費爾巴赫論」，P.87）。
馬克思在上述的文章所說的「對象的真理」是和「客觀真理」同樣意思。客觀真理能否反映於人的思惟的問題，馬克思認為並不是理論的問題而是實際的問題。不是理論問題就是意味著單以理論是不能解決的問題。
如果想從「思想」裡找出「真理的規準」，那麼，還得另外證明所找來的思想是否有真理性，所以，這種辯法會造成無限際的爭論的循環，同時也可能產生「懷疑論」（skepticism）與「不可知論」（agnosticism）。因此，真理，必須以人的總實踐做為規準。所謂「總實踐」，是包括從產業上的諸活動以至研究室內的顯微鏡下的實踐等。例如，以水為酸素和水素所成的理論，及以酸素和窒素所成的理論，這兩個不同的理論到底那個才是正確的問題，只有由實驗來獲得最後的證明，其他是無法可圖。對某一個太空的運動理論，也只以望遠鏡觀察，才能決定其理論是否正確。因此，心的一切理論，必須以人的實踐來檢驗，才能決定其是否正確。人若是離開了實踐（希Praxis，羅actio，英practice，德Praxis，法pratique），就不能檢驗理論的真實性。
恩格思在1888年「費爾巴赫論」這樣說著︰「關心思惟和存在的關係問題，還有另外的一個問題，即，對於圍繞著人的世界的人所懷有的思惟，與世界本身是有何種關係？人的思惟是否擁有認識現實世界的能力？人在關於現實世界的人的諸表象與諸概念之中，是否能造成實際存在的正確的映像？這些問題在哲學上，稱為「思惟與存在的自同性」（Identitat von Denken und Sein）。就是說思惟有能力也有可能反映存在的客觀真理。這個見解受到大多數哲學者的肯定。例如，黑格爾把這個問題當做是自明之理。……實踐就是實驗與產業」（恩格思「費爾巴赫論」，佐野文夫日譯版，P.45）。
真理的規準是「實踐，即實驗與產業」。人人造出某些自然事象，使這在某些條件下發生，之後，供於人人實用，由此來證明人對這些事物的瞭解，這種辯法是人人的日常生活裡到處都能看到。我們隨著對諸表象（意識內的）「事物本身」（外部世界的，Ding an sich）的知識的進步，這個「事物本身」乃成為「為了我們的事物」（Ding fur uns）。並且，「事物本身」與「為了我們的事物」之間，並沒有不能跨過的橫溝。「在康德的時代，對於自然物的人的知識，是在其背後還存在著使人所想像的特殊的神秘的事物本身（觀念、神）。然而到後來，連這些本來是無法抓捉的事物，因科學的進步，卻逐漸成為抓捉得到的，能分析的，進而也能再生產的東西。因此，人所能製造的東西，不能說不可能認識的東西」（恩格思「關於唯物論」）。關於一定的外界事物的人的認識是正確的這種說法，就如上述，人根據其認識在現實上能再生產這個外界事物（實踐），就能證明。
恩格思，又在他的「從空想的到科學的社會主義發展」（這本書是從「反杜林論」抽出的一部份的英文版序文之中的「關於唯物史觀」，1892）把同樣的問題再次提出來說︰
「不可知論者（agnosticism），倒也承認人的知識完全是基於透過人的感官所接受的報告。然而他們卻再添上一些論點。即，我們以什麼得知我們的感官是否把感官所知覺的映像正確的反映於我們？人當要發表關於事物及其屬性的見解時，實際上，並不談及這些事物及其屬性本身，他們是不可能正確的談些什麼，只能知道談上他們的感官的印象而已（不可知論者這樣主張）。……其實，人在議論以前是先有行動，也就是說，人『最初是以行動為先』。並且，人的行動把這種困難解決，在人的才智發現以前，就獲得解決了。例如，布丁的好歹吃一吃就可以知道（The proof of the pudding is in the eating）。我們是基於我們所知覺的東西供於自己使用的瞬間，就把所知覺的東西付諸檢驗，而來決定好歹。如果知覺不正確，利用這些東西的判斷也錯誤，那麼，我們想要使用這些東西的意圖就會失敗。但是，我們能達成目的，如果外界事物能適應於有關這個事物的我們的表象，同時我們已達我們的目的，那麼，在這個個實踐的範圍內，就是證實了對於這些事物及其屬性的我們的知覺，和存在於外界的現實存在是一致的」（「馬、恩全集」20卷，宇野弘藏日譯版， P.583）。
總言之，唯物論的理論，是思想映寫對象的理論，這點馬克思、恩格思說明的清清楚楚。事物（東西）是存在於人的外界，人的知識（sense）及表象（Symbol）是其映像（reflection）。這個映像的檢驗及其是否正確的決定，完全依靠實踐。
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章 節：05.07 日 期：2002/12/10 下午 02:14
章節主題：20世紀的唯物論
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
今世紀已進到末葉，在這20世紀的歷史發展，招來「人間工學」（sybernetics human engineering）、計算器（computer）等自然科學的大發展，促使新型的「人間機械論」（human machine），「物理學主義」（physicalism），「行動主義」（behaviorism）等出現。但是，這些新理論，大多是停留於認識論上的「方法假說」（methological supposition）的唯物論，而缺乏成為世界觀的唯物論。這些新理論都是否認哲學是「世界觀」，也否認是「存在論」。他們只把唯物論當做「論理實證主義」（logical positivism）。或「分析哲學」（analytic philosophy）的分派，或者看成為「機械唯物論」（mechanical materialism）的變型。
當然，自然科學（尤其是高等科技）的急速發展，從「辯證法唯物論」來說，也提出了不少的新問題、新材料，這種趨勢必然促進馬克思、恩格思的思想重新檢討並實現更進一步的發展。
（註）人間工學（cybernetics human engineering）。
基於心理學、生理學、工學上的學問研究，研究把人、機械系統如何能以最大效率使之進行勞動作業的學問。
（註）人間機械論（theory of human machine）。
法國的唯物論者拉美特理（La Metrie, Julien Offroy de. 1709-51）著作「人間機械論」（L'homme machine, 1777）以當時的自然科學發達為基礎，和基督教的人間觀尖銳對立，反對形而上學的人間觀，和啟蒙思想一致，而傳流到今日的人間機械論。
（註）「信仰主義」（fiddelisme）。
宗教的真理是基於不許以理性推論介入的信仰的神學上立場。實在，絕對者不可能以理性把握，必須以感情或信仰才能把握。這句用語是和「信仰哲學」（Glaubeensphilosophie）同意語，有哈滿（Hamann, Johan George, 1730-88，德國的新教思想家）、候爾德（Herder, Johann Gottfried von. 1744-1803,德國哲學家）等的信仰哲學，也有薩巴惕爾（Sabatier, L.A., 1889-1901，法國新教神學者的自由主義神學）。但是，馬克思是以信仰主義稱為觀念論。
（註）「不可知論」（agnosticism, Agnostizismus）。
事物的本質或存在是不可能認識。否定超越人的經驗的一切事物。斯賓塞（Spencer, Herbert. 1820-1903，英國的經驗論者，或實證論者），或實證論者（positivist）就是這個思想的代表人物。
（註）「懷疑論」（skepticism, Skeptivzismus）。
在認識論是提倡主觀論和相對論，但因缺乏普遍妥當性，所以認為人的知力是不可能普遍的認識問題，並和獨斷論（dogma）相對立。若是把這種主張單獨的，徹底的推下去，就難免陷於自相矛盾。如笛卡兒（Descartes, Rene, 1596-1650，法國哲學家）所採取的方法論的懷疑的態度，反而靠近一步獨斷論，但是成為方法懷疑論，而為了近代思想的轉變起了作用。
（註）行動主義（behaviorism）。
在美國的「心理評論誌」，1913年瓦特遜（Watson, John Broadus, 1878-1958，行動心理學的主倡者）登上一個文章，最初主張的心理學的一派。他反對以前的意識心理學，為了心理學成為科學，必須放棄內部反省的方法。要以客觀上能加以觀察的行動為研究對象。反對意識主義，內省方法論，採取極端的環境論立場。後來成為現代心理學的主流。
（註）物理主義（Physicism）＝論理實證主義（logical Positivism）。
以蘇利克（Schlick, Mortiz, 1882-1936，「維也納學團」的哲學者）為中心，1924年結成的「維也納學團」的主張的哲學的名稱。主張要明確化哲學上所主張的主題之意思。分析概念和主題的論理上的意思，同時要取掉非經驗的形而上學的因素。這個和分析傳統的經驗主義及實證主義同一系統，但，想把存在和意識的二元論，以經驗論及其表現的工具的語言（記號）的二元論取代之。
（註）機械唯物論（mechanical materialism）。
形而上學唯物論的一派。把有機的生命或意識的世界，和物理的自然世界認為是「同質」的世界，想要以力學的法則來說明。機械唯物論是在希臘的德模克利特斯的時代就提倡。到了17世紀，隨著自然科學的發達，又把其再深化一層，是以自然科學的方法和唯物論相結合的學說。
霍布斯（Hobbes）、笛卡兒（Descartes）、史賓諾莎（Spinoza Baruch de. 1632-77，荷蘭的哲學者）等的唯物論者，都屬於機械唯物論。但是到18世紀，法國的唯物論者，又把此再徹底化。19世紀後半，把達爾文（Darwin, Charles Robert, 1809-82，英國的進化論者）的進化論適應於唯物論，一時流行。20世紀，馬克思主義的一派也傾向於機械唯物論。
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章 節：05.08 日 期：2002/12/10 下午 02:36
章節主題：唯物論與人的「勞動」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
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人的整個生活之中，最基本且最直接及最重要的，是物質生活（衣、食、住），為了滿足物質生活，必須要向自然勞動（生產）。所以，「（人的）第一的歷史行動，是為了滿足其（有關物質生活的）慾望所需要的手段的生產，也就是物質生活的生產（勞動）。這是為了延長人自己的生命。這點，不但是現在，而是人的生存開始的幾千年幾萬年以來都是一樣。這不但是時時刻刻必須從事的歷史行為，同時也是人類史上的根本條件」（馬克思、恩格思「德意志思想」Die deutsche Ideologie）。
然而，上述所謂的「人」，不指抽象觀念的所謂「人概念」，而是指在歷史、社會的現實中具體生活著的人。關於這點加以正確的認識是很重要。所謂的「自然」，是始源的自然。人向自然活動（勞動）而來獲得生活資料，不外是人在進行生產勞動。然而，……人不但是生存在歷史、社會之中，而且人本身就是一個「自然物」（生物）。所以，人所向其活動（勞動）而獲得生活資料的自然，已不是始源的自然，而是被容納於歷史、社會的自然，可說是『社會的自然』，或『第二自然』。依此相提並論，始源的自然（自然的自然），可以說是『第一自然』（史明「民族形成與台灣民族」，1992，P.71-72。那麼，把「自然的自然」（第一自然）和「社會的自然」（第二自然）綜合的連繫起來的媒介，就是人的「勞動」。因為人為了自己的生活與生存必須以勞動來改造自然，從自然採取生活資料，所以，人的勞動乃使「社會的自然」和「自然的自然」發生密切的連帶關係。
這種為了物質生活的人的勞動，不是盲目的，只是本能行動的，而是有計劃的，有了目的意識的行為，所以，勞動不但是使自然在形態上引起變化，同時也把人的目的實現於自然裡頭，使雙方一起進步發展。「（人向自然進行勞動）而來使人自己本身的自然開始進步」（「資本論」第1卷第5章，勞動過程與價值增值過程）。
以上就是把經濟與社會的構造、運動法則等認為是屬於「自然史」（唯物論）範疇的馬克思的基本看法。
人類的歷史進到階級社會，即人類社會開始階級分化之後，佔少數的剝削、統治階級，有必要以武力的或精神的統治方法，來抑壓佔多數的被剝削被統治階級。但是，無論在那個時代，勞動階級受到很殘酷的剝削、統治之餘，總會覺悟到自己的處境而起來反抗。但是，勞動階級的這種覺悟和反抗，從剝燃、統治階級來說是最危險的，最可怕的事情，所以，從古代的剝削、統治階級就除了強化剝削和統治之外，還有必要以某些種類的「觀念論」或者某些形態的「宗教」，而來神格化（deification）自己，同時也使勞動階級愚民化（mobocracy），並以精神壓迫來教給他們無限的服從和忍耐。因此，在歷史上，「觀念論」基本上是屬於剝削、統治階級的意識形態。
然而，被剝削、被抑壓階級當在開始覺醒進而起來反抗之時，為了排脫物質剝削和舊信仰的壓迫所需要的武器，不外是「唯物論」。所以唯物論在任何時代，基本上都是成為反抗者的哲學基礎。這點在17、18世紀的所謂「資產階級民主革命」時期也不能例外。當時的新興資本家階級（也是封建末期的被壓迫被剝削階級），為了破壞成為資本主義發展的障礙的封建秩序和制度（農奴制、封建主義、封建領主），也毫無例外的利用當時新興的「近代唯物論」為其哲學基礎來打破舊觀念論和舊信仰。然而，中世紀的封建束縛一旦被打破，新興的資本家階級乃取代舊封建的貴族、諸侯，並成為階級之後，卻倒過來感到本來是革命思想的唯物論對於他們支配地位的莫大威脅，所以，立即把「唯物論」棄如敝屣。
因此，在資本主義發展之下，以解放人類而來解放自己為己任的勞動者階級，就把人類的精神遺產即「唯物論」從支配階級的資本家階級手裡繼承下來，使之成為更發展，更具體並更豐富的革命哲學基礎，並吸收為自己在資本主義體制下所要推行的「勞動者階級社會主義革命」的理論基礎，所以「唯物論」是勞動者階級的意識形態。
因此，唯物論的研究，必須和「勞動」關聯起來，才能得到正確的理解。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集，（大月書店日本版）。
‧Lange, F.A., Geschichte der Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, 1866（日譯版「唯物論史」）
‧Engels, F., 日譯版「Feuerbach論」1888
‧古在由重「唯物論通史」，1936
‧古在由重著作集第1卷「現代哲學と唯物論」1935
‧河上肇「唯物論」（「河上全集」17，マルクス主義の哲學的基礎，1929）
‧ Marx, K., Engels, F., Die deutsche Idealogie
（日譯版「ドイシイデォロギ－」）
‧ Marx, K., Zur Kritik der Politischen Okonomie Erstes Heft
（日譯本「經濟學批判」）
‧ Marx. K., Das Kapital, 1867-94
章節主題：馬克思在哲學上的基本觀點的唯物論
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
在前章已看到費爾巴赫對於「意識」和「存在」的基本見解。他說︰「意識是存在的派生，但是存在不可能從意識派生出來」「由觀念哲學提高到一個獨立的存在的精神即靈魂，不外是和肉體不可分離的腦髓的諸機官抽象出來並把其人格化的觀念物」。這種費爾巴赫唯物論的主張，是在17世紀的英國，18世紀的法國進行資本家階級民主革命（打破封建制）的時代背景之下產生的進步思想。
費爾巴赫的這個「唯物論」的基本見解，隨即由馬克思和恩格思繼承，而成為其哲學的基本觀點。馬克思和恩格思因有這個唯物論的哲學基礎，後來才能使顛倒著的（觀念論的）「黑格爾辯證法」正確的翻過來（唯物論化），終於創立「辯證法唯物論」（dialectical materialism, dialektischer Materialismus）。
我們為了研討馬克思、恩格思的唯物論，有三部大作必須要看，即︰
一、馬克思、恩格思著「德意志思想」（Die deutsche Ideologie），最近的德意志哲學－－其代表者費爾巴赫、鮑烏亞及修提爾涅－－及德意志社會主義及其種種預言者－－的批判（Kritik der neuesten deutschen Philosophie in ihren Reprasentanten Feuerbach, Bruno Bauer und Max Stiner, und des duetschen Sozialismus in seinen verschiedenen Propheten）。
如恩格思再再指出，社會主義從空想到科學的轉化，是由馬克思的偉大的兩個發現才產生。
第一就是創始唯物論的歷史觀，第二是發現剩餘價值的理論。
馬克思在第一的發現，是屬於1840年代中葉，並在「德意志思想」這本書才完全達成。關於「德意志思想」的撰寫，是從1845年開始，到1864年大體上告完結。但是，其最主要的第一章終於沒有完結。在馬克思、恩格思在世時，只有把「德意志思想」原稿中完全不屬重要的部份付於印刷。恩格思死後，這個原稿是保管在柏恩斯坦（Bernstein, Edward, 1850-1932，恩格思秘書，德國社會民主黨指導者之一，被稱為是修正主義者）之手中，到了1937年，才出版其一部份。現有的「德意志思想」，是「德國社會主義統一黨」中央委員屬下的「馬克思、列寧主義研究所」編輯的「馬克思、恩格思全集」第三卷（1958）所收編的「關於費爾巴赫」的部份，和蘇聯共產黨中央委員會附屬「馬克思、列寧主義研究所」編輯的「德意志思想」第一章的翻譯本（1962）。後者被稱為「新德意志思想」。
二、恩格思著「反杜林論」（Das Anti-Duhring－Herrn Eugen Duhrings Umwalzung der Wissenschafth－－杜林氏的科學的變革，1878）。
杜林是德國的哲學家、經濟學家，站在實證主義主張社會主義，但是反對馬克思主義。恩格思在這本書敘述關於哲學、經濟學、社會主義的全領域的馬克思的唯物論世界觀，是和馬克思的「資本論」同樣重要的古典著作。恩格思到後來從此書拔萃三章，以「從空想到科學的社會主義發展」（Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft,1883）出版。
三、恩格思著「費爾巴赫論」（Ludwig Feuerbach und der Ausgang der Klassischen deutschen Philosophie－－費爾巴赫和德意志古典哲學的終結，1886）。這本書是要明確分別馬克思、恩格思哲學的先驅即黑格爾和費費爾巴赫的世界觀及歷史觀之中的已過時的部份和仍然可以存在的部份，進而積極的敘述馬、恩哲學的世界觀及歷史觀為目的而撰寫的。書中附錄馬克思在早時寫的「關於費爾巴赫的綱領（11條）（Thesen uber Feuerbach）。
恩格思在「反杜林論」序文說︰「在這本書所批判的杜林體系是相當廣泛的理論領域。我感到有必要盡量擴大來追求它，使我和它相對立的問題明顯的寫出來。所以，本來是一種消極的批判，卻成為積極的敘述。而且，這個論戰，逐漸發展為闡述馬克思和我所主張的辯證法及唯物論的世界觀，所以，這個論戰乃涉及很廣泛。我們的見解，自從馬克思發表『哲學的貧困』（Misere de la philosophie, 1835）和『共產黨宣言』（Manifest der Kommunistischen Partei, 1848）以來，不斷擴大其影響的範圍，再就是『資本論』（Das Kapital, kritik der politischen Okonomie, Erster Band－－經濟學批判第一卷）的出版，更加擴大其領域，現已超過歐洲的世界，只要有勞動者階級和科學理論存在的諸國家，都承認並支持我們。然而，我們的見解會得到這樣廣泛的承認和支持，『真是需要經過20年的潛伏期（Inkubations-stadium），才獲得的』」（「反杜林論」，岩波文庫日譯版上卷，P.17）。
我們如果把「反杜林論」詳細且小心的閱讀一下，必能深刻的理解馬、恩「唯物論」的精密性。恩格思在上述序文中繼續的說︰「在此所敘述的想法，其大部份是由馬克思創始的論法，極少部份才是由我添上，同時全部原稿在付印以前都有經過馬克思過目的」（「反杜林論」，岩波文庫日譯本上卷，P.27）。
如此，為了理解馬克思哲學基礎，即「唯物論」，這本「反杜林論」是極為重要，同樣，「費爾巴赫論」「德意志思想」也是必須閱讀的重要文件。
在恩格思的著作裡可以看到很多關於物質和人的頭腦、意識、思惟等問題。
「思惟把這些原則（認識的基本原則）從何處得來的呢？從自己本身？否……這些諸形態（思惟所認識的外界的諸形態），絕不是思惟從自己能創造或引導的，而只是從人的外界才能創造或引導出來。……原理不是（從思惟）能適用於自然和人的歷史，而只是從這些東西（自然和人的歷史）才能抽出來的。也就是說，不是自然和人類世界受到某些原理所制約，而是原理才是自然和歷史的反映物，並且原理只和自然和世界一致時，這個原理才能算是正確。這就是唯物論對事物的唯一看法，相反的，杜林的看法是觀念論的看法。這種觀念論，把事物完全顛倒的看，所以認為現實世界是從思惟構成的，同時也認為尚無世界（宇宙）的存在以前，就永劫存在著某些圖式、計劃或範疇所構成的思惟（精神）。黑格爾也這樣說過」（反杜林論，河野、林日譯版「馬克思、恩格思全集」12卷，P.211-222）。
如上所述，馬克思、恩格思在基本問題上也和費爾巴赫同樣，認為存在是始源，思惟是其派生物。馬、恩就是當要重新敘述近代哲學時，就把存在和思惟的相異性，以「唯物論」「觀念論」的相異為基礎而更明確的指出來（參考上揭書，P.19-26）。
馬、恩兩人指出杜林把存在和思惟的關係顛倒來看，同時，也批判黑格爾的辯證法把存在和思惟顛倒擱置，並由馬、恩兩人翻過來的說︰
「我們，不（像黑格爾那樣）把現實事物當做絕對觀念的種種的映像，相反的，我們是以唯物論的看法來認為觀念才是現實事物的映像。……觀念的辯證法也是現實世界事物運動的辯證法的反應。這樣，頭頂在下而手腳在上的顛倒站立著的黑格爾辯證法，才能以腳踏實地的正確的站起來（「費爾巴赫論」，佐野文夫日譯版 P.109）。
恩格思有說過︰「人的生活是蛋白質的存在方式，這個存在方式，是以這些物質在化學上構成因素不斷循環更新為本質」（「反杜林論」，河野、林日譯版「馬、恩全集」12卷，P.264）。
恩格思的這個說法常由觀念論者為了反對唯物論者的惡意的引例。當然，恩格思的意思，並不是說「物質因素的運動直接產生再一個物質因素的運動就是人的生活。」這種解釋的方法，恰好和所謂「俗流」唯物論（vulgarized materialism, Vulgarrisierter Materialismus）把人的腦髓當做如肝臟分泌膽汁一樣的分泌思惟同樣，完全是和恩格思所謂「唯物論」的認識不可同日而言。
「費爾巴赫」唯物論的發展過程，是一個黑格爾主義者（觀念論者）發展到唯物論的過程，所以在其發展過程中，有跟先行者（黑格爾）的觀念論哲學體系完全絕緣的必要。因此，費爾巴赫受到不可妥協的哲學力量，竟然轉變為知覺所能感覺到的世界才是唯一的現實，人的意識和思惟，都是被認為是超知覺的東西。其實，這不外是物質的、肉體的、腦髓的產物。即，物質不是精神的產物，精神才是物質的產物（雖然是最高度的產物）。這種思想當然純然是唯物論。然而（費爾巴赫）走到這裡，卻開始停頓下去」（「費爾巴赫論」，佐野文夫日譯版，P.54）。
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章 節：05.02 日 期：2002/12/10 下午 01:56
章節主題：唯物論的出發點
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1933/10/20 預估頁數：
章節內容：
馬克思、恩格思，以深化費爾巴赫的唯物論，創始正確的唯物論和唯物史觀。他們繼承費爾巴赫哲學的合理的部份，同時，對其缺陷是給予嚴正的批判。所以，他們的所謂「辯證法唯物論」，不是辯證法唯物論，而是辯證法唯物論，不是史的唯物論，而是史的唯物論。當然，唯物論和辯證法是有不可分離的關聯性，關於這點將在後面加以詳述。
唯物論的出發點，就是在於外界的現象及經驗的事實。
如上所述，唯物論是以存在為始源，意識為存在的派生物，所以，存在在基本上是不能以意識來說明的，因為派生的東西不可能說明其始源的東西。若把這個定理適用於人的社會上，就必然的導出︰「不是人的意識規定存在，相反的，是人的社會存在規定意識」（馬克思「經濟學批判」－－Zur kritik der politischen Okonomie, Erstes Heft, 1859，岩波文庫日譯本，P.13）。
那麼，不依靠人的意識而從意識獨立的「存在」，為何能從人的意識說明？這種從人的意識獨立著的外界的存在，若不以某些方法而成為人的意識內容，就無法意識到。如果是這樣，這種外界的「存在」（事物），要經過如何的方式才能成為人的意識內容？
唯物論的解答就是︰「把從人的意識獨立著的外部事物反映於人的腦髓裡，使之在腦髓裡成為來自外界的一種刺激的精力（Energie），再把這個外界的刺激精力轉化為意識內容，並且，能起這個作用的器具，就是人的感覺（Sensation, Enpfindung, 感官的屬性）。也就是說，感覺就是外界和意識的直接的聯絡器官。
圖8 就是說明以人的「感覺」為媒介，把「外部世界的諸事物」反映於人的腦髓之內，然後，產生「外的現象」（「外的經驗」），才產生關於從外部世界反映進來的諸事物的「意識」（外界事物的影象），最後，才能成為「思惟」。所以，唯物論就是以從外部世界客觀存在著的諸事物（感覺的對象）為出發點。
這個見解，從費爾巴赫、馬克思、恩格思以前，起碼在古代希臘以來就有的。費爾巴赫，乃把「哲學」的出發點求之於「非哲學」（自然科學）之中，他強調︰「理論不能從抽象的理論出發，必須要從最始源且最具體的，理論以前的，現實的最初事實出發」。他把這個主張，在他的著作「哲學改革的綱領」（恆藤恭日譯本）說︰
「哲學的出發點不是神，不是絕對的東西，也不是絕對觀念的客觀存在。……哲學的出發點，是有限的，被規制著的現實的東西。」
「從抽象到具體，從觀念到實在的這種思辯哲學（speculative philosophy），是顛倒的哲學。若是以這種方法，絕不可能認識真實的存在，只能認識其抽象的存在化，所以，不可能達到精神的真正的自由。」
費爾巴赫所說的要點，就是意識（思惟）不得從意識（思惟）本身出發，必須存在於意識外界（思惟的素材），即外的現象（經驗的事實）為出發點，才能正確的認識事物。
上述的關於哲學（認識論）的費爾巴赫所主張的見解，百分之百由馬克思、恩格思所繼承。馬克思在其學問體系的集大成的「資本論」所主張的觀點，也是這個觀點。
「資本論」第二版的跋文中，引用了來自俄國的評語。馬克思對這個跋文有說著︰「這個評者，對所謂馬克思的真正的方法，如此正確的敘述著：
「從馬克思說，只有一件事重要，就是發現他所研究的某現象的法則最重要。……所以馬克思只為一件事拼命努力。這一件事就是以正確的科學研究來證明社會關係的一定秩序的必然性，由它自己來確認為了其出發點及基本有用的諸事實。……馬克思以一個自然科學來研究社會運動，也就是說馬克思的社會運動不是單以人的意志、意識及意圖獨立的社會運動，是相反的，以規制其意志、意識及意圖的諸法則的社會運動，並把其當做一個自然科學來研究。……若是意識形態如此已在文化史上當成奴隸的（受規制的）角色，以文化本身為對象的批判，就不能以意識形態做為批判的基礎是很明顯的，就是說，不是觀念，只有外的現象才為這種批判有用處」（「資本論」河上。宮川日譯版，岩波文庫P.27-28）。
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章 節：05.03 日 期：2002/12/10 下午 01:57
章節主題：唯物論的根據
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
馬克思主張自然對精神的始源性，並以觀念為外部世界的映像，就是唯物論的認識論。那麼，唯物論認識論的根據是什麼？其根據不外是人人在日日的千千萬萬次的日常的經驗。外界事物的知識都是透過人人的感覺所得到的。這點已詳述在前。只要把人認識外界事物的方法加以徹底的理解，就不可避免的引導人到達唯物論哲學的認識論。
譬如︰我們平常都知道我們是透過五官（感覺的工具），才知道我們的周圍有山、川、海、樹、石等外界的事物。並且，自從望遠鏡或顯微鏡出現之後，我們利用這些文明利器的結果，我們的感覺機能比以前幾百倍，幾千倍的擴大化或精密化。所以，我們就開始知道以前是無法知道的太空或細菌等事物的存在。尤其在第2次大戰後，人類的文明利器、高等科技飛躍發達，使我們能更多知道外界事物，結果，以前被當做是神秘世界或者神的象徵等外界事物，已初解破而由人類所利用。
我們如果把眼睛閉起來，剛剛所看到的山、川等映象立即從我們的感官（感覺）消失，如果把望遠鏡或顯微鏡拿下，那麼，所看到的太空或細菌等映，也馬上從我們的知覺裡煙消雲散。但是，這些剛才能看到的外界事物，並不是因閉眼睛或放下望遠鏡就被消滅其存在，而只是從我們的感官停止其反映而已，也就是說，不管我們能感到看到與否，外界事物是仍然存在。只是因我們的感官停止受其外界事物的刺激而已。這種感官的作用，任何人都在日日的生活上經驗幾千幾萬數次，並且，「自然科學」也以這個唯物論認識論為研究自然事物的前提。這就是唯物論（認識論）的根據。
如上所述，「思惟與存在」「精神與自然」的問題，恩格思說是「全哲學的最高問題」，「特別是屬於近代哲學的根本問題」。然而，若從上述的觀點看來（站在各人日日生活所做的幾千幾萬次經驗看來），這個「全哲學的最高問題」卻是屬於簡單的我們的日常經驗就能解決的問題。馬克思、恩格思在「德意志思想」說著，「一切深妙的哲學諸問題，都很單純的解消於一個經驗的事實裡頭。」所以，因為受到資產階級哲學的極端煩瑣且難懂的講法所影響，就把哲學認為是非常煩瑣且難懂的人們，一接到馬克思哲學的平易說法，反而不敢輕易相信。然而，真理本來就是如此簡單明瞭的。恩格思說，若是沒有受到觀念論所眩暈的人，唯物論是很容易接收。
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章 節：05.04 日 期：2002/12/10 下午 02:02
章節主題：思維和存在的相互關係
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人和自然是對立物，但是在另一方面，人是自然的一部份，即「人是自然的產物」，所以可說︰「人和自然是對立的統一性」（認識「對立的統一性」是辯證法的重要特點之一）。
因為人是自然的一部份，所以人的腦筋裡的思惟過程也就是一種自然過程之類。因此，「反映自然所造成的意識，和反映於意識中的自然之間，是一致的」，尤如「影寫一個事物的像片，和被影寫的事物之間，是一致的」。從此可以知道，思惟的諸範疇，完全是適應於自然的範疇。「如果我們發問︰思惟和意識是什麼東西，這兩個是從那裡來的？此時，我們第一定會發現這兩個是人的腦筋的產物，並且，也會發現人是在自然環境裡和其環境同時發展的自然產物。所以，人的頭腦的產物（思惟和意識）也是自然產物，和其他的自然產物的關係是不會發生矛盾的，這點是自明之理」（恩格思「反杜林論」，德文版P.22）。
因此，思惟是能適合現實。現實本身就是思惟的基礎（實體），思惟的諸形態乃是現實的諸形態的反映物。所以思惟必然的會適應現實，即適應自然。
對於「意識是存在的反映物」的說法，或許有人問道︰「如果意識是存在的反映物，那麼，任何人從一定的存在所反映的意識必然是雙方同樣才對，但是在事實上並不這樣。這是何故？」對這個問題可以答覆如下，即，外界事物是透過感覺機關反映於人的頭腦（參考P.184，圖8），然後才產生意識形態和各種思惟。然而，這個反映運動絕不是什麼時候都能一致，對於複數的人所反映的也不能都是一致，例如，像片是反映於照像機的底片的外物映像。但是，因為其底片或照像機的好壞，及照像技術的巧拙或想法的不同，從同一的外界事物所照下來的像片，當然是不一定都會相同。
人的感覺，絕不能成能客觀存在（外界存在）的完全正確的映像，所以，人不可能百分之百瞭解客觀存在。這點，自然科學的進步不斷的在證明。若是有了新的科學發現，每次都使人經驗了人所認識的外部世界比人所認識的是無盡藏的豐富，是無邊際的廣泛，所以，隨著人的科學的進步，每次都感到人對外部世界知道是如何的少，其認識是如何的不完全。因此，所謂「意識是存在的反映」，這句話並不意味意識能百分之百完全把外部世界的存在反映殆盡。
雖然是生活在同一個環境，同一個地方，同一個時代的人，他們的意識形態也不可能完全一致，尤其是關於社會存在的意識（社會意識），因各人所屬階級或階層不同，或生活環境不同，所以，他們的社會意識就不盡相同。如馬克思如何的確實且詳細說明「勞動價值學說」，非站在勞動觀點的學者，就難於聽進去。
再一個問題，就是一定的意識形態，能透過種種媒介而傳入於別人，所以，
（A）時代的存在所反映的意識，或（甲）地方的存在所反映而成的思惟，都會傳給後代或別地區的人。也就是說，不能跟上現實變化的意識形態，可能是反映過去（昨天）的現實，這種意識形態受到過去（昨天）的現實所控制，同時，對於將來（明天）也會當做幻想來起作用。
思惟和存在是有關連同時也有區別。這個問題在人類史上能看到很多例子。在某一個社會關係的存在雖然已成熟，但是，在這個社會生存的人對這個社會關係尚未發生應有的意識時，他們就不能瞭解他們自己所處的境遇或所做的意思。原來在社會上，是社會關係先成立，然後才有意識的產生，最後他們才能瞭解其所處所做的意思。譬如，產業資本主義已有了2、3百年 的歷史，但是到今天，尚有許多經濟學者還不懂資本主義的本質及其發展法則等。
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章 節：05.05 日 期：2002/12/10 下午 02:04
章節主題：相對真理和絕對真理
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
同一客觀存在，可能產生種種現象的意識，但是，由於規定意識內容不外是存在於人的腦筋之外的客觀存在，所以，由此可能產生客觀真理。然而，要緊的，一個是要承認客觀真理的正確性，再一個就是要認識人在現實上所把握的真理是相對性的。同時，必須把這兩個認識明確的區別起來。
關於這些問題，已在上面重複的強調過，就是說我們承認有了不依存主觀的，從人的意識保持獨立所存在的客觀存在，也承認由這種客觀存在給予人的感官某些刺激，使人在腦裡產生一定的意識。這樣，我們承認客觀存在的真理性，也承認客觀存在的映像的意識具有一定的真理性。但是，人的感官不能把外界的客觀存在一次且完全正確的映寫出來，因為外部世界是無限的，廣泛的，多方面的，所以，人若是要把這種無限的，廣泛的，多方面的客觀存在一下子就想映寫其全部，是不可能做到。試看近代的科學新發現的腳步，都是一步又一步，一方面又一方面的把客觀存在發現出來。這不外是證明任何過去的認識，都絕不是完全的，全面的。這樣，所有的科學上的新發現，只在一定的界限能擁有正確性而已。知識的進步就是把這個界限不是狹隘化就是擴大化。在這個範圍內，真理是相對的。
一切的知識雖然如上述是相對的，這也意味著人的知識是認識了從人（意識）獨立的客觀存在的一部份。所以這在不是認識客觀存在的全部的意思之下，「不是絕對真理」。但是，認識客觀存在的某一部份的意思之下，相對真理的人的意識不外是構成「絕對真理的一部份」。
當然，「一部份」不是「全部」，所以人的意識不是「絕對真理」而是「相對真理」。然而，沒有部份也不可能有全部，因此，絕對真理不外是相對真理的有機的（organic）全部。
上述的問題從其發展過程（進步過程）的觀點試看一下，現實的知識雖然是相對真理，但是，每逢科學上的新發現，人類是一步步的在接近絕對真理。對這種絕對真理的接近運動是無止境的，人類的認識能力雖然有一定的界限，但其進步的「可能性」（possibility, Moglichkeit）是無限的（infinite, unendlich）。
「自然全體的事物，是構成一個有體系（System）關係。……這種關係性的適當且沒有遺漏的科學敘述，就是人所生存的世界體系的思惟映像的精確製作。但是，這個精確製作是在任何時代都做不到的。……所以，人是處於一種矛盾之下，一方面想要在全部關係的情況下來全面的認識世界體系，但在另一方面，人的性格與世界體系性格的關係之間，這個問題是絕不能完全解決的矛盾，（恩格思「反杜林論」，德文版P.24）。
「…… 人的思惟是至上（supreme, hochste）的，同時也是非至善的（unsupreme, unhochste），其認識能力是無限的（infinite, endlich），同時也是有限的（finite, unendlich）。但是，從個個的實踐及其每次的實現來看，是非至上的，是有限的」（上揭書P.79）。
從恩格思上述的觀察，可以知道真理的相對性的問題是非常重要。
總言之，人的思惟在原則上，是有能力給予我們相對性真理的總計即絕對真理。科學發達的各階段，都是給予人要以達成絕對真理為目標的相對真理不斷增添新的因素。然而，個別的科學仍然是相對性的。這從辯證法唯物論來說，相對真理和絕對真理之間是沒有不可超越的橫溝。馬克思說︰人的認識要接近客觀的絕對性真理，雖然受到歷史條件的限界，但是，真理的存在是無條件，所以人要接近絕對真理也是無條件的。
若是從信仰主義（fideisme）、不可知論者（agnosticismist）的立場，或者康德、休謨（Hume）等的觀念論者來說，他們都認為思惟所構築的真理是絕對性的。這可說已使科學陷於「獨斷」（dogma）的陷阱。
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章 節：05.06 日 期：2002/12/10 下午 02:11
章節主題：實踐是真理的規準
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述︰「人在腦裡的表象（相對真理）是客觀真理的反映」。那麼，人用什麼來證實其認識客觀存在的正確性呢？能證實的就是人的「實踐」。
實踐的規準，就是唯物論認識論的理論基礎。關於這個問題，馬克思在1845年已經說過，恩格思也在1888年和1889年說過兩次。
「人的思惟能否接受對象的真理，並不是理論的問題，而是一個實際（Praktisch）的問題。人在其實踐中，必須證明其思惟的現實性和力量，及其彼岸性（Diesseitigkeit）。從實踐遊離的思惟的現實性或非現實性的爭論，純然是屬於煩瑣哲學（Scholastisch－經院哲學）的問題，（馬克思「關於費爾巴赫的綱領」－thesen uber Fererbach，1845－－岩波文庫日譯本「費爾巴赫論」，P.87）。
馬克思在上述的文章所說的「對象的真理」是和「客觀真理」同樣意思。客觀真理能否反映於人的思惟的問題，馬克思認為並不是理論的問題而是實際的問題。不是理論問題就是意味著單以理論是不能解決的問題。
如果想從「思想」裡找出「真理的規準」，那麼，還得另外證明所找來的思想是否有真理性，所以，這種辯法會造成無限際的爭論的循環，同時也可能產生「懷疑論」（skepticism）與「不可知論」（agnosticism）。因此，真理，必須以人的總實踐做為規準。所謂「總實踐」，是包括從產業上的諸活動以至研究室內的顯微鏡下的實踐等。例如，以水為酸素和水素所成的理論，及以酸素和窒素所成的理論，這兩個不同的理論到底那個才是正確的問題，只有由實驗來獲得最後的證明，其他是無法可圖。對某一個太空的運動理論，也只以望遠鏡觀察，才能決定其理論是否正確。因此，心的一切理論，必須以人的實踐來檢驗，才能決定其是否正確。人若是離開了實踐（希Praxis，羅actio，英practice，德Praxis，法pratique），就不能檢驗理論的真實性。
恩格思在1888年「費爾巴赫論」這樣說著︰「關心思惟和存在的關係問題，還有另外的一個問題，即，對於圍繞著人的世界的人所懷有的思惟，與世界本身是有何種關係？人的思惟是否擁有認識現實世界的能力？人在關於現實世界的人的諸表象與諸概念之中，是否能造成實際存在的正確的映像？這些問題在哲學上，稱為「思惟與存在的自同性」（Identitat von Denken und Sein）。就是說思惟有能力也有可能反映存在的客觀真理。這個見解受到大多數哲學者的肯定。例如，黑格爾把這個問題當做是自明之理。……實踐就是實驗與產業」（恩格思「費爾巴赫論」，佐野文夫日譯版，P.45）。
真理的規準是「實踐，即實驗與產業」。人人造出某些自然事象，使這在某些條件下發生，之後，供於人人實用，由此來證明人對這些事物的瞭解，這種辯法是人人的日常生活裡到處都能看到。我們隨著對諸表象（意識內的）「事物本身」（外部世界的，Ding an sich）的知識的進步，這個「事物本身」乃成為「為了我們的事物」（Ding fur uns）。並且，「事物本身」與「為了我們的事物」之間，並沒有不能跨過的橫溝。「在康德的時代，對於自然物的人的知識，是在其背後還存在著使人所想像的特殊的神秘的事物本身（觀念、神）。然而到後來，連這些本來是無法抓捉的事物，因科學的進步，卻逐漸成為抓捉得到的，能分析的，進而也能再生產的東西。因此，人所能製造的東西，不能說不可能認識的東西」（恩格思「關於唯物論」）。關於一定的外界事物的人的認識是正確的這種說法，就如上述，人根據其認識在現實上能再生產這個外界事物（實踐），就能證明。
恩格思，又在他的「從空想的到科學的社會主義發展」（這本書是從「反杜林論」抽出的一部份的英文版序文之中的「關於唯物史觀」，1892）把同樣的問題再次提出來說︰
「不可知論者（agnosticism），倒也承認人的知識完全是基於透過人的感官所接受的報告。然而他們卻再添上一些論點。即，我們以什麼得知我們的感官是否把感官所知覺的映像正確的反映於我們？人當要發表關於事物及其屬性的見解時，實際上，並不談及這些事物及其屬性本身，他們是不可能正確的談些什麼，只能知道談上他們的感官的印象而已（不可知論者這樣主張）。……其實，人在議論以前是先有行動，也就是說，人『最初是以行動為先』。並且，人的行動把這種困難解決，在人的才智發現以前，就獲得解決了。例如，布丁的好歹吃一吃就可以知道（The proof of the pudding is in the eating）。我們是基於我們所知覺的東西供於自己使用的瞬間，就把所知覺的東西付諸檢驗，而來決定好歹。如果知覺不正確，利用這些東西的判斷也錯誤，那麼，我們想要使用這些東西的意圖就會失敗。但是，我們能達成目的，如果外界事物能適應於有關這個事物的我們的表象，同時我們已達我們的目的，那麼，在這個個實踐的範圍內，就是證實了對於這些事物及其屬性的我們的知覺，和存在於外界的現實存在是一致的」（「馬、恩全集」20卷，宇野弘藏日譯版， P.583）。
總言之，唯物論的理論，是思想映寫對象的理論，這點馬克思、恩格思說明的清清楚楚。事物（東西）是存在於人的外界，人的知識（sense）及表象（Symbol）是其映像（reflection）。這個映像的檢驗及其是否正確的決定，完全依靠實踐。
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章 節：05.07 日 期：2002/12/10 下午 02:14
章節主題：20世紀的唯物論
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
今世紀已進到末葉，在這20世紀的歷史發展，招來「人間工學」（sybernetics human engineering）、計算器（computer）等自然科學的大發展，促使新型的「人間機械論」（human machine），「物理學主義」（physicalism），「行動主義」（behaviorism）等出現。但是，這些新理論，大多是停留於認識論上的「方法假說」（methological supposition）的唯物論，而缺乏成為世界觀的唯物論。這些新理論都是否認哲學是「世界觀」，也否認是「存在論」。他們只把唯物論當做「論理實證主義」（logical positivism）。或「分析哲學」（analytic philosophy）的分派，或者看成為「機械唯物論」（mechanical materialism）的變型。
當然，自然科學（尤其是高等科技）的急速發展，從「辯證法唯物論」來說，也提出了不少的新問題、新材料，這種趨勢必然促進馬克思、恩格思的思想重新檢討並實現更進一步的發展。
（註）人間工學（cybernetics human engineering）。
基於心理學、生理學、工學上的學問研究，研究把人、機械系統如何能以最大效率使之進行勞動作業的學問。
（註）人間機械論（theory of human machine）。
法國的唯物論者拉美特理（La Metrie, Julien Offroy de. 1709-51）著作「人間機械論」（L'homme machine, 1777）以當時的自然科學發達為基礎，和基督教的人間觀尖銳對立，反對形而上學的人間觀，和啟蒙思想一致，而傳流到今日的人間機械論。
（註）「信仰主義」（fiddelisme）。
宗教的真理是基於不許以理性推論介入的信仰的神學上立場。實在，絕對者不可能以理性把握，必須以感情或信仰才能把握。這句用語是和「信仰哲學」（Glaubeensphilosophie）同意語，有哈滿（Hamann, Johan George, 1730-88，德國的新教思想家）、候爾德（Herder, Johann Gottfried von. 1744-1803,德國哲學家）等的信仰哲學，也有薩巴惕爾（Sabatier, L.A., 1889-1901，法國新教神學者的自由主義神學）。但是，馬克思是以信仰主義稱為觀念論。
（註）「不可知論」（agnosticism, Agnostizismus）。
事物的本質或存在是不可能認識。否定超越人的經驗的一切事物。斯賓塞（Spencer, Herbert. 1820-1903，英國的經驗論者，或實證論者），或實證論者（positivist）就是這個思想的代表人物。
（註）「懷疑論」（skepticism, Skeptivzismus）。
在認識論是提倡主觀論和相對論，但因缺乏普遍妥當性，所以認為人的知力是不可能普遍的認識問題，並和獨斷論（dogma）相對立。若是把這種主張單獨的，徹底的推下去，就難免陷於自相矛盾。如笛卡兒（Descartes, Rene, 1596-1650，法國哲學家）所採取的方法論的懷疑的態度，反而靠近一步獨斷論，但是成為方法懷疑論，而為了近代思想的轉變起了作用。
（註）行動主義（behaviorism）。
在美國的「心理評論誌」，1913年瓦特遜（Watson, John Broadus, 1878-1958，行動心理學的主倡者）登上一個文章，最初主張的心理學的一派。他反對以前的意識心理學，為了心理學成為科學，必須放棄內部反省的方法。要以客觀上能加以觀察的行動為研究對象。反對意識主義，內省方法論，採取極端的環境論立場。後來成為現代心理學的主流。
（註）物理主義（Physicism）＝論理實證主義（logical Positivism）。
以蘇利克（Schlick, Mortiz, 1882-1936，「維也納學團」的哲學者）為中心，1924年結成的「維也納學團」的主張的哲學的名稱。主張要明確化哲學上所主張的主題之意思。分析概念和主題的論理上的意思，同時要取掉非經驗的形而上學的因素。這個和分析傳統的經驗主義及實證主義同一系統，但，想把存在和意識的二元論，以經驗論及其表現的工具的語言（記號）的二元論取代之。
（註）機械唯物論（mechanical materialism）。
形而上學唯物論的一派。把有機的生命或意識的世界，和物理的自然世界認為是「同質」的世界，想要以力學的法則來說明。機械唯物論是在希臘的德模克利特斯的時代就提倡。到了17世紀，隨著自然科學的發達，又把其再深化一層，是以自然科學的方法和唯物論相結合的學說。
霍布斯（Hobbes）、笛卡兒（Descartes）、史賓諾莎（Spinoza Baruch de. 1632-77，荷蘭的哲學者）等的唯物論者，都屬於機械唯物論。但是到18世紀，法國的唯物論者，又把此再徹底化。19世紀後半，把達爾文（Darwin, Charles Robert, 1809-82，英國的進化論者）的進化論適應於唯物論，一時流行。20世紀，馬克思主義的一派也傾向於機械唯物論。
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章 節：05.08 日 期：2002/12/10 下午 02:36
章節主題：唯物論與人的「勞動」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人的整個生活之中，最基本且最直接及最重要的，是物質生活（衣、食、住），為了滿足物質生活，必須要向自然勞動（生產）。所以，「（人的）第一的歷史行動，是為了滿足其（有關物質生活的）慾望所需要的手段的生產，也就是物質生活的生產（勞動）。這是為了延長人自己的生命。這點，不但是現在，而是人的生存開始的幾千年幾萬年以來都是一樣。這不但是時時刻刻必須從事的歷史行為，同時也是人類史上的根本條件」（馬克思、恩格思「德意志思想」Die deutsche Ideologie）。
然而，上述所謂的「人」，不指抽象觀念的所謂「人概念」，而是指在歷史、社會的現實中具體生活著的人。關於這點加以正確的認識是很重要。所謂的「自然」，是始源的自然。人向自然活動（勞動）而來獲得生活資料，不外是人在進行生產勞動。然而，……人不但是生存在歷史、社會之中，而且人本身就是一個「自然物」（生物）。所以，人所向其活動（勞動）而獲得生活資料的自然，已不是始源的自然，而是被容納於歷史、社會的自然，可說是『社會的自然』，或『第二自然』。依此相提並論，始源的自然（自然的自然），可以說是『第一自然』（史明「民族形成與台灣民族」，1992，P.71-72。那麼，把「自然的自然」（第一自然）和「社會的自然」（第二自然）綜合的連繫起來的媒介，就是人的「勞動」。因為人為了自己的生活與生存必須以勞動來改造自然，從自然採取生活資料，所以，人的勞動乃使「社會的自然」和「自然的自然」發生密切的連帶關係。
這種為了物質生活的人的勞動，不是盲目的，只是本能行動的，而是有計劃的，有了目的意識的行為，所以，勞動不但是使自然在形態上引起變化，同時也把人的目的實現於自然裡頭，使雙方一起進步發展。「（人向自然進行勞動）而來使人自己本身的自然開始進步」（「資本論」第1卷第5章，勞動過程與價值增值過程）。
以上就是把經濟與社會的構造、運動法則等認為是屬於「自然史」（唯物論）範疇的馬克思的基本看法。
人類的歷史進到階級社會，即人類社會開始階級分化之後，佔少數的剝削、統治階級，有必要以武力的或精神的統治方法，來抑壓佔多數的被剝削被統治階級。但是，無論在那個時代，勞動階級受到很殘酷的剝削、統治之餘，總會覺悟到自己的處境而起來反抗。但是，勞動階級的這種覺悟和反抗，從剝燃、統治階級來說是最危險的，最可怕的事情，所以，從古代的剝削、統治階級就除了強化剝削和統治之外，還有必要以某些種類的「觀念論」或者某些形態的「宗教」，而來神格化（deification）自己，同時也使勞動階級愚民化（mobocracy），並以精神壓迫來教給他們無限的服從和忍耐。因此，在歷史上，「觀念論」基本上是屬於剝削、統治階級的意識形態。
然而，被剝削、被抑壓階級當在開始覺醒進而起來反抗之時，為了排脫物質剝削和舊信仰的壓迫所需要的武器，不外是「唯物論」。所以唯物論在任何時代，基本上都是成為反抗者的哲學基礎。這點在17、18世紀的所謂「資產階級民主革命」時期也不能例外。當時的新興資本家階級（也是封建末期的被壓迫被剝削階級），為了破壞成為資本主義發展的障礙的封建秩序和制度（農奴制、封建主義、封建領主），也毫無例外的利用當時新興的「近代唯物論」為其哲學基礎來打破舊觀念論和舊信仰。然而，中世紀的封建束縛一旦被打破，新興的資本家階級乃取代舊封建的貴族、諸侯，並成為階級之後，卻倒過來感到本來是革命思想的唯物論對於他們支配地位的莫大威脅，所以，立即把「唯物論」棄如敝屣。
因此，在資本主義發展之下，以解放人類而來解放自己為己任的勞動者階級，就把人類的精神遺產即「唯物論」從支配階級的資本家階級手裡繼承下來，使之成為更發展，更具體並更豐富的革命哲學基礎，並吸收為自己在資本主義體制下所要推行的「勞動者階級社會主義革命」的理論基礎，所以「唯物論」是勞動者階級的意識形態。
因此，唯物論的研究，必須和「勞動」關聯起來，才能得到正確的理解。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集，（大月書店日本版）。
‧Lange, F.A., Geschichte der Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, 1866（日譯版「唯物論史」）
‧Engels, F., 日譯版「Feuerbach論」1888
‧古在由重「唯物論通史」，1936
‧古在由重著作集第1卷「現代哲學と唯物論」1935
‧河上肇「唯物論」（「河上全集」17，マルクス主義の哲學的基礎，1929）
‧ Marx, K., Engels, F., Die deutsche Idealogie
（日譯版「ドイシイデォロギ－」）
‧ Marx, K., Zur Kritik der Politischen Okonomie Erstes Heft
（日譯本「經濟學批判」）
‧ Marx. K., Das Kapital, 1867-94
費爾巴赫的唯物論
著作名稱：台灣民族革命及社會主義
章 節：04 日 期：2002/12/10 上午 11:15
章節主題：費爾巴赫的「唯物論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
把上述的問題稍微整理一下︰「唯物論」（materialism, Materialismus, materialisme），是以物質（自然、物質、身體等）為事物的始源（element, Element）；第一義的因素，精神、心、觀念（靈魂、精神、意識等）為非始源，是派生的因素的哲學思想。唯物論是世界觀上及認識論上的學說，是和唯心論或觀念論對立的。原來，把物質（存在）和精神（意識）的關係怎樣來看，從昔古就是哲學上的中心問題，這個關係是以自然與精神、世界與神、存在（宇宙）與思考（思惟）等的問題，而以種種形態出現於人類史上。並且，整個的哲學者，都不能逃避這個問題的對立和爭論，也就是說，這個問題是分裂為唯物論（物質論）或唯心論（觀念論）的兩大分流。這點，恩格思（Engels Friedrich, 1820-95），辯證法唯物論的始祖之一）說著︰「主張精神對自然的始源性，結果就是想定某種世界創造的人，…是形成了觀念論（idealism）的陣營。把自然認為是始源的其他的人，是形成了唯物論（materialism）的陣營。所謂「觀念論」與「唯物論」的這兩個表現，原來就是不意味著其他的任何主張」（"Ludiwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie"－－費爾巴赫與德國古典哲學的終結－－，1888，岩波文庫日譯版，「費爾巴赫論，1990，P.28）。這樣關於世界觀（world view, Weltanschuung）上的基本對立，就不得不發展為認識論（epistemology, Erkenntnistheorie）、倫理學（ethics, Ethik）、美學（aesthetics, Asthetik），歷史觀（a view of history, Geschichtsanschauung）等諸學問的對立。
唯物論思想和唯心論思想的對立，是以種種的形態貫串於從古代到現代的整個哲學史上。但是在西洋這種語言開始被使用的，並不屬於很古昔的時代。在17世紀，萊布尼茲（Leibniz），把柏拉圖（Plato）稱為idealist, formalist，並把伊壁鳩魯斯（Epikuros）命名為materialist。物質主義（唯物論materialism）開始被使用，是18世紀後半，從波義爾（Boyle, Robert, 1627-1691，英國化學家，自然哲學家）在其著作「機械論的長處和基礎」（"The Excellence and Grounds of the Mechanical Philosophy", 1764）中開始使用。從此，這個「唯物論」的稱呼，在和唯心論相對立的意思上，廣泛的被使用。
德國的哲學史家啷格(Lange, Friedrich Albert, 1825-75)，在他的著作「唯物論史」的頭段有記載︰「唯物論是和哲學同樣的從古昔就有」。唯物論，都是經常代表著進步階級的思想，都是擁有反宗教的、無神論的性格，所以其歷史是往往遭抑壓的苦難史的一頁。古代的印度或中國也許有了唯物論者，但是都不傳而消熄。在西洋，蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470?-399）以前的早期希臘哲學已有了唯物論的思想，但是唯物論得到全面性展開，還是到「近代」才能看到。
關於古代希臘時代，從泰利斯（Thales B.C.640-560?）到德模克利特斯（Democritos, B.C.460-370?）的初期希臘哲學，雖然是很初步的，但很有著唯物論的特質。當他們想在水、火及空氣等物質中覓出世界的本質和始源之際，其中雖然尚殘存一些神話的外衣，但是他們確實是站在自然生長的唯物論立場。所謂「自然生長」（natural growth），因為是物質因素和精神因素在意識上尚未有明確的區別的意思。這種意識上的區別會明確的表現出來，乃是以蘇格拉底以後的觀念論形成為對立的哲學才出現。
然而，這種自然生長的古代唯物論，在世界本質的基本物質之中，從初就認為是進行「自己運動」（self motion），即「辯證法」。這點是很值得注目的事情。後來，德模克利特斯及再進一步的形成了「原子論的唯物論」（atomic materialism, atomistischer Materialismus），這個原子論的唯物論，再展開為伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271）派的哲學。
但是，古代希臘所形成的唯物論思想，在基督教支配的中世紀，幾乎都消聲匿跡，近代新的科學的「自然觀」發生後重新被發現以前，竟然不能從「思想史」上面抬起頭來。其中，只有從中世紀的「經院哲學」（羅philosophia scholatia）的胎內發展出來的「實在論」（realism, Realismus）和「唯名論」（nominalism, Nominalismus）的對立之中，已經能看得到近代的觀念論和唯物論對立的萌芽。因為，實在論乃是認定非物質的普遍性的「觀念」（希idea，羅、英idea，德Idee，法idee）才是實際的存在，同時，唯名論則把上述的普遍的觀念認為不過是「名目」上的東西而已，只有「個物」（individuality Individualitat）才有實際存在（實體）。
到了近代（17世紀以後），「唯物論」和將在發達的的「自然科學」相結合，抵抗了千年來的宗教傳統及權威，而在被迫害之中才起死回生。這是從布爾烏諾（Bruno, Giordano, 1518-1600，哲學家）等義大利自然哲學家以種種方法復活古代唯物論思想開始，培根（Bacon, Frances, 1561-1626）、霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）、介茨山第（Gassendi, Pierre, 1592-1655，法國的哲學家、科學家）等成為先覺，再傳播於英國的唯物論者，終在18世紀的法國才開花，而排出了唯物論者狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84）、多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-85）等唯物論者。這樣發達起來的唯物論的思想，再到19世紀，展開於德意志的費爾巴赫（Feuerbach），及帝俄的給爾茨恩（Gertsen, Aleksander Ivanovich, 1812-70，革命思想家）。
這些近代唯物論思想，雖然擁有因民族相異所釀成的特點，但都是代表資本主義世界觀發生時期的思想，然而，由於其「機械論」唯物論的性格，所以不能充分認識到人的存在的歷史性、社會性、自主性等，以致在理論上不可避免的擁有無法區別精神和物質的缺陷。
這種缺陷還要等到19世紀馬克思、恩格思的出現，才能揚棄（克服）之。
然而，在馬克思、恩格思之後，即在20世紀裡，電腦、計算器、核子能等自然科學發達的現在，卻出現了新的「機械主義」或「行動主義」等的一種變形的唯物論思想。這個時代的許多所謂「唯物論者」，幾乎都是停留於主張認識論上的假定論或分析論而已，卻沒具有做為「世界觀」的唯物論性格。不但是這樣，而且在其本質上，相反的否定了哲學本身就是世界觀或「存在論」（羅ontologia，英ontology，德Ontologie，法ontologe，研究存在者的存在理由）。當然，現代自然科學日新月異的很快就發展，所以對「辯證法唯物論」也得重視新的問題提起，而促使其理論的再進一步的發展。
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章 節：04.01 日 期：2002/12/10 下午 02:58
章節主題：唯物論在人類史上的發展
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
把上述的問題稍微整理一下︰「唯物論」（materialism, Materialismus, materialisme），是以物質（自然、物質、身體等）為事物的始源（element, Element）；第一義的因素，精神、心、觀念（靈魂、精神、意識等）為非始源，是派生的因素的哲學思想。唯物論是世界觀上及認識論上的學說，是和唯心論或觀念論對立的。原來，把物質（存在）和精神（意識）的關係怎樣來看，從昔古就是哲學上的中心問題，這個關係是以自然與精神、世界與神、存在（宇宙）與思考（思惟）等的問題，而以種種形態出現於人類史上。並且，整個的哲學者，都不能逃避這個問題的對立和爭論，也就是說，這個問題是分裂為唯物論（物質論）或唯心論（觀念論）的兩大分流。這點，恩格思（Engels Friedrich, 1820-95），辯證法唯物論的始祖之一）說著︰「主張精神對自然的始源性，結果就是想定某種世界創造的人，…是形成了觀念論（idealism）的陣營。把自然認為是始源的其他的人，是形成了唯物論（materialism）的陣營。所謂「觀念論」與「唯物論」的這兩個表現，原來就是不意味著其他的任何主張」（"Ludiwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie"－－費爾巴赫與德國古典哲學的終結－－，1888，岩波文庫日譯版，「費爾巴赫論，1990，P.28）。這樣關於世界觀（world view, Weltanschuung）上的基本對立，就不得不發展為認識論（epistemology, Erkenntnistheorie）、倫理學（ethics, Ethik）、美學（aesthetics, Asthetik），歷史觀（a view of history, Geschichtsanschauung）等諸學問的對立。
唯物論思想和唯心論思想的對立，是以種種的形態貫串於從古代到現代的整個哲學史上。但是在西洋這種語言開始被使用的，並不屬於很古昔的時代。在17世紀，萊布尼茲（Leibniz），把柏拉圖（Plato）稱為idealist, formalist，並把伊壁鳩魯斯（Epikuros）命名為materialist。物質主義（唯物論materialism）開始被使用，是18世紀後半，從波義爾（Boyle, Robert, 1627-1691，英國化學家，自然哲學家）在其著作「機械論的長處和基礎」（"The Excellence and Grounds of the Mechanical Philosophy", 1764）中開始使用。從此，這個「唯物論」的稱呼，在和唯心論相對立的意思上，廣泛的被使用。
德國的哲學史家啷格(Lange, Friedrich Albert, 1825-75)，在他的著作「唯物論史」的頭段有記載︰「唯物論是和哲學同樣的從古昔就有」。唯物論，都是經常代表著進步階級的思想，都是擁有反宗教的、無神論的性格，所以其歷史是往往遭抑壓的苦難史的一頁。古代的印度或中國也許有了唯物論者，但是都不傳而消熄。在西洋，蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470?-399）以前的早期希臘哲學已有了唯物論的思想，但是唯物論得到全面性展開，還是到「近代」才能看到。
關於古代希臘時代，從泰利斯（Thales B.C.640-560?）到德模克利特斯（Democritos, B.C.460-370?）的初期希臘哲學，雖然是很初步的，但很有著唯物論的特質。當他們想在水、火及空氣等物質中覓出世界的本質和始源之際，其中雖然尚殘存一些神話的外衣，但是他們確實是站在自然生長的唯物論立場。所謂「自然生長」（natural growth），因為是物質因素和精神因素在意識上尚未有明確的區別的意思。這種意識上的區別會明確的表現出來，乃是以蘇格拉底以後的觀念論形成為對立的哲學才出現。
然而，這種自然生長的古代唯物論，在世界本質的基本物質之中，從初就認為是進行「自己運動」（self motion），即「辯證法」。這點是很值得注目的事情。後來，德模克利特斯及再進一步的形成了「原子論的唯物論」（atomic materialism, atomistischer Materialismus），這個原子論的唯物論，再展開為伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271）派的哲學。
但是，古代希臘所形成的唯物論思想，在基督教支配的中世紀，幾乎都消聲匿跡，近代新的科學的「自然觀」發生後重新被發現以前，竟然不能從「思想史」上面抬起頭來。其中，只有從中世紀的「經院哲學」（羅philosophia scholatia）的胎內發展出來的「實在論」（realism, Realismus）和「唯名論」（nominalism, Nominalismus）的對立之中，已經能看得到近代的觀念論和唯物論對立的萌芽。因為，實在論乃是認定非物質的普遍性的「觀念」（希idea，羅、英idea，德Idee，法idee）才是實際的存在，同時，唯名論則把上述的普遍的觀念認為不過是「名目」上的東西而已，只有「個物」（individuality Individualitat）才有實際存在（實體）。
到了近代（17世紀以後），「唯物論」和將在發達的的「自然科學」相結合，抵抗了千年來的宗教傳統及權威，而在被迫害之中才起死回生。這是從布爾烏諾（Bruno, Giordano, 1518-1600，哲學家）等義大利自然哲學家以種種方法復活古代唯物論思想開始，培根（Bacon, Frances, 1561-1626）、霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）、介茨山第（Gassendi, Pierre, 1592-1655，法國的哲學家、科學家）等成為先覺，再傳播於英國的唯物論者，終在18世紀的法國才開花，而排出了唯物論者狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84）、多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-85）等唯物論者。這樣發達起來的唯物論的思想，再到19世紀，展開於德意志的費爾巴赫（Feuerbach），及帝俄的給爾茨恩（Gertsen, Aleksander Ivanovich, 1812-70，革命思想家）。
這些近代唯物論思想，雖然擁有因民族相異所釀成的特點，但都是代表資本主義世界觀發生時期的思想，然而，由於其「機械論」唯物論的性格，所以不能充分認識到人的存在的歷史性、社會性、自主性等，以致在理論上不可避免的擁有無法區別精神和物質的缺陷。
這種缺陷還要等到19世紀馬克思、恩格思的出現，才能揚棄（克服）之。
然而，在馬克思、恩格思之後，即在20世紀裡，電腦、計算器、核子能等自然科學發達的現在，卻出現了新的「機械主義」或「行動主義」等的一種變形的唯物論思想。這個時代的許多所謂「唯物論者」，幾乎都是停留於主張認識論上的假定論或分析論而已，卻沒具有做為「世界觀」的唯物論性格。不但是這樣，而且在其本質上，相反的否定了哲學本身就是世界觀或「存在論」（羅ontologia，英ontology，德Ontologie，法ontologe，研究存在者的存在理由）。當然，現代自然科學日新月異的很快就發展，所以對「辯證法唯物論」也得重視新的問題提起，而促使其理論的再進一步的發展。
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章 節：04.02 日 期：2002/12/10 下午 12:03
章節主題：批判德國觀念論的費爾巴赫「唯物論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
費爾巴赫（Feuerbach, Ludwig Andrea, 1804-72），是德國黑格爾學派左派（青年黑格爾派）的代表性唯物論者、宗教批評家。他畢業於柏林大學，1828年在Elrangen大學擔任講師，因著作批評基督教教義的「人的死與不死的觀察」（Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit, 1830），主張宗教是人的感性的反映物，同時人對神的意識是人自己的意識，也強調人是自然物而提倡現世的幸福論。因為批判基督教義的最基本的問題，所以被迫辭任大學教師職（32歲）。之後，他隱居於故鄉布爾克卑爾堡（Bruggberg），終生在鄉村過了著作的生活。他很不同意黑格爾說「宗教和哲學只有在形式上不同而已」的這種見解，認為黑格爾是在粉飾和合理化神學，所以竟然提出反對神學的哲學理論，撰寫了「基督教的本質」（Das Wesen des Christentums, 1841）的劃時代的重要著作，不但是德意志、俄國的革命家也受到決定性的影響，西歐其他國家的唯物論者也受到很大的影響（當然馬克思、恩格思在當初也受到影響的）。費爾巴赫的晚年，是因他的家所有的工廠破產，所以在隱居的鄉村死亡於窮困之中。
費爾巴赫在世時，當時的「黑格爾哲學」是普魯士王國（Preussen）的所謂官學派之冠冕，所以轟動一世。恩格思曾經說過︰
「19 世紀的德國是和18世紀的法國同樣，也是哲學上的革命導致政治上的大變革。但是，這兩國有很大的差別。法國人是和整個學問及教會鬥爭，有時也公然和國家進行鬥爭。所以他們的著作都得搬到外國的荷蘭及英國出版，同時，連他們自己都有隨時被抓進巴士紀俞牢獄（La Bastille）的危險。當時的德國人則和法國人不同，相反的，他們都是可以任職大學教授，或是國家任命為青年教師，而且，他們的著作都能被公認為學校的教科書，他們也自認其主張是具有終極的學問體系。黑格爾哲學就是這樣的登上普魯士王國國有的所謂哲學的最高峰」（恩格思「費爾巴赫論」，岩波日譯版， P.103-105）。
但是，黑格爾哲學本身是有著和當時的學問時潮（唯物論）不能相容的因素在裡頭，就是「觀念論」的因素。後來這個觀念論發展的結果表面化出來，才在其廢墟之中，由馬克思、恩格思把其矯正為「辯證法唯物論」。當然，黑格爾哲學的這種迴轉，並不是一朝一夕就能實現。黑格爾哲學在當時的流行是繼續數十年的所謂「凱旋遊行」（恩格思「費爾巴赫論」）。而且，這個凱旋遊行的行列，到黑格爾（1770-1831）死亡後，尚無終止。尤其是在1830-40年之間，這個「黑格爾旋風」悍然支配了當時的德國文化界，連和黑格爾在哲學思想基礎不同的反對派，都也或多或少的受其傳染。也就是說黑格爾思想卻有意識的或無意識的侵入整個科學界，也充滿於通俗刊物或報紙上面而成為所謂「有教養的人」的精神糧食。
原來，當時的德國，最通常的最敏感的社會問題，就是「宗教和政治」的問題。然而，如果是以黑格爾的「觀念論體系」為重者，乃在宗教和政治的問題就成為保守陣營的一份子（保守的黑格爾konservativer Hegelianer）。若是以黑格爾的「辯證論方法」為重者，則在其問題上都成為激烈的反對派（青年黑格爾學派Junghegelianer）。黑格爾學派之中，這種思想上的分岐，到了1830年末葉，就愈來愈明顯化。再往下，在1812年以後的「萊茵（Rhine）新聞」（進步陣營的報紙）的時代，所謂「青年黑格派」悴然拋棄了原來的哲學立場，而以赤裸裸的新興急進份子的表態出現，他們面對政治時好似置身於充滿荊棘的曠野的社會狀態下，結果，主要鬥爭的槍口都是對著傳統的宗教問題。當然，在當時對宗教的鬥爭不外是變形的政治鬥爭。
在這種情況之下，重要的是「最堅強的青年黑格爾派的一群人，在對既成宗教的鬥爭需要上所迫，逐漸倒退為英法的唯物論者」（上揭書）。這就是所謂當時的「青年黑格爾學派」（也稱為「黑格爾學派左派」）一旦站在唯物論的立場，就必然的感到和黑格爾學派在學問體系上的矛盾，因為唯物論是以自然為存在的始源而觀念是其派生的，然而，黑格爾的學問體系是以所謂「絕對觀念」為始源。
就是這樣，青年黑格爾學派（黑格爾學派左派）在這種思想上矛盾之中掙扎不已之時，費爾巴赫的「基督教的本質」上梓（1841）。「此書乃毫不顧慮的把『唯物論』（materialism, Materialismus）重新送上思想界，一舉粉碎了黑格爾學派的思想矛盾。……當時，費爾巴赫所帶來影響力的大，是自己沒有經驗過的人所不能想像的。所以，我們都成為費爾巴赫的信徒。馬克思如何的熱烈歡迎這本書的見解，受到如何深大的影響，看他的著作『神聖家族』（1884）就可以知道」（上揭書 P.36-37）。
費爾巴赫的唯物論，是繼承英法（18世紀）的唯物論。繼之，馬克思和恩格思的唯物論，是把費爾巴赫的唯物論深化並修改而成立的。
費爾巴赫批判黑格爾哲學的神學和觀念論，和黑格爾相反的主張自然的、個體的、偶然的個物性，認為精神是自然的反映物（唯物論的最基本特性）。他也批判基督教當時的教會，確立了他獨自的「人文主義的唯物論」。即，人本身就是自然物，神、宗教都不過是人把自己理想化所產生的幻想而已，所以主張能滿足現世生活的所謂「現世幸福論」。
他著有關係「思惟和存在的提言」（「費爾巴赫著作集」－－恆藤恭日譯版「馬克思主義的根本問題」1924年版，附錄p.36、37、39）。即︰
「不放棄黑格爾的人，就是不放棄神學的人。因為黑格爾主張自然是由神創造，物質是由非物質的，抽象的東西創造，神才是合理的存在」。
「自然的本質（Wessen）是和存在不能分離，人（的思惟）的本質是從存在分離，不能分離的本質是分離的本質的基礎，所以自然是人的基礎。」
「存在是主語，思惟是客語，思惟從存在出來，但是存在不能從思惟出來。」
把費爾巴赫的提言平易的想一番，就是說，根據「自然科學」（natural science, Naturwissenschaft）來說，地球上並不是從初就有了生物存在，是經過很長很長的進化過程，地球上才發生「生物」（living thing, Lebewesen）。其生物再經過很長很的進化過程，才發生「人」（希anthropos，羅homo，英man，德Mensch，法homo sapiens），所以從人也不存在，人的精神（思惟）當然不存在的遙遠昔古的「史前時代（prehistory），地球本身就存在著。這個史實是簡單且明瞭的證明了地球的存在絕不是從人的精神（意識）產生出來的，就是說，物質不是從精神產生，而是物質產生精神。
「（幼稚的）唯物論」、觀念論、生理學、心理學都不是完整的真理。「人間學（Anthropologie）才是完整的真理。只有這個觀點才是給我（費爾巴赫）帶來全體性和個別性。不是靈魂在思考或感覺，靈魂是被人格化，被實在化，被轉化為一個本體（Wessen）的現象，是思惟、感覺、欲望的機能或現象。不是腦髓感到的，腦髓是一個生理學現象，是從全體分離的，從頭顱、臉、肉體的一般分離的一個固定的器官。但是，腦髓只有和人的頭顱及身體結合時，才是思惟器官」（前揭書「費爾巴赫著作集」1946年版，恆藤日記版，P.362）。
「思惟是一個『物』即人的身體的屬性，人的身體，其各部份雖然相當複雜多樣，但是，人是『一個物』的存在，也是有機的統一體。這種有機的統一體就是表象和感覺的原理。當然這可分解為各部份，但是這種分解一旦發生，個個部份就立即停止做為活生生的人的身體的一部份，這已經不是和原來同樣的存在」（上揭書 P.351）。
據於費爾巴赫的主張，我從我來看是「我」，但是如果從別來看是「你」。所以我是「主體」（subject, Subjekt），同時也是「客體」（object, Objekt）。這就是思惟和生活，哲學和生理學的真的原理」（前揭書，P.176）。
「思惟不是『實在』的原因，是結果，是實在的精密的一屬性。我能感覺也能思惟，並不是對立的客觀和主觀。而是主義＝客觀，是實在，是物質，是存在」。客觀世界不單是在我們的外界存在著，在我們的皮膚的內部也存在著。
人只是自然的一部分而已，只是存在的一部份而已。所以，人的實在和思惟，絕不能對立。
「空間和時間，不是只為思惟而存在，兩者都是構成存在的一部份。我自己也是空間和時間的存在，只有這樣，我才能感覺、直觀、思惟」（上揭書，P.18-19）。
然而，費爾巴赫所追求的「現實」，是需要經過幾千年歲月，必須有社會存在和歷史過程。但是他不把「人」當做社會的和歷史的存在。所以他的唯物論將要看社會、歷史時，卻得依靠「觀念論」。這就成為費爾巴赫的「唯物論」的主要缺點。但是，不管如何，費爾巴赫的唯物論世界觀，從馬克思思想來說，在思想史上是不可或缺的大前提。
（註）黑格爾（Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1770-1831）。
完結德國觀念論哲學的近世體系的形而上學家。
他生於德國南部的斯徒加特（Stwttgart）。1788年秋進修梯烏敏肯（Tubingen）大學，學習哲學和神學。學生時代稱讚法國革命及盧梭（Rousseau），從事社會改革，加入政治團體。1793年畢業後，前往柏林和法蘭克福（Frankfurt）當家庭教師（到1800年）。1801 年贊同薛陵（Schelling, Friedrich Wilhelm Josheph Von, 1755-1854，和黑格爾大學同窗）的形而上學家，出版「費希特（Fichte）和薛陵的哲學體系的相異」（Differenz des Fichteschen and Schellingschen Systems der Philosophie, 1801）。其後，在耶那（Jena）大學任客員教授（1801-07），和薛陵一起刊行「哲學批評雜誌」（Kritisches Jouranl der Philosophie）。1806年完成「精神現象學，第一部（Phanomenologic des Geistes），1808年在巴木堡（Bamberg）當高中校長，寫了「哲學序說」（Philosophische Propadentik, 1810），「論理學」（Wissenschaft der Logik, 1812-16）。1816年海德堡（Heidelberg）大學的哲學教授，出版「哲學的諸科學百科全書」（Encyclopadie der Philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, 1817）。1818柏林大學教授。
從1813 年以後，黑格爾哲學，以普魯士（Pressen）為中心，風靡全德意志，形成「黑格爾哲學派」（Hegelian），從1827年，發刊其機關誌「學的批評年報」（Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik），出版「法哲學綱要」（Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821），及「哲學的諸科學百科全書」第二版（1827），第三版（1830）。1830年就任柏林大學總長。然而，建立於理性與現實一致的命題上的他的體系，受到1830年「七月革命」所衝擊，他在1831年11月，因霍亂（cholera）悴然去世。
黑格爾的哲學是︰
①在青年時代，以汎神論（哲學的基督教）來解釋近代市民社會的經濟問題。「理性的就是現實的，現實的就是理性的」的說法就是出於他的汎神論信念。
② 形式上是繼承亞利斯多德（Aristoteles）和萊布尼茲（Leibniz）系統的「主知說」（intellectualism, Intellektualismus），尊重知性或智慧，經驗論、感覺論。廢除康德（Kant）的實踐理性的優位，以哲學的「學」把握全體。理性是被生產的思辯理性，然而，哲學是絕對精神由論理性的自己發展，使主觀精神沒入於自己產生全體存在的韻律（rhythm），並追求（nachdenken）、觀察（Zusehen）之。由此，黑格爾哲學被認為是「汎理論主義」（panlogism, Panlogismus，認識宇宙為自己變化的形而上學立場），並被批判為他沒有倫理學。
③ 歷史上，是以精神的絕對觀念論想來解決費希特（Fichte）的倫理觀念論和薛陵（Schelling）的客觀觀念論的絕對主體的對立。這樣，黑格爾乃完結了「德國觀念論」（理想主義）哲學。那麼，他的這種「絕對者」（absolute, Absolute）把握自己的思惟發展，就是他的「辯證法」（dialektike，英dialectic，德Dialektik）。其辯證法是先發展於「自然」，才再發展於「精神」。自然是絕對者發展的第一階段，是客體的理念，是反映於外界（外化）的精神。絕對者，是由「即自」（in itself, an sich）由自己透過「他在」（Anderssein, Hegel的新造語，對立某些事物的存在之意）發展於「向自」而回歸於自己。
這三者就是論理概念（範疇）的體系、自然、精神。這樣，黑格爾的哲學體系，乃分為「論理學」「自然哲學」「精神哲學」的三部門。而且，其中的精神哲學的最高部門，是神的「言語」（logos）的論理學。也就是說「論理學」是抽象的概念範疇的學問，同時也是形而上學的「存在論」（羅ontologia）。
黑格爾哲學的所謂「第一部」，即「精神現象學」（Phanomeno-logie des Geistes），是所謂基礎的「存在論」。這是個人的精神經過意識（感覺的確實性、知覺、悟性、自我意識、理性、精神〔人倫、自我疏離的精神－－教養、啟蒙－－道德性、宗教、絕對知性〕的諸階段），而到達黑格爾的形而上學體系的途徑，這就是「學」的生成。
「論理學」，是從最抽象的概念的「有」到最具體的概念的「絕對理念」的辯證法圖式的範疇的演譯（絕對者的自我展開），分為「存在論」（質、量、質量），「本質論」（本質、現象、現實性），「概念論」（主觀的概念、客觀、理念）。
「存在論」是研究性質和分量的範疇的客觀論理學，「本質論」是研究關係和形象的範疇的客觀論理學，「概念論」是研究其主觀概念（概念本身、判斷、推論）為形式論理學的本質問題。客觀概念（機械性、化學性、目的性）是研究自然科學、理念（生命、認識、絕對理念）的精神哲學的本質為問題的主觀論理學。並且，這個概念論就是存在論、本質論的真理，即把形式論理學的概念當做神的「話」（logos）來絕對化，最後，歸結於論理理念的宗教（神秘的、秘教的）觀念。
理念把自己「外化」（表現）於自然，是想把物質的存在媒介於自己的內面而使之成為現實的精神。「自然的無力」（Ohnmacht der Natur），是起因於不能保持概念的必然性所招來。自然哲學是為力學、物理學、有機學。這是所謂「物質」的抽象、普遍、外面的自然（外自存在 Aussersichsein）逐漸具體的特殊化，成為內面化的有機的個體，從「活」的全體的地球到達植物、動物，特別到達人的理念所走的目的論性的發展。自然是階段的體系（生－長－死），自然的全體是有機體。理念從自然回歸自己（人）就是「精神」。
精神哲學可分為從︰①主觀的（個人的）精神。②客觀的（社會的）精神。③絕對的（神的）精神階段的發展。
第一階段是精神逐漸從自然的束縛脫離而獲得自由的辯證法過程，有人間學（心）、精神現象學（意識）、心理學（精神）的三部。
第二階段是廣義的心理學，成為自由的意志，乃以抽象的自然法在外部表現，以道德在內部表現，這個合法性（Legalitat）和道德性（Moralitat）的統一就是「人倫」（Sittlichkeit）。這包括家族、市民社會、國家的發展過程。家族和自然的實體的關係，乃解消於市民的「欲望的體系」之中，其無限的罪惡的矛盾，是在由分業所區別的身份（階級）構築的國家受到揚棄（克服，aufheben）的結果。立憲君主制是最高的國家形態。世界歷史的目的是形成這個最高自由的國家。
第三階段是第一、第二階段的統一，在此，精神才能成為完全自由，歸回於自己本身（bei-sich-sein）。這個「神」的精神，客觀的直觀是認識藝術，主觀的表象是認識宗教（基督教）。那麼，成為主觀的客觀的思惟是認識哲學。「哲學」是絕對精神的概念認識，同時是藝術和宗教的統一，也是宗教內容的藝術性直觀。
這個哲學的展開，也是為世界史的認識以論理必然性所進行的哲學史。黑格爾所謂的「哲學」，是對自己思惟的理念的論理學。如此，黑格爾的體系，是形成自我完結的全體。
為了達成上述所說，黑格爾即以「觀念論」（一切事物都是觀念）和「汎神學」（世界是絕對者的自我展開），以「近世的精神」（把自己疏離於自然和超越的彼岸）想內化自己並回返於自己（a）。
然而，他的體系的破綻，也從上述的（a）發生。
第一，黑格爾沒有正確估計近世的機械的自然，只想目的論的自然，所以他以為能把機械自然的人的形態的市民社會的經濟問題，揚棄（克服）於精神的有機的全體。
第二，把基督教的有神論改造為哲學的基督教的汎神論，所以迷失了真的基督教。因此，從黑格爾的門生裡頭，出現最革命的馬克思、恩格思和奇爾奎科爾（Kirekegaard, Soren Aabye, 1813-55，丹麥的宗教思想家）、費爾巴赫等，是有其必然性的理由。
參考文獻
‧Feuerbach, L.A., Das Wesen des Christentums, 1841
（日譯版「基督教的本質」）
‧Feuerbach, L.A., Grundsatze der Philosophie der Zukunft, 1843（日譯版，「將來の哲學の根本問題」）
‧Engels, F., Luding Feuerbach und der Ausgang der Klassischen deutschen Philosophie, 1888, （日譯版「Feuerbach論」）
‧Marx, K., Thesen uber Feuerbach
（日譯版「關於Feuerbachのテ－ゼ」）
‧Caind, E., Hegel, 1883
‧田邊元「Hegel哲學と辯證法」，1932
章 節：04 日 期：2002/12/10 上午 11:15
章節主題：費爾巴赫的「唯物論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
把上述的問題稍微整理一下︰「唯物論」（materialism, Materialismus, materialisme），是以物質（自然、物質、身體等）為事物的始源（element, Element）；第一義的因素，精神、心、觀念（靈魂、精神、意識等）為非始源，是派生的因素的哲學思想。唯物論是世界觀上及認識論上的學說，是和唯心論或觀念論對立的。原來，把物質（存在）和精神（意識）的關係怎樣來看，從昔古就是哲學上的中心問題，這個關係是以自然與精神、世界與神、存在（宇宙）與思考（思惟）等的問題，而以種種形態出現於人類史上。並且，整個的哲學者，都不能逃避這個問題的對立和爭論，也就是說，這個問題是分裂為唯物論（物質論）或唯心論（觀念論）的兩大分流。這點，恩格思（Engels Friedrich, 1820-95），辯證法唯物論的始祖之一）說著︰「主張精神對自然的始源性，結果就是想定某種世界創造的人，…是形成了觀念論（idealism）的陣營。把自然認為是始源的其他的人，是形成了唯物論（materialism）的陣營。所謂「觀念論」與「唯物論」的這兩個表現，原來就是不意味著其他的任何主張」（"Ludiwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie"－－費爾巴赫與德國古典哲學的終結－－，1888，岩波文庫日譯版，「費爾巴赫論，1990，P.28）。這樣關於世界觀（world view, Weltanschuung）上的基本對立，就不得不發展為認識論（epistemology, Erkenntnistheorie）、倫理學（ethics, Ethik）、美學（aesthetics, Asthetik），歷史觀（a view of history, Geschichtsanschauung）等諸學問的對立。
唯物論思想和唯心論思想的對立，是以種種的形態貫串於從古代到現代的整個哲學史上。但是在西洋這種語言開始被使用的，並不屬於很古昔的時代。在17世紀，萊布尼茲（Leibniz），把柏拉圖（Plato）稱為idealist, formalist，並把伊壁鳩魯斯（Epikuros）命名為materialist。物質主義（唯物論materialism）開始被使用，是18世紀後半，從波義爾（Boyle, Robert, 1627-1691，英國化學家，自然哲學家）在其著作「機械論的長處和基礎」（"The Excellence and Grounds of the Mechanical Philosophy", 1764）中開始使用。從此，這個「唯物論」的稱呼，在和唯心論相對立的意思上，廣泛的被使用。
德國的哲學史家啷格(Lange, Friedrich Albert, 1825-75)，在他的著作「唯物論史」的頭段有記載︰「唯物論是和哲學同樣的從古昔就有」。唯物論，都是經常代表著進步階級的思想，都是擁有反宗教的、無神論的性格，所以其歷史是往往遭抑壓的苦難史的一頁。古代的印度或中國也許有了唯物論者，但是都不傳而消熄。在西洋，蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470?-399）以前的早期希臘哲學已有了唯物論的思想，但是唯物論得到全面性展開，還是到「近代」才能看到。
關於古代希臘時代，從泰利斯（Thales B.C.640-560?）到德模克利特斯（Democritos, B.C.460-370?）的初期希臘哲學，雖然是很初步的，但很有著唯物論的特質。當他們想在水、火及空氣等物質中覓出世界的本質和始源之際，其中雖然尚殘存一些神話的外衣，但是他們確實是站在自然生長的唯物論立場。所謂「自然生長」（natural growth），因為是物質因素和精神因素在意識上尚未有明確的區別的意思。這種意識上的區別會明確的表現出來，乃是以蘇格拉底以後的觀念論形成為對立的哲學才出現。
然而，這種自然生長的古代唯物論，在世界本質的基本物質之中，從初就認為是進行「自己運動」（self motion），即「辯證法」。這點是很值得注目的事情。後來，德模克利特斯及再進一步的形成了「原子論的唯物論」（atomic materialism, atomistischer Materialismus），這個原子論的唯物論，再展開為伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271）派的哲學。
但是，古代希臘所形成的唯物論思想，在基督教支配的中世紀，幾乎都消聲匿跡，近代新的科學的「自然觀」發生後重新被發現以前，竟然不能從「思想史」上面抬起頭來。其中，只有從中世紀的「經院哲學」（羅philosophia scholatia）的胎內發展出來的「實在論」（realism, Realismus）和「唯名論」（nominalism, Nominalismus）的對立之中，已經能看得到近代的觀念論和唯物論對立的萌芽。因為，實在論乃是認定非物質的普遍性的「觀念」（希idea，羅、英idea，德Idee，法idee）才是實際的存在，同時，唯名論則把上述的普遍的觀念認為不過是「名目」上的東西而已，只有「個物」（individuality Individualitat）才有實際存在（實體）。
到了近代（17世紀以後），「唯物論」和將在發達的的「自然科學」相結合，抵抗了千年來的宗教傳統及權威，而在被迫害之中才起死回生。這是從布爾烏諾（Bruno, Giordano, 1518-1600，哲學家）等義大利自然哲學家以種種方法復活古代唯物論思想開始，培根（Bacon, Frances, 1561-1626）、霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）、介茨山第（Gassendi, Pierre, 1592-1655，法國的哲學家、科學家）等成為先覺，再傳播於英國的唯物論者，終在18世紀的法國才開花，而排出了唯物論者狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84）、多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-85）等唯物論者。這樣發達起來的唯物論的思想，再到19世紀，展開於德意志的費爾巴赫（Feuerbach），及帝俄的給爾茨恩（Gertsen, Aleksander Ivanovich, 1812-70，革命思想家）。
這些近代唯物論思想，雖然擁有因民族相異所釀成的特點，但都是代表資本主義世界觀發生時期的思想，然而，由於其「機械論」唯物論的性格，所以不能充分認識到人的存在的歷史性、社會性、自主性等，以致在理論上不可避免的擁有無法區別精神和物質的缺陷。
這種缺陷還要等到19世紀馬克思、恩格思的出現，才能揚棄（克服）之。
然而，在馬克思、恩格思之後，即在20世紀裡，電腦、計算器、核子能等自然科學發達的現在，卻出現了新的「機械主義」或「行動主義」等的一種變形的唯物論思想。這個時代的許多所謂「唯物論者」，幾乎都是停留於主張認識論上的假定論或分析論而已，卻沒具有做為「世界觀」的唯物論性格。不但是這樣，而且在其本質上，相反的否定了哲學本身就是世界觀或「存在論」（羅ontologia，英ontology，德Ontologie，法ontologe，研究存在者的存在理由）。當然，現代自然科學日新月異的很快就發展，所以對「辯證法唯物論」也得重視新的問題提起，而促使其理論的再進一步的發展。
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章 節：04.01 日 期：2002/12/10 下午 02:58
章節主題：唯物論在人類史上的發展
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
把上述的問題稍微整理一下︰「唯物論」（materialism, Materialismus, materialisme），是以物質（自然、物質、身體等）為事物的始源（element, Element）；第一義的因素，精神、心、觀念（靈魂、精神、意識等）為非始源，是派生的因素的哲學思想。唯物論是世界觀上及認識論上的學說，是和唯心論或觀念論對立的。原來，把物質（存在）和精神（意識）的關係怎樣來看，從昔古就是哲學上的中心問題，這個關係是以自然與精神、世界與神、存在（宇宙）與思考（思惟）等的問題，而以種種形態出現於人類史上。並且，整個的哲學者，都不能逃避這個問題的對立和爭論，也就是說，這個問題是分裂為唯物論（物質論）或唯心論（觀念論）的兩大分流。這點，恩格思（Engels Friedrich, 1820-95），辯證法唯物論的始祖之一）說著︰「主張精神對自然的始源性，結果就是想定某種世界創造的人，…是形成了觀念論（idealism）的陣營。把自然認為是始源的其他的人，是形成了唯物論（materialism）的陣營。所謂「觀念論」與「唯物論」的這兩個表現，原來就是不意味著其他的任何主張」（"Ludiwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie"－－費爾巴赫與德國古典哲學的終結－－，1888，岩波文庫日譯版，「費爾巴赫論，1990，P.28）。這樣關於世界觀（world view, Weltanschuung）上的基本對立，就不得不發展為認識論（epistemology, Erkenntnistheorie）、倫理學（ethics, Ethik）、美學（aesthetics, Asthetik），歷史觀（a view of history, Geschichtsanschauung）等諸學問的對立。
唯物論思想和唯心論思想的對立，是以種種的形態貫串於從古代到現代的整個哲學史上。但是在西洋這種語言開始被使用的，並不屬於很古昔的時代。在17世紀，萊布尼茲（Leibniz），把柏拉圖（Plato）稱為idealist, formalist，並把伊壁鳩魯斯（Epikuros）命名為materialist。物質主義（唯物論materialism）開始被使用，是18世紀後半，從波義爾（Boyle, Robert, 1627-1691，英國化學家，自然哲學家）在其著作「機械論的長處和基礎」（"The Excellence and Grounds of the Mechanical Philosophy", 1764）中開始使用。從此，這個「唯物論」的稱呼，在和唯心論相對立的意思上，廣泛的被使用。
德國的哲學史家啷格(Lange, Friedrich Albert, 1825-75)，在他的著作「唯物論史」的頭段有記載︰「唯物論是和哲學同樣的從古昔就有」。唯物論，都是經常代表著進步階級的思想，都是擁有反宗教的、無神論的性格，所以其歷史是往往遭抑壓的苦難史的一頁。古代的印度或中國也許有了唯物論者，但是都不傳而消熄。在西洋，蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470?-399）以前的早期希臘哲學已有了唯物論的思想，但是唯物論得到全面性展開，還是到「近代」才能看到。
關於古代希臘時代，從泰利斯（Thales B.C.640-560?）到德模克利特斯（Democritos, B.C.460-370?）的初期希臘哲學，雖然是很初步的，但很有著唯物論的特質。當他們想在水、火及空氣等物質中覓出世界的本質和始源之際，其中雖然尚殘存一些神話的外衣，但是他們確實是站在自然生長的唯物論立場。所謂「自然生長」（natural growth），因為是物質因素和精神因素在意識上尚未有明確的區別的意思。這種意識上的區別會明確的表現出來，乃是以蘇格拉底以後的觀念論形成為對立的哲學才出現。
然而，這種自然生長的古代唯物論，在世界本質的基本物質之中，從初就認為是進行「自己運動」（self motion），即「辯證法」。這點是很值得注目的事情。後來，德模克利特斯及再進一步的形成了「原子論的唯物論」（atomic materialism, atomistischer Materialismus），這個原子論的唯物論，再展開為伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271）派的哲學。
但是，古代希臘所形成的唯物論思想，在基督教支配的中世紀，幾乎都消聲匿跡，近代新的科學的「自然觀」發生後重新被發現以前，竟然不能從「思想史」上面抬起頭來。其中，只有從中世紀的「經院哲學」（羅philosophia scholatia）的胎內發展出來的「實在論」（realism, Realismus）和「唯名論」（nominalism, Nominalismus）的對立之中，已經能看得到近代的觀念論和唯物論對立的萌芽。因為，實在論乃是認定非物質的普遍性的「觀念」（希idea，羅、英idea，德Idee，法idee）才是實際的存在，同時，唯名論則把上述的普遍的觀念認為不過是「名目」上的東西而已，只有「個物」（individuality Individualitat）才有實際存在（實體）。
到了近代（17世紀以後），「唯物論」和將在發達的的「自然科學」相結合，抵抗了千年來的宗教傳統及權威，而在被迫害之中才起死回生。這是從布爾烏諾（Bruno, Giordano, 1518-1600，哲學家）等義大利自然哲學家以種種方法復活古代唯物論思想開始，培根（Bacon, Frances, 1561-1626）、霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）、介茨山第（Gassendi, Pierre, 1592-1655，法國的哲學家、科學家）等成為先覺，再傳播於英國的唯物論者，終在18世紀的法國才開花，而排出了唯物論者狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84）、多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-85）等唯物論者。這樣發達起來的唯物論的思想，再到19世紀，展開於德意志的費爾巴赫（Feuerbach），及帝俄的給爾茨恩（Gertsen, Aleksander Ivanovich, 1812-70，革命思想家）。
這些近代唯物論思想，雖然擁有因民族相異所釀成的特點，但都是代表資本主義世界觀發生時期的思想，然而，由於其「機械論」唯物論的性格，所以不能充分認識到人的存在的歷史性、社會性、自主性等，以致在理論上不可避免的擁有無法區別精神和物質的缺陷。
這種缺陷還要等到19世紀馬克思、恩格思的出現，才能揚棄（克服）之。
然而，在馬克思、恩格思之後，即在20世紀裡，電腦、計算器、核子能等自然科學發達的現在，卻出現了新的「機械主義」或「行動主義」等的一種變形的唯物論思想。這個時代的許多所謂「唯物論者」，幾乎都是停留於主張認識論上的假定論或分析論而已，卻沒具有做為「世界觀」的唯物論性格。不但是這樣，而且在其本質上，相反的否定了哲學本身就是世界觀或「存在論」（羅ontologia，英ontology，德Ontologie，法ontologe，研究存在者的存在理由）。當然，現代自然科學日新月異的很快就發展，所以對「辯證法唯物論」也得重視新的問題提起，而促使其理論的再進一步的發展。
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章 節：04.02 日 期：2002/12/10 下午 12:03
章節主題：批判德國觀念論的費爾巴赫「唯物論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
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費爾巴赫（Feuerbach, Ludwig Andrea, 1804-72），是德國黑格爾學派左派（青年黑格爾派）的代表性唯物論者、宗教批評家。他畢業於柏林大學，1828年在Elrangen大學擔任講師，因著作批評基督教教義的「人的死與不死的觀察」（Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit, 1830），主張宗教是人的感性的反映物，同時人對神的意識是人自己的意識，也強調人是自然物而提倡現世的幸福論。因為批判基督教義的最基本的問題，所以被迫辭任大學教師職（32歲）。之後，他隱居於故鄉布爾克卑爾堡（Bruggberg），終生在鄉村過了著作的生活。他很不同意黑格爾說「宗教和哲學只有在形式上不同而已」的這種見解，認為黑格爾是在粉飾和合理化神學，所以竟然提出反對神學的哲學理論，撰寫了「基督教的本質」（Das Wesen des Christentums, 1841）的劃時代的重要著作，不但是德意志、俄國的革命家也受到決定性的影響，西歐其他國家的唯物論者也受到很大的影響（當然馬克思、恩格思在當初也受到影響的）。費爾巴赫的晚年，是因他的家所有的工廠破產，所以在隱居的鄉村死亡於窮困之中。
費爾巴赫在世時，當時的「黑格爾哲學」是普魯士王國（Preussen）的所謂官學派之冠冕，所以轟動一世。恩格思曾經說過︰
「19 世紀的德國是和18世紀的法國同樣，也是哲學上的革命導致政治上的大變革。但是，這兩國有很大的差別。法國人是和整個學問及教會鬥爭，有時也公然和國家進行鬥爭。所以他們的著作都得搬到外國的荷蘭及英國出版，同時，連他們自己都有隨時被抓進巴士紀俞牢獄（La Bastille）的危險。當時的德國人則和法國人不同，相反的，他們都是可以任職大學教授，或是國家任命為青年教師，而且，他們的著作都能被公認為學校的教科書，他們也自認其主張是具有終極的學問體系。黑格爾哲學就是這樣的登上普魯士王國國有的所謂哲學的最高峰」（恩格思「費爾巴赫論」，岩波日譯版， P.103-105）。
但是，黑格爾哲學本身是有著和當時的學問時潮（唯物論）不能相容的因素在裡頭，就是「觀念論」的因素。後來這個觀念論發展的結果表面化出來，才在其廢墟之中，由馬克思、恩格思把其矯正為「辯證法唯物論」。當然，黑格爾哲學的這種迴轉，並不是一朝一夕就能實現。黑格爾哲學在當時的流行是繼續數十年的所謂「凱旋遊行」（恩格思「費爾巴赫論」）。而且，這個凱旋遊行的行列，到黑格爾（1770-1831）死亡後，尚無終止。尤其是在1830-40年之間，這個「黑格爾旋風」悍然支配了當時的德國文化界，連和黑格爾在哲學思想基礎不同的反對派，都也或多或少的受其傳染。也就是說黑格爾思想卻有意識的或無意識的侵入整個科學界，也充滿於通俗刊物或報紙上面而成為所謂「有教養的人」的精神糧食。
原來，當時的德國，最通常的最敏感的社會問題，就是「宗教和政治」的問題。然而，如果是以黑格爾的「觀念論體系」為重者，乃在宗教和政治的問題就成為保守陣營的一份子（保守的黑格爾konservativer Hegelianer）。若是以黑格爾的「辯證論方法」為重者，則在其問題上都成為激烈的反對派（青年黑格爾學派Junghegelianer）。黑格爾學派之中，這種思想上的分岐，到了1830年末葉，就愈來愈明顯化。再往下，在1812年以後的「萊茵（Rhine）新聞」（進步陣營的報紙）的時代，所謂「青年黑格派」悴然拋棄了原來的哲學立場，而以赤裸裸的新興急進份子的表態出現，他們面對政治時好似置身於充滿荊棘的曠野的社會狀態下，結果，主要鬥爭的槍口都是對著傳統的宗教問題。當然，在當時對宗教的鬥爭不外是變形的政治鬥爭。
在這種情況之下，重要的是「最堅強的青年黑格爾派的一群人，在對既成宗教的鬥爭需要上所迫，逐漸倒退為英法的唯物論者」（上揭書）。這就是所謂當時的「青年黑格爾學派」（也稱為「黑格爾學派左派」）一旦站在唯物論的立場，就必然的感到和黑格爾學派在學問體系上的矛盾，因為唯物論是以自然為存在的始源而觀念是其派生的，然而，黑格爾的學問體系是以所謂「絕對觀念」為始源。
就是這樣，青年黑格爾學派（黑格爾學派左派）在這種思想上矛盾之中掙扎不已之時，費爾巴赫的「基督教的本質」上梓（1841）。「此書乃毫不顧慮的把『唯物論』（materialism, Materialismus）重新送上思想界，一舉粉碎了黑格爾學派的思想矛盾。……當時，費爾巴赫所帶來影響力的大，是自己沒有經驗過的人所不能想像的。所以，我們都成為費爾巴赫的信徒。馬克思如何的熱烈歡迎這本書的見解，受到如何深大的影響，看他的著作『神聖家族』（1884）就可以知道」（上揭書 P.36-37）。
費爾巴赫的唯物論，是繼承英法（18世紀）的唯物論。繼之，馬克思和恩格思的唯物論，是把費爾巴赫的唯物論深化並修改而成立的。
費爾巴赫批判黑格爾哲學的神學和觀念論，和黑格爾相反的主張自然的、個體的、偶然的個物性，認為精神是自然的反映物（唯物論的最基本特性）。他也批判基督教當時的教會，確立了他獨自的「人文主義的唯物論」。即，人本身就是自然物，神、宗教都不過是人把自己理想化所產生的幻想而已，所以主張能滿足現世生活的所謂「現世幸福論」。
他著有關係「思惟和存在的提言」（「費爾巴赫著作集」－－恆藤恭日譯版「馬克思主義的根本問題」1924年版，附錄p.36、37、39）。即︰
「不放棄黑格爾的人，就是不放棄神學的人。因為黑格爾主張自然是由神創造，物質是由非物質的，抽象的東西創造，神才是合理的存在」。
「自然的本質（Wessen）是和存在不能分離，人（的思惟）的本質是從存在分離，不能分離的本質是分離的本質的基礎，所以自然是人的基礎。」
「存在是主語，思惟是客語，思惟從存在出來，但是存在不能從思惟出來。」
把費爾巴赫的提言平易的想一番，就是說，根據「自然科學」（natural science, Naturwissenschaft）來說，地球上並不是從初就有了生物存在，是經過很長很長的進化過程，地球上才發生「生物」（living thing, Lebewesen）。其生物再經過很長很的進化過程，才發生「人」（希anthropos，羅homo，英man，德Mensch，法homo sapiens），所以從人也不存在，人的精神（思惟）當然不存在的遙遠昔古的「史前時代（prehistory），地球本身就存在著。這個史實是簡單且明瞭的證明了地球的存在絕不是從人的精神（意識）產生出來的，就是說，物質不是從精神產生，而是物質產生精神。
「（幼稚的）唯物論」、觀念論、生理學、心理學都不是完整的真理。「人間學（Anthropologie）才是完整的真理。只有這個觀點才是給我（費爾巴赫）帶來全體性和個別性。不是靈魂在思考或感覺，靈魂是被人格化，被實在化，被轉化為一個本體（Wessen）的現象，是思惟、感覺、欲望的機能或現象。不是腦髓感到的，腦髓是一個生理學現象，是從全體分離的，從頭顱、臉、肉體的一般分離的一個固定的器官。但是，腦髓只有和人的頭顱及身體結合時，才是思惟器官」（前揭書「費爾巴赫著作集」1946年版，恆藤日記版，P.362）。
「思惟是一個『物』即人的身體的屬性，人的身體，其各部份雖然相當複雜多樣，但是，人是『一個物』的存在，也是有機的統一體。這種有機的統一體就是表象和感覺的原理。當然這可分解為各部份，但是這種分解一旦發生，個個部份就立即停止做為活生生的人的身體的一部份，這已經不是和原來同樣的存在」（上揭書 P.351）。
據於費爾巴赫的主張，我從我來看是「我」，但是如果從別來看是「你」。所以我是「主體」（subject, Subjekt），同時也是「客體」（object, Objekt）。這就是思惟和生活，哲學和生理學的真的原理」（前揭書，P.176）。
「思惟不是『實在』的原因，是結果，是實在的精密的一屬性。我能感覺也能思惟，並不是對立的客觀和主觀。而是主義＝客觀，是實在，是物質，是存在」。客觀世界不單是在我們的外界存在著，在我們的皮膚的內部也存在著。
人只是自然的一部分而已，只是存在的一部份而已。所以，人的實在和思惟，絕不能對立。
「空間和時間，不是只為思惟而存在，兩者都是構成存在的一部份。我自己也是空間和時間的存在，只有這樣，我才能感覺、直觀、思惟」（上揭書，P.18-19）。
然而，費爾巴赫所追求的「現實」，是需要經過幾千年歲月，必須有社會存在和歷史過程。但是他不把「人」當做社會的和歷史的存在。所以他的唯物論將要看社會、歷史時，卻得依靠「觀念論」。這就成為費爾巴赫的「唯物論」的主要缺點。但是，不管如何，費爾巴赫的唯物論世界觀，從馬克思思想來說，在思想史上是不可或缺的大前提。
（註）黑格爾（Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1770-1831）。
完結德國觀念論哲學的近世體系的形而上學家。
他生於德國南部的斯徒加特（Stwttgart）。1788年秋進修梯烏敏肯（Tubingen）大學，學習哲學和神學。學生時代稱讚法國革命及盧梭（Rousseau），從事社會改革，加入政治團體。1793年畢業後，前往柏林和法蘭克福（Frankfurt）當家庭教師（到1800年）。1801 年贊同薛陵（Schelling, Friedrich Wilhelm Josheph Von, 1755-1854，和黑格爾大學同窗）的形而上學家，出版「費希特（Fichte）和薛陵的哲學體系的相異」（Differenz des Fichteschen and Schellingschen Systems der Philosophie, 1801）。其後，在耶那（Jena）大學任客員教授（1801-07），和薛陵一起刊行「哲學批評雜誌」（Kritisches Jouranl der Philosophie）。1806年完成「精神現象學，第一部（Phanomenologic des Geistes），1808年在巴木堡（Bamberg）當高中校長，寫了「哲學序說」（Philosophische Propadentik, 1810），「論理學」（Wissenschaft der Logik, 1812-16）。1816年海德堡（Heidelberg）大學的哲學教授，出版「哲學的諸科學百科全書」（Encyclopadie der Philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, 1817）。1818柏林大學教授。
從1813 年以後，黑格爾哲學，以普魯士（Pressen）為中心，風靡全德意志，形成「黑格爾哲學派」（Hegelian），從1827年，發刊其機關誌「學的批評年報」（Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik），出版「法哲學綱要」（Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821），及「哲學的諸科學百科全書」第二版（1827），第三版（1830）。1830年就任柏林大學總長。然而，建立於理性與現實一致的命題上的他的體系，受到1830年「七月革命」所衝擊，他在1831年11月，因霍亂（cholera）悴然去世。
黑格爾的哲學是︰
①在青年時代，以汎神論（哲學的基督教）來解釋近代市民社會的經濟問題。「理性的就是現實的，現實的就是理性的」的說法就是出於他的汎神論信念。
② 形式上是繼承亞利斯多德（Aristoteles）和萊布尼茲（Leibniz）系統的「主知說」（intellectualism, Intellektualismus），尊重知性或智慧，經驗論、感覺論。廢除康德（Kant）的實踐理性的優位，以哲學的「學」把握全體。理性是被生產的思辯理性，然而，哲學是絕對精神由論理性的自己發展，使主觀精神沒入於自己產生全體存在的韻律（rhythm），並追求（nachdenken）、觀察（Zusehen）之。由此，黑格爾哲學被認為是「汎理論主義」（panlogism, Panlogismus，認識宇宙為自己變化的形而上學立場），並被批判為他沒有倫理學。
③ 歷史上，是以精神的絕對觀念論想來解決費希特（Fichte）的倫理觀念論和薛陵（Schelling）的客觀觀念論的絕對主體的對立。這樣，黑格爾乃完結了「德國觀念論」（理想主義）哲學。那麼，他的這種「絕對者」（absolute, Absolute）把握自己的思惟發展，就是他的「辯證法」（dialektike，英dialectic，德Dialektik）。其辯證法是先發展於「自然」，才再發展於「精神」。自然是絕對者發展的第一階段，是客體的理念，是反映於外界（外化）的精神。絕對者，是由「即自」（in itself, an sich）由自己透過「他在」（Anderssein, Hegel的新造語，對立某些事物的存在之意）發展於「向自」而回歸於自己。
這三者就是論理概念（範疇）的體系、自然、精神。這樣，黑格爾的哲學體系，乃分為「論理學」「自然哲學」「精神哲學」的三部門。而且，其中的精神哲學的最高部門，是神的「言語」（logos）的論理學。也就是說「論理學」是抽象的概念範疇的學問，同時也是形而上學的「存在論」（羅ontologia）。
黑格爾哲學的所謂「第一部」，即「精神現象學」（Phanomeno-logie des Geistes），是所謂基礎的「存在論」。這是個人的精神經過意識（感覺的確實性、知覺、悟性、自我意識、理性、精神〔人倫、自我疏離的精神－－教養、啟蒙－－道德性、宗教、絕對知性〕的諸階段），而到達黑格爾的形而上學體系的途徑，這就是「學」的生成。
「論理學」，是從最抽象的概念的「有」到最具體的概念的「絕對理念」的辯證法圖式的範疇的演譯（絕對者的自我展開），分為「存在論」（質、量、質量），「本質論」（本質、現象、現實性），「概念論」（主觀的概念、客觀、理念）。
「存在論」是研究性質和分量的範疇的客觀論理學，「本質論」是研究關係和形象的範疇的客觀論理學，「概念論」是研究其主觀概念（概念本身、判斷、推論）為形式論理學的本質問題。客觀概念（機械性、化學性、目的性）是研究自然科學、理念（生命、認識、絕對理念）的精神哲學的本質為問題的主觀論理學。並且，這個概念論就是存在論、本質論的真理，即把形式論理學的概念當做神的「話」（logos）來絕對化，最後，歸結於論理理念的宗教（神秘的、秘教的）觀念。
理念把自己「外化」（表現）於自然，是想把物質的存在媒介於自己的內面而使之成為現實的精神。「自然的無力」（Ohnmacht der Natur），是起因於不能保持概念的必然性所招來。自然哲學是為力學、物理學、有機學。這是所謂「物質」的抽象、普遍、外面的自然（外自存在 Aussersichsein）逐漸具體的特殊化，成為內面化的有機的個體，從「活」的全體的地球到達植物、動物，特別到達人的理念所走的目的論性的發展。自然是階段的體系（生－長－死），自然的全體是有機體。理念從自然回歸自己（人）就是「精神」。
精神哲學可分為從︰①主觀的（個人的）精神。②客觀的（社會的）精神。③絕對的（神的）精神階段的發展。
第一階段是精神逐漸從自然的束縛脫離而獲得自由的辯證法過程，有人間學（心）、精神現象學（意識）、心理學（精神）的三部。
第二階段是廣義的心理學，成為自由的意志，乃以抽象的自然法在外部表現，以道德在內部表現，這個合法性（Legalitat）和道德性（Moralitat）的統一就是「人倫」（Sittlichkeit）。這包括家族、市民社會、國家的發展過程。家族和自然的實體的關係，乃解消於市民的「欲望的體系」之中，其無限的罪惡的矛盾，是在由分業所區別的身份（階級）構築的國家受到揚棄（克服，aufheben）的結果。立憲君主制是最高的國家形態。世界歷史的目的是形成這個最高自由的國家。
第三階段是第一、第二階段的統一，在此，精神才能成為完全自由，歸回於自己本身（bei-sich-sein）。這個「神」的精神，客觀的直觀是認識藝術，主觀的表象是認識宗教（基督教）。那麼，成為主觀的客觀的思惟是認識哲學。「哲學」是絕對精神的概念認識，同時是藝術和宗教的統一，也是宗教內容的藝術性直觀。
這個哲學的展開，也是為世界史的認識以論理必然性所進行的哲學史。黑格爾所謂的「哲學」，是對自己思惟的理念的論理學。如此，黑格爾的體系，是形成自我完結的全體。
為了達成上述所說，黑格爾即以「觀念論」（一切事物都是觀念）和「汎神學」（世界是絕對者的自我展開），以「近世的精神」（把自己疏離於自然和超越的彼岸）想內化自己並回返於自己（a）。
然而，他的體系的破綻，也從上述的（a）發生。
第一，黑格爾沒有正確估計近世的機械的自然，只想目的論的自然，所以他以為能把機械自然的人的形態的市民社會的經濟問題，揚棄（克服）於精神的有機的全體。
第二，把基督教的有神論改造為哲學的基督教的汎神論，所以迷失了真的基督教。因此，從黑格爾的門生裡頭，出現最革命的馬克思、恩格思和奇爾奎科爾（Kirekegaard, Soren Aabye, 1813-55，丹麥的宗教思想家）、費爾巴赫等，是有其必然性的理由。
參考文獻
‧Feuerbach, L.A., Das Wesen des Christentums, 1841
（日譯版「基督教的本質」）
‧Feuerbach, L.A., Grundsatze der Philosophie der Zukunft, 1843（日譯版，「將來の哲學の根本問題」）
‧Engels, F., Luding Feuerbach und der Ausgang der Klassischen deutschen Philosophie, 1888, （日譯版「Feuerbach論」）
‧Marx, K., Thesen uber Feuerbach
（日譯版「關於Feuerbachのテ－ゼ」）
‧Caind, E., Hegel, 1883
‧田邊元「Hegel哲學と辯證法」，1932
唯物論與唯心論
著作名稱：台灣民族革命及社會主義
章 節：03.01 日 期：2002/12/05 下午 02:50
章節主題：人類哲學史上的兩大源流
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人類在古代希臘以來的哲學史上，有了哲學理論的兩大源流，就是「物質主義」（materialism, Materialismus）與「觀念主義」（Spiritualism, Spiritualismus）。到了18世紀後半，日本初期自由民權運動家中江兆民（1840-91，號篤介），在其著作的「理學鉤玄」（1886）上，把原文的materialism, Materialismus, 或spiritualism, Spiritualismus日譯為「唯物論」與「唯心論」。從此，在亞洲的漢文地區即普遍的以「唯物論」與「唯心論」使用之。
唯物論把世界「宇宙、自然和人」認為是以物質(存在、自然、事物)為其始源的因素，並以觀念為派生的因素
①物質（matter, Matteriz）
②存在（being, Sein）
③自然（nature, Natur）
④事物（thing, Ding）
⑤實在（reality, Wirklich）
「唯物論是和哲學同一起源，人類很早就有」
（啷格－－Lange, F.A., 1785-1886，德國哲學史家）。
唯心論以觀念（意識、精神、思維）為始源，並以物質為非始源的，派生的因素。
①觀念（idea, Vorstellung）
②意識（consciousness, BewsBtsien）
③精神（spirit, Geist）
④思維（thinking, Denken）
⑤假象（appearance, Shein）
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章 節：03.02 日 期：2002/12/05 下午 03:19
章節主題：古代希臘哲學
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
古代希臘早期的哲學，是以「自然」和「人」為哲學思惟的對象。並且，哲學完全從宗教（religion, Religion）、神（羅deus，英god，德Gott）獨立的。在這時代最特殊的「都市國家」（希police，英city-state，德 Stadtstaat）的力量很強大。
一、第一期B.C.600，Athenai（雅典）哲學以前
B.C.6世紀是「物質論」的創始期。當初所創的物質論，並不排斥「觀念論」。
此時期的物質論者德模克利特斯（Democcritos, B.C.460-370?），是以「原子論」（Atomism, Atomistik）為物質論的哲學基礎，是最早提出「物質主義」。
泰利斯（Thales, B.C.640-560?），是以「水」為哲學的「原理」（Arche，亞爾給），即，為世界、宇宙的物質根源（始源）。泰利斯是希臘哲學「七腎人」的首位，也是希臘哲學「米列圖斯學派」（Milesian school, Milesier）的始祖。
畢達哥拉斯（Pythagoras, B.C.590-510?），以「數」為萬物的始源物質，他是古代幾何學的創始人。
這些古代希臘的物質論者，都是所謂「多元論者」（Pluralism, Pluralismus）。即以水、火、空氣、土、及原子來說明萬物的始源，也是人類最早的「自然主義哲學者」（Philosophyer of naturalism, philisophie of Natuzalismus）。
這些古代希臘的物質論者，把世界和人的始源認為是「物質」，同時，也以物質的內在因素」（羅causa immanens）為物質自我運動的發展因素，而產生「辯證法」，所以，物質論和辯證法是有不可分離的有機的（organ, Organon）的相互關係。
二、第二期B.C.500, Athenai（雅典）哲學
到了希臘哲學第二期，不同意「物質論」（不同意自然主義哲學的所謂「辯論者、說客」（Sophist），就另成一系統而開始活動。
當初，早就看到著名的蘇格拉底（Sokrates, B.C.470?-399）的出現。他乃主張「觀念論」，成為「倫理學」（ethics, Ethik）的始祖。他以「自然」（phisis）轉移於「nomos」（習慣、法律、制度等），就是從自然事物轉移於人的事物及「說明、語言」（logos），或者「靈魂」（psyche）等問題來做為哲學思惟的中心，也把當時的「都市國家」（Police）認為是哲學思惟的對象。
柏拉圖（Platon, B.C.427-347），他採用了「靈魂不滅論」（immortality, Unsterblichkeit），主張靈魂的優位性，創立了「觀念論哲學」。
（註）靈魂不滅（immortality, Unsterblichkeit）。
肉體滅亡，靈魂從肉體脫離而永遠存在。這是人的自然的存在。為了克服其有限性，在人的性格付與超自然性而產生，宗教上是成為在時間上無限性的續存。祖先崇拜，轉生說，就是基於這個信仰。在希臘是從前7世紀的Orphikoi教開始就有。
柏拉圖以「ideo=edio」（伊利亞＝伊利哦、形象、有關理性、永遠不變的理念）為存在的始源，提倡「哲人政治」（rule of Philosopher-king），而來追求「理想國家」。
亞利斯多德（Aristoteles, B.C.384-322），跟柏拉圖同樣，把人和自然為哲學思惟的對象，撰寫了名著"Organon"（論理的－－logic, Logik）︰
①論述存在的種類即「範疇論」（categorise）
②論判斷和主題的「主題論」（interetatione）
③推理一般的「分析論前書」（Analyticapriora－第一分析論）
④論蓋然性（probability, Pobabilitat）的「辯證法」（Topica）等，主張「人是理性動物」（animalrationale）。
同時，B.C.5世紀的「觀念論」（idealism），並不排斥「物質論」。
希臘時代的觀念論，是「形而上學」（metaphysics）的開始。
（註）自然主義（naturalism, Naturalismus）。
自然主義的唯物論、實證主義、進化論等的思想立場都不同，其概念也不同。一般是排除關於自然宇宙論、目的論、道德論來說明自然主義。自然主義是站在自然科學的世界觀，把世界認為其本身就是獨自的、機械的存在。因為自然是唯一的存在、自然世界乃是這種存在的全體，所以自然被認為是在時間和空間的諸對象和種種事物的總體的體系。而且，支配這個體系的，絕對不是超自然的存在（例如「神」），而是一定的因果（causality，原因和結果的有紀律的關係）的諸法則。所以，自然是自足的、自立的、自己統制自己的。因此，世界的運行並不是以「人」為中心，而是自然的無目的的、決定性的。「人」是偶然在生產和其有關係的「自然的存在的一部份」而已。因此，人的肉體上、精神上、道德上、靈魂上的生活及其他一切的事情，都是以自然為始源。當然，人是和自然的其他部份同等的。如人所產生的觀念或理想，也一樣是自然的部份存在。所以，當要認識自然的時候，要排除會阻礙探究自然的一切限制、態度、方法等。
（註）Organon（羅Organum）。
亞野斯多德的「論理學」的總括性名稱，這個名稱是學術研究的工具或機關的意思。這由「範疇論」（Categorise），「命題論」（Deinterpratatione），「第一分析論」或「分析論前書」（Analitica priora），「第二分析論」或「分析論後書」（Analitica posteriora），「辯證論」（Topica），「Sophist的詭辯」（Sophistics elenchis）而成。在近代，是培根（Bacon, Francis, 1561-1626，英）和達蘭貝爾（D'Almbert, Jean, 1717-1783，法）也著作這種「論理學」書籍。特別是培根，對於亞里斯多德重視「演譯」（deductive inference），他乃強調現代科學的「歸納」（inductive inference）。康德把「論理學」認為對科學的認識沒有任何指示，所以不是科學，只是一個規準而已。
（註）形而上學（羅metaphysica，英metaphysics）。
這句是由meta（後）phisica（自然學）的兩個希臘語接接起來的。這是在亞里斯多德的著作編輯之際，把配列於自然學論述之後的一些論文這樣稱呼才開始。內容是和亞里斯多德稱為「第一哲學」或「神學」的內容一樣。就是使一切存在者的原理的檢討，從此，meta被解釋為trans（超越）之意，「形而上學」被認為是「變動著的經驗規定」（最高意思的自然），隨之，「形而下」的相對性的事物才能研究。其學問探究也擁有超越自然認識的性格。但是「形而上學」對自己的這種性格加以充分反省，是從近世的康德「批判哲學」開始。即，和近世科學的對抗之中，自覺的形而上學才見產生。以前的形而上學，關於自己的問題都是「獨斷論」。對主題和現實的本質上的差異也很模糊，始終追求抽象的絕對的空虛的思惟，因停於悟性的固定性，而不能認識發展的全體，所以受到黑格爾、馬克思的激烈批判。康德在本質上，也是獨斷的形而上學。這就是德國觀念論在形而上學的決定性缺陷。
三、第三期B.C.400, Hellenistic and Roman哲學
前4世紀的Hellenistic and Roman哲學，就是所謂「亞里斯多德後的哲學」（Post-Aristotelian Philosophy）。
馬其頓（Makedonia）的亞歷山大（Alexandros B.C.356-323）建立帝國，制霸了希臘的都市國家社會之時，正逢古代希臘哲學的亞里斯多德死亡的時期。從此，希臘哲學也難免遭到很大的變革，並由所謂Hellenistic and Roman哲學所繼承。
此時期，柏拉圖和亞里斯多德創立的阿介得彌亞（Akademia, B.C.387，建立在雅典郊外的「學院」）學派，及呸哩把得低克學派（Peripatetic School），已逐漸喪失其巨大的學問綜合性，古代都市國家也開始崩壞。當然，柏拉圖哲學和亞里斯多德哲學的實踐方面是沒有消熄，但是，所謂「實踐」（希praxis，英practice，德Praxis），被認為是和對社會共同體更好的做法的關心不可分離的個人的實踐。這種實踐，並不是和思辯哲學（speculative philosophy, spekulative Philo-sophie）或純粹的學術研究有衝突的性格。當時的「哲學」和「科學」是互相有了緊密的結合，所以，從哲學分離的諸科學，即，天文學（astronomy, Astronomie）、地理學（geography, Geographie）、數學（mathematics, Mathematik）、生物學（biology, Biologie）、醫學（medical science, Wissenshaft）、文獻學（philology, Philologie）等，乃轉移於專門學家之手。
（註）思辯哲學（speculative philosophy）。
離開「感覺」，只靠純粹的理性活動想認識「實在」的哲學。把理性認為是「直觀」（intuition）的古代希臘哲學（觀念論），大體都是思辯哲學。17世紀，確信「理性」的絕對性的哲學家也是同樣站在思辯哲學的立場。但是，18世紀，認為人的認識的起源是知覺的經驗的哲學就反對思辯哲學。康德也站在「批判主義」的立場，反對思辯哲學為「獨斷」。但是，19世紀，繼續康德的德國浪漫主義的哲學，又回復了思辯哲學。所以，費希特（Fichte）、薛陵（Schelling）黑格爾（Hegel）的哲學被稱為思辯哲學。
除了雅典以外，這些學問的研究也分散於亞歷山卓（Alexandria，埃及北部的港口都市）、卑爾介茂（Bergamo，義大利北部，古代介利亞人－ Gallia－之地），及羅馬（Roma）等地為中心。在這種變革之下，哲學本身，在環境全般混亂之中，個人為主體的內面生活裡都想專心於探究被迷失的生活感情的安定。因此，哲學則脫落於放棄客觀的、脫離主體心情的教說和訓練的境地。也就是說，哲學乃成為安慰現實生命（life, Leben）的苦腦的學問。這種哲學，就是促使斯多葛學派（Stoic School, stoische Schhule，創立者是芝諾－Zenon ho Eleates, B.C.490-430），及伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271，快樂主義的希臘哲學者）之一派。到了公元6世紀，希臘哲學竟然告終，基督教的「神學」取代了希臘觀念論哲學。
（註）斯托葛學派（Stoic School）。
繼承「基尼克學派」（Kynikoi），比知識注重行動，禁欲生活的哲學，希臘哲學的一派，發展黑拉克列托斯（Herakletos）的logos說的一派。創立者是芝諾（Zenon）。後來，採用柏拉圖、亞里斯托德的哲學，普及於羅馬後期的羅馬帝制時代，由宰相塞涅介（Seneca）等發展於道德方面，影響後世。把學問分為論理、自然學、倫理的三方面，特別注重倫理。
參考文獻
‧Jaeger. W., Theology of the Early Greek Philosophers, 1947.
‧Guthrie, W.K.C., A History of Greek Philosophy, 第1卷，1962.
‧ Dunning, W.A., Political Theories: Ancient & Medival, 1902
（日譯本）.
‧Lange, F.A., Geschichte der Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, 1866（「唯物論史」日譯版）
‧古在由重「古代哲學史」1936
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章 節：03.03 日 期：2002/12/05 下午 03:24
章節主題：中世紀神學（基督教哲學）
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「神學」（羅theologica，英theololgy，德Theologie，法theologie），原來是「神的教訓」的意思，是基督教借用希臘哲學所創立。
中世紀的神學即「基督教哲學」（christian Philosophy, christ-licher Philosophie），是在希臘哲學的影響之下產生。
後來，直接連擊於近世歐洲哲學的基督教哲學，是基於「理性」（羅ratio，英reason，德Vernunft，法raison）的哲學真理，和基於「啟示」（羅revelato，英revelation，德Offenbarung，法revelation）的信仰的真理化，同時，以兩者必然的調和為大前提。
這種具有神秘性的「神學」（觀念論），佔了諸學問之主的地位，「哲學成為神學之侍女」，所以歐洲各地大學都以「神學」的講義為最高且必修的學問。
一、第一期 教父哲學（3－8世紀）
教父哲學（patristic philosophy, patristische Philosophie），是基督教哲學的最初階段。
從原始基督教（Primitive Christianity, Urchristentum, 30-180），到福音（gospel, Evangelion）確立及教會勢力擴大為止，就是其創始時代。
繼之，羅馬皇帝君士坦丁大帝（Constantin I，在位306-337），遂公認基督教為國教，國王改宗為基督教徒，並且，國王（king, Konig）承認教宗（pope, Papst）的支配權（313），就是基督教神學的國家化、政治化。
再往下，就是奧古斯汀涅斯（Augustinus, Aurelius, 354-430），把「神學」柏拉圖哲學化，就是自然哲學化。
（註）奧古斯汀涅斯。
初代基督教會最高的教父，西方拉丁基督教的代表性神學家。完成了正統的教理，給予中世紀思想影響的教父時代最著名的哲學者。他生於羅馬領的北非洲，經過了許多思想上的遍歷和鬥爭之後，以新柏拉圖派（Neo-Platonism, Neuplatonismus，自3世紀前半至6世紀前半繁榮）的學說為橋梁，認識了神和靈魂的關係，著作「告白」（Confessiones, 397-400）。
二、第二期 經院哲學（9-15世紀）
經院哲學（羅philosophia scholastica），原來是教會或修道院附屬的學校（schola）的學僧（scholasticus）所教說的哲學，從9世紀到15世紀所盛行，但是其哲學上的概念規定並不一定是很明確的。把其廣義的說，是不只向基督教，同時也和包括「猶太教」（Judaism, Judentum），「伊斯蘭教」（Islam，回教）等的一神論啟示的「啟示神學」對抗，而展開訴諸理性論證的哲學（所以也展開其部份的「自然哲學」），所以，和中世紀哲學有類似之點。
經院哲學是以教理、神學樹立「學」（science, Wissenschaft）的方法，也開始自覺「理性」的獨立性，招來和原來的神學有了區別的「神學」。
①前期（8-12世紀），是經院哲學產生的準備時代。
②中期（13-14世紀），是經院哲學的盛旺時代。此時期，阿奎那斯（Thomas Aquinas, 1225-74，奧古斯涅斯學派的進步的經院哲學者，就任巴黎大學教授及奧古斯涅斯學會總長），即把神學給予「亞里斯多德哲學化」，也是「自然哲學化」。
③後期（15世紀），是經院哲學的衰退時期。中世紀末期就是中世紀形而上學的沒落期，就是過渡於近代「批判哲學」（以康德為代表）的準備時代。
中世紀基教，是以所謂「兩劍論」（theory of two Swords）為象徵，即精神界的劍和物質界的劍，必須有「神」的存在，才能統一。
（註）阿奎那斯（Thomas Aquinas, 1225-1274）。
他的義大利名是Thomas d'Aquinas，生於那不勒（Napoli）領主之家。阿奎那是在內容與形式之上，完成了經院哲學的中世紀最偉大的哲學體系家。他繼承了師父大阿爾貝特（Albertus Magnus, 1026-80）的事業，並以亞里斯多德的論理論證的組織哲學和神學，為其理論基礎。他被稱為「經院哲學之王」，受了「天使的博士」（Doctor angelicus），「公同的博士」（Doctor communis）。他說︰「恩寵（觀念），不但不會破壞自然（物質），反而會完成自然」。他站在這個觀點，給予恩寵和自然，信仰和理性之間有了調和的統一性。聖書的真理是立腳於「恩寵之光」，哲學的真理立腳於「自然（理性）之光」，這兩個領域雖然有了嚴格的區別，但是兩者不是相對立，必須相助相補。自然理性所認識的哲學真理是信仰的先驅。超理性並不是反理性，哲學和神學不是互相矛盾的。
三、第三期 宗教改革（16-17世紀）
「宗教改革」（英、德Reformation，法Reformation）是在16世紀（近代初葉）發生的反舊教（catholic）運動。但是宗教改革的先驅運動，是在英國的維克利夫（Wiclif, John, 1320-84）所發起的反對運動，捷克西部的波希米亞（Hohemia）地方的胡斯（Hus, Jan. 1369-1415）的反對運動等。歷史上所謂的「宗教改革」是在1517年，德國北部，馬丁路德（Marti這些所謂「異端運動」（heresy movement），已從中世紀末期在諸國就開始。n Luther, 1483-1543）反對教皇廳所發行的「贖罪狀」（Ablassbrief），並提示95條問題而促起反羅馬運動。同時在瑞西，1519年茲文格利（Zuingl, Ulrich, 1484-1531），喀爾文（Calvin, Jean, 1509-64），在日內瓦進行反羅馬舊教運動，而確立了「喀爾文派教會」。1534年英國亨利8世（Henry Ⅷ, 1491-1547），因其婚姻問題和羅馬教宗對立，主張王權至上，宣言與舊教分離，自己就任英國教會首長，並組織「國教會」（Anglican Church, 1534）。這些從舊教分離的運動，一般稱為「宗教改革」。
原來，中世紀羅馬教會所佔地位，並不是純粹的宗教性地位，它和封建政治勢力的結合已成根深蒂固，從早就有了反對其形式化、世俗化、特權化之聲音。
路德的改革運動是停止於精神方面，對於現實世界卻不要求改革，所以顯示著超現實態度。喀爾文在根本問題上是和路德一致，但是喀爾文派宣教的職業觀念很強烈。英國的宗教改革是以國王個人的政治、經濟上的理由所發生。但是英國宗教改革能上軌道，不外是從17世紀的「清教徒」（Puriunism）運動開始。
以上，各地對羅馬教會的「反抗」（protest），才把其總稱為「新教主義」（Protestanism）。這個積極的宗教改革運動，才顛覆了羅馬在西歐的統一支配權，代而巨大的國家權力抬頭，終於開闢了通到「近代社會」的大道。
參考文獻
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‧Mehl. P., Theologie Protestante, 1767（白水社日譯版）
‧熊野義存「基督教概論」，1949
‧ De ente essentia, 252-53
（岩波文庫日譯版，「聖トマス形而上學敘說」）
‧速水啟二「古代中世の哲學」，1968
‧楊碧川「世界史大辭典」，上、下，1981（以下同）
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章 節：03.04 日 期：2002/12/05 下午 03:38
章節主題：西歐封建制度的發生與衰退
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
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章節內容：
「封建制度」（英Feudalism，德Feudalismus，法Feodalite），廣義是解釋為普及中世紀社會的「主義（主從）雙方契約」和「恩地制度」
（Benefizialwesn）相結合所產生的社會制度。但是，一部份經濟學者或社會學者是解釋為領主（羅dominus，英lord，德Herv，法seigneur）和農奴（英、法 serf，德leibeigene）的關係或封建農業關係。政治學者則解釋為封建性政治制度（Feudalism, Lehenswesen）。
西歐在6世紀前後，血族制衰退，羅馬的中央權力也沒落之後，人人不論身分高低，都把自己的生命、財產的安全交給近鄰有力的保護者。這樣，保證安全和保護的主君，和對主君誓約的忠誠與奉從的從僕之間，成立了雙方的「契約關係」（Vasallitat）。中世紀的這種制度，就是所謂「封建制度」。這是基於農奴的封建生產關係為其經濟基礎。
西歐社會的這種封建制度，是從6世紀羅馬的「保護制度」（Patrous）開始。但是這種封建制度能鞏固其封建基礎，是在法蘭克王國（Frankish Kingdom，5-10世紀）的梅洛恩王朝（德Merowinger，法Merovingens, 481-751）末期，把羅馬的「保護制度」和「恩貸地制」（Benefizialwesn）相結合才明確的成立。也就是說，在梅洛恩王朝時代，地方的領主（豪族）的勢力壯大，法蘭克王國地方行政區的地方官（Graf）也將要從中央權力獨立的情況之下，卡洛林王朝諸國王為了重建國家統一，才和各地區的地方官訂立封建契約，把他們的官職，及領土承認為「封土」（羅Feudum，英Fief，德Lehen），給予明確的「特權」（羅Immunitas，德 Immunitat），同時規定他們對國王的忠誠義務。到了8世紀，法蘭克王朝的宮宰馬提爾（Martell, Karl, 689-741），為了採用騎兵制度來抵制回教徒的西歐侵入，沒收教會領土給予家臣，使之成為地方領主，也更一層壯大了封建領主勢力。尤其在9世紀，遭到薩刺森人（Saracens，希臘、羅馬對阿拉伯人的稱呼），和諾曼人（Normans，原住斯堪地那維亞）的西歐侵入，各地方領主的世襲制發展，所以封建制度逐漸成為地方分權制而更加發展，終於達到10-12世紀的最高峰時期。
封建制度從12世紀，就遭到種種的對抗勢力而開始衰退。即，貨幣制度滲透農村，莊園（monor）的農奴賦役勞動制變成「地租莊園制」而招來封建危機，加上，國王強化中央集權制，新興都市發達而打破封建社會的因習。雖然有了這種變化，但是封建制度下的土地所有制仍然長期存留下去。
（註）法蘭克王國（Frunkish kingdom, 5-10世紀）。
在紀元前7-6世紀，北歐的克爾托人（Kurds）移住西歐大陸。前3-2世紀，羅馬人稱此地為「迦利亞」（Gallia），而納為羅馬帝國的屬州，所以拉丁人也逐漸移來佔多數。紀元5世紀，北方的日耳曼系法蘭克人侵入西歐大陸，建立「法蘭克王國」（481-843）。9世紀查理曼大帝（Charlemagne）之後，法蘭克王國分裂為三國。後來，成為法國、德國以及法德邊界的洛林、亞爾薩斯。
然而，除了上述西歐社會從內部的社會變革之外，從13世紀開始，西歐社會同時遭到世界性大變革的結果，資本主義發生，才名符其實的起了革命性的根本變革。
即， 13世紀，以成吉思汗（元太祖）為首的蒙古征西，促使千年來的西歐封建社會開始衝擊性動盪，1096-1270年間的7次的十字軍征東，也招來西歐社會的極大變化。繼之，15世紀可倫布（Columbus, Christopher, 1446-1506）發現新大陸（1492）。達伽瑪（Vasco Da Gama, 1469-1524），開闢亞洲航路到達印度（1497）。麥哲倫（Magellan, Ferdinand, 1480-1521）橫渡太平洋佔領呂宋島（1565）。這些地球上的新發現和佔領新殖民地，促使西洋人急遽的進行資本原始積蓄（primitive accumulation of capital），導致前期性資本主義的重商主義（英mercantilism, 德Merkantilismus, 法mercantilisme）發展起來。
這樣，正逢內外的激烈變革，以西歐社會的農村資產階級成長為基軸，農村、都市的反封建鬥爭也激烈化。隨著，封建性財富逐漸轉化為資本性財富，這樣，封建制度在實質上趨於崩潰。
但是其後所成立的絕對王制（absolutism, Absolutismus），在政治上雖然否定了封建制度，事實上，封建權力卻集中於國王一身，所以地主、農民間的封建土地關係，還殘留了一個時期。
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章 節：03.05 日 期：2002/12/05 下午 03:50
章節主題：文藝復興
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
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章節內容：
「文藝復興」（義Rinascimento，英德法Renaissance），是14世紀至16世紀，以義大利為中心所掀起的希臘古典文化為指導理念而主張有人性的文化運動。一般是把其認為從中世紀黑暗、野蠻逃脫出來的光明的文化運動，也是發現人性和世界的運動。文藝復興是以「自由」（羅Libertes，德Freiheit，法Libert，英Liberty）的名稱，不拘於血統或財產，使用自己的力量來完成最高度的「個性」（individuality, Individualitat）的運動。這個思想到後來，以自由主義或個人主義的概念，成為19世紀的時代精神。
中世紀是專門研究「神」的時代。到文藝復興時期才回復希臘時代的，以研究「人」和「世界」（自然）為對象，也回復古典美術，以現實主義(realism, Realismus)，合理主義（rationalism, Rationalis-mus），寫實主義（realism, Realismus）為研究學問和科學的方法。
文藝復興掀起於義大利是有其社會背景。即︰
①義大利獨佔東方貿易的結果，都市和市民階級隆昌，封建被打破，造成新文化成立的基礎
②地理、歷史上，位於能繼承中世紀以前的古典文化的位置
③中世紀的義大利比西歐其他諸國在政治上具有流動性，精神上有緊張性，所以具有掀起文藝復興運動的素質
④透過東方貿易，受到伊斯蘭（Islam）世界和拜占廷（Byzantium, 325年改為君士坦丁Constantine, 1470年以後稱為伊士坦堡Istanbul）文化的很大影響
⑤商業和羊毛製造業、絹織物等工業的發達，給予文藝復興帶來客觀主義、經驗主義的思想基礎。
第一期。
14 世紀是以封建制和市民社會未分化及其抗爭所產生的活動性為特點。這個時代乃由但丁（Dante, Alighieri, 1265-1321，「神曲」－－Diviona commedia, 1321－－的著者，希望恢復羅馬帝國來保證自由和平及正義），薄伽邱（Boccaccio, Giovanni, 1313-1375，「十日談」－－Decameron, 1353－－的著者，表現新時代精神，諷刺中世紀教會和封建制度）等為代表性文藝家。
（註）（Frenze, 新名是佛羅倫斯）。
意大利中部都市，中世紀時期是西歐的東方貿易中心，商業發達，工業也發達。在文藝復興時期，麥地奇（Medici）家是金融業者大富豪，也是翡冷翠共和國的支配者，使翡冷翠帶來繁榮。一時也出了兩位教宗。麥的奇家對文化的支援很熱心，設置學校、教會。馬基雅維利、達文西、米開朗基羅等政治家、藝術家都受到雄厚的保護，竟使文藝復興開花。
第二期。
15 世紀是市民社會確立，古典理想主義實現，是文藝復興的安定時期。在文藝復興中心的佛羅倫斯（Florence，舊名是Frenze），人文主義（義 Umanesimo，英Humanism，德Humanismus）的活躍和寫實主義（realism, Realismus）的美術定著化的時代。
第三期。
15 世紀末葉到16世紀，由於市民階級的保守化和文化教養的虛飾化，加上外力侵佔和政治混亂繼起，所以文藝復興運動中心從佛連茨誒（Frenze）轉移於羅馬，從羅馬轉移於義大利北部都市的滿托罷（Mantova）等地，最後，終於從北部都市再轉移到東北部的威尼斯（Venice，舊名是Venezia）
馬基雅維利（Machiavelli, Niccolo, 1469-1527，政治思想家、政治家、歷史家、外交官，著作有「君王論」「羅馬史論」「戰術論」「Frenze史」，是「政治學」的始祖）、達文西（Leonardo da Vinci, 1452-1519，藝術家、科學家，以數學、音樂、繪畫為專長）、米開朗基羅（Michelangelo, Buonarroti, 1475-1564，雕刻家、建築家、畫家、詩人）。伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642，科學家、數學家、哲學家、物理學家，近代科學之父，近代物理學先驅，贊同科白尼－－Copernicus, Nicholaus, 1473-1543，波蘭天文學者，主張「地動說」，給予中古世紀的「天動說」做了180度的轉變，揭穿中世紀迷妄）等人就是文藝復興時期的代表人物。
後來，為了逃避義大利社會的戰亂和保守性，許多的代表性藝術家、學者，乃移住於英國、法國等地，結果，義大利發起的文藝復興給予阿爾卑斯山脈（Alps）以北很大的影響，伊拉斯默斯（Erasmus, Desiderius, 1467-1536，荷蘭的人文主義者，反對宗教教條、暴力、無知，而主張和平、寬容、自由意志，著作「愚神禮讚」－－Morias Encomion, 1528），梅蘭希頓（Melanchton Philipp, 1497-1560，德國人文主義者，新教神學家，傾向理性主義）等人和宗教相結合。
但是，出生在絕對王制英國的摩爾（Thomas More, 1478-1535，政治家，社會思想家，人文主義者，著作「烏托邦」－－Utopia, 1516－以叛變罪被囚禁倫塔，上斷頭台被處死）、莎士比亞（Shakespeare, William, 1564-1616，著名的戲劇家），及法國的蒙田（Montaigne, Michel E., de, 1533-1592，人文主義者，出版著名的「隨想錄」－－（Essais, 1580）、西班牙的西凡提斯（Cervantes Saavedra, Miguel de. 1547-1616，詩人，小說家，名著「唐吉訶德」－－Don Quijote, 1616）等人，是在市民階級和絕對王朝相給合的社會狀況之下，市民感情和宮廷興趣相混合，結果，新文化在宮廷保護下進行成長。如上所述，從義大利開始的文藝復興，是打破中世紀「神學」「基督教哲學」「觀念論」的開端，成為近代社會的「物質論」（唯物論）復興及發展的橋樑。
（註）人文主義（Humanism）。
一般的是指尊重人性，把人從一切束縛、抑壓解放的思想。其意思也很多岐，人間主義、人本主義、人文主義、人道主義等。語源是拉丁語的humanitas，是前世紀羅馬政治家、哲學家奎克羅（Cicero, Marcus Julitus, B.C.106-43）的創始。這個「人文主義」到文藝復興猝然開花，再由德國繼承為第二期人文主義，養成今日所謂的「人文主義」的特質。所以，要尊重自然的人性，把其感到自尊，要尋求人本來的理想。文藝復興的人文主義是從中世紀封建制度的解放開始。在基督教中世紀時代，是從基督教解放人性，追求現實的人的再生和人性的再發現。現代的人文主義，雖然有許多探求，但尚未成為明確的精神運動。大多數都是要追求現代理想於古典的精神和文化，所以現代意識很薄弱，都是追求鄰人愛，人類愛、和平主義等，要把理性的「人」（homo sapiens）的崩潰，以自己的體驗，而來把握現在的「人」的危機，才有人文主義的現代性意義。
參考文獻
‧Burckhardt, J., Die Kulturtder der Renaissance in Italian, 1861（岩波文庫日譯版「伊太利文藝復興の文化」）
‧林達夫「文藝復興」，1933
‧渡邊一夫「フランス、ユマニスㄙの成立」，1958
‧渡邊一夫「フランス、ルオサンス文藝思潮序說」，1960
‧野田又男「ルオサンスの思想家たち」，1963
‧速水敬二「ルオサンス期の哲學」，1968
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章 節：03.06 日 期：2002/12/10 上午 10:56
章節主題：近代唯物論
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
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一、英國17世紀的唯物論
人類的哲學史的步調，是從古代希臘、羅馬初期（物質主義，觀念主義）開始，經過了1000年的中世紀基督教哲學（觀念論）的獨壇場時期，再由文藝復興的人文主義（恢復「人」的存在與個性），才走到16、17世紀「近代唯物論」的出發點。
這個近代唯物論，是從英國開始的。也就是說，文藝復興把中世紀的研究「神」（唯心論），轉化為恢復古代希臘的研究「人」「世界（自然）而造成了「人文主義」。這個人文主義的新時潮在16世紀傳播於英國，結果，開花結實的就是「近代唯物論」。
頓須克托烏斯（John Duns Scotus,1265-1308，蘇格蘭的哲學家，經院哲學家），在英國將發生唯物論的預兆是13世紀以頓須克托烏斯開始。他所主張的是「唯名論」（nominalism, Nominalismus，在11-12世紀，及14世紀以後流行於西歐社會，中世紀否定了普遍性－－universalia－－的實在性，實在是 res，普遍不過是「有物質才有的名」－－nomina postres－－而已，在這個意思之下，普遍是「發聲的風」－－flatus vocis）。所以，唯名論者，也可說是英國最初的唯物論的代表人物。
培根（Bacon, francis, 1561-1626，英國在文藝復興時期所出現的最高名的思想家），和笛卡兒（Descartes, Rene, 1596-1650，法國的哲學家、科學家，他以徹底懷疑為哲學方法，採用物質和精神的二元論，發出一句名言︰「我思故我在」－－je pense, donc je suis; cogito, ergo sum－－，著作「沈思錄」－－pensées, 1641-，著作「方法序論」－Discours de la methode, 1637－－等），兩人被稱為「近代哲學之父」。
培根不但是哲學家，也是英國當時著名的政治家、自然科學者、歷史家。
培根提倡近代的「實驗主義」（experimentation, Experimentalis-mus，也稱為「實驗的經驗論」experimental empiricism，反對先驗主義，以實驗而來能動的，行動的認識現實），開闢了通到近代唯物論的大道，所以也被稱「近代實驗主義＝實驗的經驗論之父」。
他相信感性（sensibility, Seinnlichkeit），並認為基於經驗的物理學是自然科學的最主要部份。
他繼承了希臘唯物論者阿納克撤格拉斯（Anaxagoras, B.C.500-428）和德模克利特斯（Demokritos, B.C.460-370?）的學說，即「一切存在的始源是物質」。
培根認為「感官」（感覺，senation, Empfindung）是一切知識的泉源，他的哲學是經驗哲學，即，適用合理的研究方法所構築。其所謂的「合理」的主要條件有︰
①歸納（induction, Induktion）
②分析（analysis, Analyse）
③比較（comparison, Vergleichung）
④觀察（observation, Beobachtung）
⑤實驗（experiment, Experiment）
他看物質原來就有的諸特質之中，「運動」（motion, Bewegung mourvement）是第一最主要的特質。這不只是在「力學」（mechanics, dynamics, Mechanik, Dynamik）或「數學」（mathematics, Mathematik）的運動，更重要的是在物質的「苦惱」（griel, Leidem）的運動。即「衝動」（drive, urge, Trieb），「生氣」（vitality, vitalitug），緊張（tension, Spnnung）等。
近代唯物論第一提倡者培根的所謂「唯物論」，雖然尚有樸素的因素，尚有不少舊的前後矛盾，但是他並不失去做為近代唯物論的出發點的哲學者。他的哲學充分隱藏著唯物論全面發展的萌芽，並傳下於18世紀的法國唯物論。
他的著作很多，即，「隨筆集」（Essays, 1597，岩波文庫日譯本），「New Atlantis」（1627，傳說因神罰而沈下於大西洋的島嶼之意，描寫各種以新的發明，發現成為富裕的人的生活狀況，思索社日譯本），「新機關」（Novum Organum, 1620, 對抗亞利斯多德的Organon的論理學著作，是龐大的「大改革」－－Instauratio magna－－未完的一部份），「學問的進步」（Advancement of learning, 1605, 大改革的第一部份），「關於科學的威嚴與進步」（De dignitate et augmentis Scientiarum, 1623）等。
霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）
霍布斯乃繼承英國固有的經驗論，也受到西歐大陸的機械論自然觀的影響，以數學的合理主義，站在唯物論的立場而創立了獨自的哲學體系。所以他成為「機械唯物論」（mechanical materialism, mechanis-tischer Materialismus）。形而上學唯物論的一種。把有機的生命界或人的意識的世界，和物理的自然界同一視，要以力學法則來說明之，這種思想方法是把自然科學的分析方法和唯物論的理論相結合而成。這在希臘是由德模克利特斯Demokritos主倡的。到了17世紀，隨著自然科學natural science的發達，此思想也更加深化。霍布斯、史賓諾莎（Spinoza, Benedictde, 1632-77）的唯物論，就是屬於這個機械唯物論的代表人物。
他把培根的唯物論體系化。但是，他因為基於感性的知識（Knowledge, Wissen）和知性（intellect, Intellekt）來研究唯物論，所以失去了感性的光華（本質），成為幾何學（geometry, Geometrie）的感性。他把唯物論認為不是感性的存在，而是悟性（understanding, Verstan）的存在。霍布斯雖然在唯物論的認識方法有缺點，但是，他也不虧於是在16、17世紀唯物論傳播者名聲。
他有句名言︰「萬人對萬人的鬥爭」(bellun omnium contra omnes)。他認為人隨著保存自己的本能來行使「自然權」，而享受行動的自由，但是，卻招來以自己所發現的「自然法」來否定自然權的後果。他的主著是「法學要綱」（The Elements of law, 1640, 日本譯為「國家論」，河出書房）。
洛克（Locke, John, 1632-1704）
英國經驗論的代表性哲學者之一。他批判形而上學，成為科學認識的創始者，並對政治、倫理、宗教是信奉近代民主主義的思想家。他生活在「清教徒革命」（Puritan Revolution, 1640-60）、「王政復古」（Restoration, 1660）、「光榮革命」（Glorious Revolution, 1688）的激動時期。他基於人民主權，奠定了代議制民主政治的理論基礎，成為名譽革命的理論指導者。他在哲學、教育、宗教等部門，發展了自由主義思想。
他在「知識論」上（Wissenschaftslehre, 關於知識或學問的一般理論，諸學問的方法、基礎、前提、目標的學問之稱，通常是指著「認識論」和「論理學」。最早用這句語言是德國的費希德（Fichte），否定了把知識的第一原理求於外面的權威的經院學派和求於天生的觀念的笛卡兒的立場。他認為知識的起源是在「感覺論經驗」 (sensuous experience)。他說︰「人」原來是「白紙」（羅tabula rasa），給予人擁有知識和推理只有是人的「經驗」而已。人是依靠「感覺」獲得外界的物質的「觀念」。觀念可分為「單純觀念」（simple idea）和「複合觀念」（complex idea）。前者有從感官獲得的，及由反省（reflection）獲得的區別。特別是由反省所得的知覺或思考，就是重要的「知識」的入口。人的知識的範圍是不能超過人所擁有的觀念，所以，關於物理性的自然的我們的知識雖然能確保我們的幸福，但是不可能擁有如數學的確實性。其他的所謂「知識」都不過是「臆測」（supposition）而已。
洛克把笛卡兒的「意識」再往前發展，而在日常世界的經驗之中，分析「主體」（subject）的認識過程。他所謂的「觀念」，直接是主體性，但是在對象上是客體性。這種認識，是證實著以自己的手法感觸以自己的眼睛去看的實驗科學和經驗論的正確性。這種對人的悟性的批判，成為把以前的經院學派形而上學轉化為近代認識論的重要契機。然而，洛克所說的「主體」還不太鮮明。所以，對於「主體」的再進一步的解明，成為洛克以後的哲學必須解決的課題。同時，這個課題也成為把哲學從科學分離的分岐點。區別可知和不可知，擬以哲學來探討人的理性的界限的洛克所抱的這種態度，乃通到休謨（Hume David, 1711-1776, 英國的哲學家）和康德（Kant）的「近代認識論」（modern epistemology, neuzeit Gnoseologie）。
（註）感覺論（Sensationalism, Sensualismus）。
經驗論的一種。把一切的認識完全依靠感覺－－(知覺)－－，並不求於其他的認識泉源的思想。感覺－－（知覺）－－以前的心的狀態認為是「白紙」tabula rasa。等到感覺的反映，才能獲得以文字寫上的內容。感覺論是經驗論的基本。在羅馬的斯托多葛學派（stoic school）就有。早在希臘的邱裂涅學派－－希kyrenaioi，英cyrenaics，伊壁鳩魯斯學派Epikuros，也把一切的概念認為是以感覺為始源。在近代，霍布斯Hobbes等也主張感覺論。洛克Locke說︰「在感覺裡有的東西，在知性裡不可能有」。但是英國的感覺論，卻把內面知覺－－有機感覺，organic sensation－－的反省，承認為獨立的認識的泉源。所以，和法國有了區別。法國最初的感覺論者康第雅克－－Etienne Bonnot de Condillac, 1715-80－－徹底主張知識的起源是感覺。在他的「感覺論」－－des sensations, 1754, 乃克服了洛克的二元論，並以感覺的絕對優位來統一說明人的全精神的生活。他把人的一切注意、反省、判斷、推理、記憶，認為都是感覺的變形。感覺以嗅覺、聽覺、味覺、視覺、觸覺為五官。所以康第雅克在最後到達「人」是社會環境的產物的結論。
洛克不但是哲學家，感覺論者，也是經濟學者。他在關於悟性的起源試論中，把培根、霍布斯的唯物論加以研究，特別是和霍布斯一起打破培根唯物論之中的神性的先入觀（preconception, Vorurteile haben），而來強調「科學認識論」（Scientific epistemology）。
洛克的著作，後來有「全集」（Works of John Locks, 12卷，1812）。
繼之，有許多經驗主義者（唯物論者），出來繼續克服殘存於洛克的感覺論中的神學上的限制，所以，「近代唯物論才起源於英國」（馬克思）。即，克倫斯（Collins, Jahn Anthony, 1676-1729，唯物論者、理神論者）、托偉爾（Dodwell, Henry, 1784年死亡，唯物論者、理神論者）、卡哇托（Coward, William, 1657-1725，醫師、唯物論者）、哈托黎(Hartley, David. 1705-1757，醫師，唯物論者)、普禮斯托黎(Priestley, Joseph, 1723-1801，醫師、化學家、物理學家、數理哲學家)。
（註）自然神論（deism, Deismus, deisme）
以拉丁語「神」（deus）為語源。理神論擁有兩個意義。
① 從17世紀中葉到18世紀，主要是在英國的自由思想家或科學家所主倡，而後，影響法國、德國的啟蒙思潮很大。這是指著合理主義或自然主義的有神論的歷史概念。原來是想要使基督教和近代科學的合理性相調和，並取掉其反理性的神秘的因素，而來對抗反宗教的「世俗主義」（secularism, Werweltlichung），特別是要反對唯物論，就是具有保護基督教的目的的概念。但是，他們在另一方面卻把歷史的啟示和教理認為是第二義因素，所以，更加和正統教會的基督教尖銳對立，而起了對傳統的教權激烈批判的作用。
② 關於神和世界的關係，是反對「汎神論」（pantheism, Pantheismus），自然的一切事物都是神，把神認為是從世界超越的原因。但是，創造世界後，乃否定神對世界發展的干涉或特別的恩寵。這從唯物論看來，「不過是要從宗教逃脫之道而已」（馬克思、恩格思「聖家族」）。
這個理神論到後來，影響法國、德國的「啟蒙思想」很大。
（註）汎神論（Pantheism）。
和「有神論」相同，不認為神和自然的關係在本質上是相異，而認為整個的自然都是神。這當要理論化宗教的神秘性之際，都以汎神論的形態出現。汎神論就是有要把自然和世界以普遍真理統一的希臘思想或佛教及全能的神，和主張自我和神的一致的印度教的這兩個型態的汎神論。汎神論一方面是主張一切都有神性所以沒有任何區別的樂觀主義，同時在另一方面，主張一切都不必要有道德的努力的悲觀主義。汎神論給予史賓諾莎（荷蘭哲學家）、哥德（Gothe）、薛陵（Schelling）不少影響。
參考文獻
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二、法國的啟蒙思潮
⑴第一期 伏爾泰、孟德斯鳩為代表性人物（18世紀初葉）。
啟蒙思潮（Philosophy of the enlightment, Aufklarungphiloso-phie, philosophie de la lumiere），主要是指在法國、德國的西歐大陸社會，把反宗教的（Counter-religion, Gegen religion, Contre-religion），及反形而上學的（Counter-metaphysics, Gegenmetaphysik, contre-metaphysique），即以現世的，科學的思想方法適用於認識自然，也適用於認識社會，並把這種思想方法普及化（啟蒙化），而來宣揚在政治、社會、倫理、宗教等各部門，廢除不自由不平等的社會制度的這種自由主義（liberalism, Liberalismus, liberalisme）的立場。
這種自由主義啟蒙運動，如上所述，在英國17世紀，就由洛克等經驗哲學主義者開始。
然而在法國，仍然存有前期性的「絕對主義」（absolutisme），所以進入18世紀後，英國洛克等自由思想，一旦由伏爾泰和孟德斯鳩移植於法國，逐漸成為激烈的「啟蒙思潮」。
（註）經驗主義（經驗論，empiricism, Empirismus, empirisme）。
對應著「合理論」（rationalism）的概念。這些認識論的觀點，是總稱以經驗為知識的起源的學說。在歷史上，希臘的邱裂涅學派（kyrenaioi）、斯托亞學派（stoic）、伊壁鳩魯斯學派（Epikuros），中世紀的「唯名論」（nominalism）等都主張這個經驗論。但是，許多的經驗論之中，有自覺的對抗合理論的是18世紀才開始。因為17世紀的合理主義哲學都是站在宗教或絕對理性的立場，所以，18世紀的哲學都站在人的，相對性理性的立場對抗之。這個經驗論的先驅就是英國的洛克（Locke）。他的思想在英國是由休謨（Hume）再發展下去，形成了所謂「英國經驗論」。繼之，法國啟蒙哲學從英國承受，產生了康第雅克（Candilac, B.de, 1715-80）的實證論（positivism, positivisme）或狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84），和多爾巴克（D'Holbach, Paul. H.T.b. 1723-89）的唯物論。後來，發展為19世紀以後在美國的「實用主義」（pragmatism, Pragmatismus, pragmatisme）。從此，可以知道，若把科學當做是實在的存在？或者當做名目上的事物？由前者，經驗論就會被區別為「唯物論」，或「實證主義」。
伏爾泰(Voltaire. 1694-1778，本名是Francois Mayie Arouet)
法國啟蒙主義的代表性哲學家，文學家，早就以諷刺詩人（satire poet）成名。後來，到英國接到洛克的經驗論，也看到英國進步的社會、政治制度。他回國後，隱居於瑞士的一個寒村，盛旺的從事詩、劇詩、小說、哲學或諷刺論文等寫作，其名聲廣泛傳播於整個西歐社會，被稱為「飛爾那的老人」（Patriarche de Ferney）。他把自然科學的認識現實化、通俗化，並反對形而上學的「獨斷論」（degmatism, Dogmatismus, dogmatisme），也反對教會橫暴、宗教的偏見，而成為啟蒙哲學者。但是，他尚未走到無神論的唯物論地步。他即把理論上的懷疑（希skepsis，英doubt，德zweifel, doute）昇華到實踐上的確信，以牛頓（Newton, Isaac, 1643-1727，法國自然哲學家，科學家）的「三法則」（Newton's laws of motion－慣性法則，運動方程式，反作用法則），想把自然法當做神所給予的不變之法。他的主著是著名的「哲學書簡」（Letters philosophigues ou lettres sur les Anglais, 1734，岩波文庫日譯版）。
孟德斯鳩（Montesquiea Charles Louis de Secondat de la Brede et de. 1689-1755）。
他是法學者、啟蒙思想家。他在法國絕對王朝的末期，是代表反對王權的資本家化貴族階級的推事（貴族），也是18世紀啟蒙思想的代表性人物。他準備了20年，才寫出著名的「法意」（De I'esprit del lois, 1748，岩波文庫日譯本），而科學的適用了歷史法學（historical jurisprudence）、比較法學（comparative jurisprudence）及社會法學（social jurisprudence）的方法於法學研究。他成為在18世紀中葉風靡一世的「英國通」（Anglomania），以英國的政治制度為模範，展開了「三權分立說」（theory of the separation of powers, theorie de la separation des pouvoirs）、「立憲君主制」（constutional monarchy, monarchie constitutionelle），而來批判法國的「絕對主義」（absolutism, absolutisme）。他撰寫了「波斯人的信」（lettres Persanes, 1721，岩波文庫日譯本），而顯示了他的文學才能，並表示他反對「王制」的堅定立場。他也參加了狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84，法國啟蒙思想家）、達蘭貝爾（D'Alembert, Jean le Ron, 1717-83，法國的數學家、哲學家、物理學家）所主宰的「百科全書」（Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonne des scinces, des arts et des métiers, 35卷，1751-80）的編纂工作。這一大本書，為了「法國革命」（1789-1840）打定了思想基礎。
⑵第二期 啟蒙思潮的思想家群（18世紀中葉）
啟蒙思潮從英國移殖於法國後，發展為連在英國時也不能看到的急進運動，所以排出了許多激烈的啟蒙思想家。
狄特羅（Diderot, 1713-84）。
文學家，從英國的「經驗論」，直接轉移於「唯物論」，參加「百科全書」編纂工作，寫該書的「序論」（Lettre sur aveugles, 1749）他因出版初著「哲學的思索錄」（Pensees philosophifues, 1746），及「關於盲人之信」而遭迫害，入獄3個月。
達蘭貝爾
如上述他是數學家、哲學家、物理學家，主宰「百科全書」編纂，寫其「序論」，特別是發現了代數學的所謂「達蘭貝爾的定理」，成為「解析力學」（analyse dynamique）的創始者。他曾和盧梭（Rousseau, Jean Jacques. 1712-78）爭論過。
嘿爾倍希烏斯（Helvetius, Claude Adrien. 1715-71）。
他是唯物論哲學家，學了洛克的「經驗論」或康第雅克（Condillac, Etienne Bonnot de. 1715-80，法國哲學家）的「感覺論」（1754）。因為他是絕對專制政府的小官吏，親身看到民眾的苦惱，所以成為富有戰鬥性的唯物論者，反對笛卡兒以來的「思辯形而上學」，而以唯物論的認識論來說明人的行動體系的利害關係。他從機械的唯物論轉移於辯證法的思想方法，指出封建經濟的矛盾，並主張要以社會環境的改變為教育的大前提。他因為激烈的批判「舊體制」（ancien regime，絕對王朝），所以遭到巴黎高等法院課於焚書之刑。
多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-89）。
德國人歸化法國，貴族出身，在巴黎開一個大沙龍（Salon），和啟蒙派百科全書人士狄特羅，盧梭等人有交往。他著作「自然體系」（Systeme de la natuv, 1770），表明他的無神論、唯物論的立場，相繼出版「良機論」（1772），「社會體系」（1773）及「普遍的道德論」（1776），主張倫理道德也和物理世界同樣的受到「因果律」（law of causalite, law of causality, Kausalgesetz）的制約，不懂這個因果律，只知愛、憎、排斥、惰性、利己，才會招來社會的腐敗。
這些思想家努力於啟蒙運動的結果，「科學的自然主義」的立場才被打定。
這個時期，由狄特羅和達蘭貝爾，把「百科全書」編纂到17卷。參與百科全書的思想家被稱為「百科全書家」（encyclopedistes）。
⑶第三期 啟蒙思潮末期（18世紀末葉）
最後，康多爾塞（Condorcet, M.J.A.N.C.de,1743-94，法國思想家、數學者、侯爵），和屠爾哥（Turgot）形成「歷史哲學」（Philosophie de histore），想要在整個人類史上證實「進步的觀念」。
屠爾哥（Turgot, Anne Robery Jacques. 1727-81）。
經濟學者，政治家，路易16世（Louis xvi）的財政部長。他的經濟學是根據奎內（Quesnay, François, 1697-1774，重農主義派始祖）的經濟學說，拋棄形而上學的自然法觀念。主著「關於財富的省察」（1776）。他在哲學上是「實證主義」（Positivism, positivisme, Positivismus）的先驅。
康多爾塞（Condorcet, M.J.A.N.C.de. 1743-94）。
他是哲學家、數學家，26歲入科學翰林院，和屠爾哥有親交，寄稿「百科全書」，18世紀啟蒙思想家之中，唯一活到「大革命」並參加之。
總言之，法國的啟蒙哲學家的整個思想︰
①理論上是「科學的自然主義」，即，唯物論和實證主義。
②倫理上是相對主義的理性道德，或者
「功利主義」（utilitarianism, utlitarisme, Utlitarismus），
③宗教上是反對既成宗教，採取理性宗教或無神論。
④歷史學上是「確信人類進步」。
（註）實證主義（positivism, Positivismus, positivisme）
這句話是聖西蒙（Saint Simon, 1760-1825，社會主義者），為了指出自然科學的方法及其哲學的關係最初使用的。繼之，孔德（Comte, Isidor Auguste Morie Francois Xavier, 1798-1857，哲學者，數學者，社會學創始者）使用以來，19世紀後半到20世紀初，在西歐社會盛行的哲學運動。這在經驗上的事實之外，不承認任何的事實的存在，一切知識的對象只有經驗所得來的事實而已。這是基於近代自然科學的成果和方法，是想把物理的、精神的世界現象給予統一的說明。這個思想由渾得的「實證哲學」（philosophie positive），才得到明確的表現。因為這是由經驗學方法論，排斥思辯的形而上學的方法的實證主義，所以是以英國的洛克（Locke）、休謨（Hume）及法國啟蒙思想為源流。德國的費爾巴赫（Feuerbach）等唯物論者也可算為實證主義者。
（註）功利主義（utilitarianism, Utlitarisme, Utlitarismus）。
19 世紀在英國流行的倫理、政治學說，和「公眾快樂主義」（universalistic hedonism）同樣。這有時也指「利己主義」(egoism)。這必須主張為了「最大多數的最大幸福」（the greatest happiness of the greatest number）的行為才是正確。其所謂的「幸福」，被認為在前期是理性的快樂，在後期是精神上的快樂，霍布斯（Hobes）、洛克（Locke）、休謨（Hume）就是其先驅。有︰
①「神學的功利主義」（theological utilitarianism）
②「經驗的功利主義」（empirical utilitarianism），由彌爾（Mill, Jon Stuart, 1806-1873）提倡，排除前者的非科學性。
③「進化論的功利主義」（evolutional utilitarianism），主張在生物進化上的快樂主義。
④「合理的功利主義」（rational utilitarianism）。或「直覺的快樂主義」（intuitional utilitarianism）。
三、德國的啟蒙思潮（18世紀初葉）
啟蒙思想從法國傳播於普魯士（Preussen）時，德意志尚未成為近代的統一國家，所以啟蒙思想不能如在法國的那樣充分發揮。
德國的啟蒙思想，在理論上幾乎是形而上學的。萊布尼茲（Leibniz, Gottfried Wilhelm, 1646-1716，哲學家、數學家、物理學家，在歷史、法律、政治、語言等各方面都有貢獻），和其學生，吳爾夫（Wolff, Christian, 1679-1754），在德意志初次成立「萊布尼茲、吳爾夫學派」（Leibniz, Wolffische Schule），而成為18世紀德國觀念論思想的主流。這個學派換句話說，就是「萊布尼茲哲學」（Leibniz Philosophia Scholastica）的組織化、體系化、抽象化。但是，這個思想的體系化，卻使吳爾夫的「合理論體系」佔優越地位，就是說，倫理上停於個人生活的理性化領域，結果，產生了所謂「通俗哲學」（popular philosophy）。
後來，德國乃成為「啟蒙思想」的更深的反省之場所，而產生了「康德哲學」。
（註）康德（Kant Immanuel. 1724-1804）。
康德生於德意志東北部的奎尼斯堡（Konigsberg）。他在當地大學進修神學和哲學，1746年畢業後，在各地任家庭教師（出身是製皮工人之子）， 1756年就職母校的講師，1770年（45歲）才昇任論理學、形而上學的正教授。他在1781年著作「純粹理性批判」（Kritik der reinen Vernunft），打定自己的哲學立場。1788年著「實踐理性批判」（Kritik der praktischen Vermunft），1790年著「批判力批判」（kritik der Urteilskraft），1793年著「只是理性的界限的宗教」（Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft）等名著，1796年因老退休。
康德的思想發展，在著「純粹理性批判」以前，可分為三期。
① 第一期（1755～62）大學畢業後，他研究萊布尼茲（Leibniz）的形而上學和牛頓（Newton）的「自然哲學」。此時他的哲學的立場，是全面的採取牛頓（Newton）的力學和機械論，而且，為了確立自然的形而上學基礎於物質的起源和生命的起源，再來採用萊布尼茲的「單子論」（monadology, Monadenlehre）。所以當時的康德是傾向形而上學，即以「神」為一切可能的始源，以神為根據才有種種有限性的存在。
② 第二期（1763～1760年代後半）是對第一期的一元論的，理性的形而上學開始發生懷疑。即，對神的存在的論理上的證明的懷疑，所以在形而上學，認為必須有牛頓所說在自然學上的力學的方法，即必須要有從經驗出發而進到一般規定的方法。也就是對萊布尼茲的形而上學的方法開始有疑問所以傾向於牛頓的經驗論方法，即否定形而上學對自然學經驗論的優越性。
③第三期（1760年代後半～1770年代後半），再轉回由理性樹立形而上學的想法，超越自然學認識世界的「感性」，仿效柏拉圖而想把形而上學的「知性」來做為形而上學認識本來的對象。「感性世界」是對著人的現象，然而「知性世界」是人主體的存在的世界。但是此次是和第一期不同，是把時間、空間不認為是存在的客觀秩序，而相反的主張時、空的主觀性和觀念性。並且，主張由「悟性」，形而上學的認識可以起作用。其悟性卻被認為是「感覺」的一種，只要不受到時空的控制就能起作用。
但是在另一方面，他並不否定牛頓的自然認識，而且以肯定牛頓的方法，想來確立「觀念觀」。然而，到了這種思考的最後階段，對「物」本身的認識，又再發生懷疑。這樣，1781年的「純粹理性批判」，乃以「觀念論」完成自然學來認識客觀化的理由，進而把所確立的認識的成立條件來達到「理性的形而上學」，結果，否定了「理性的形而上學」，而回歸於「實踐的信仰」。「批判哲學」的立場就是這樣才看到決定。
那麼，什麼叫著「批判哲學」？他的理論哲學在「純粹理性批判」上有提出兩個問題。
①就是要明確說明能證明正確認識的條件
(「先驗的感性論」「分析論」)。
②就是以上述的條來檢驗從來的形而上學的真相
(「先驗的辯證論」)。
認識就是判斷，必須是「綜合的判斷」，而且其「綜合」並不由經驗的、偶發的，而是先驗的、必然的綜合判斷。所以「真正的認識是什麼？」，就等於「先天的綜合判斷是怎麼才有可能？」的問題。康德是特別注意「自然認識」，證明了自然認識的根本觀念（「實體性」「因果性」等），即悟性的範疇就是先天的概念。這個概念同樣是感性直觀的先天形式的「時間」「空間」的綜合，由此，自然認識的諸原則才成立為先天的綜合判斷。即，這種悟性的觀念和時、空的主觀的綜合的最後的根據，就是在自覺意識的統一（「先驗的統覺」）。「我們是真正」的認識，不外是在「有意識」之中才成立的，普遍的「思索的我」，才使一切事物能有存在的「場所」（地方）。
以上的康德理論，他在數學的認識或自然學的認識，認為是可能成立。那麼，形而上學也能成立嗎？雖然說「合理的心理學」可以知道靈魂的非物質性，不死亡性，而來做為認識物質本身的靈魂是沒有具有非感性的「主觀」，但是，這樣的主觀不能說是「認識」。在「合理的宇宙論」，宇宙是無限的或者有限的？一切是否都是因果的必然？或者有沒有自由？這些問題，都一樣，只要對宇宙全體的直觀不具有感性，是無法決定的，只有雙方（感性和理性）相反的主張相爭而已（「純粹理性的二律相反」）。
「合理的神學」裡頭，對神的存在的證明，是「神存在論」的證明。但是他的「存在」的規定在概念上是不能成立的，所以，由「直觀」來主張「神存在」的證明的成立是錯誤的。因此，理論上的認識在形而上學是不可能的。其他，康德以上述的認識方法，也論及「美學」和「宗教論」。
總言之，康德以上述的理論在科學上是排除形而上學，然而，在認識形式或倫理上，卻始終動 於經驗和形而上學之間，究竟也避免不了受到形而上學的莫大影響。
（註）二律相反
(希antinomina，英antinomy，德Antinomic，法antinomie)。
就是說，哲學上是具有兩個相互矛盾的命題，即「定立」（thesis, These）和「反定立」（antithesis, Antithese），兩個都以同等的權利主張，現在是以「背理（倒說）」（paradox）的說法代用之。
康德當把「世界」認為是從我們的認識能力完全獨立的一個完結的全體之時，把人的理性必然陷入的矛盾(contradiction)，稱為純粹理性的「二律相反」（二律背反），同時舉出下述四個命題︰
①定立＝世界在時間上有「始」，在空間上有「限」
反定立＝世界在時、空都「無限」
②定立＝世界由單純的部份而成
反定立＝世界沒有單純的事物
③定立＝世界有自由，即不受「因果律」（causality）的支配
反定立＝世界一切都由必然法則支配而發生
④定立＝世界有了絕對必然的存在者
反定立＝世界沒有絕對必然的存在者
這些矛盾，是「理性」逃脫於經驗的範圍之外才發生。黑格爾（Hegel），在「定立」「反定立」之上，再加一個「綜合」（synthesis, Synthese）。他說「定立」是認識的出發點，「反定立」是定立的否定或反對，是在事物的發展上，最初的狀態被反對，由此新的狀態產生。從此，定立所內涵的「矛盾」就表面化，諸因素之間的對立也激烈化。「綜合」是在反定立的諸因素的對立、矛盾被統一的狀態之稱。這不外是反定立的否定的結果，也是比反定立高一層的發展階段。所以，定立是肯定，反定立是否定，總合是否定的否定。黑格爾把這三個契機叫做「三位一體」（羅trinitas，英trinity，德Dreifaltigkeit，法trinite）。黑格爾最重視總合，認為是定位的復歸。所以，把此認為是「辯證法」的完整的體系。
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章 節：03.01 日 期：2002/12/05 下午 02:50
章節主題：人類哲學史上的兩大源流
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人類在古代希臘以來的哲學史上，有了哲學理論的兩大源流，就是「物質主義」（materialism, Materialismus）與「觀念主義」（Spiritualism, Spiritualismus）。到了18世紀後半，日本初期自由民權運動家中江兆民（1840-91，號篤介），在其著作的「理學鉤玄」（1886）上，把原文的materialism, Materialismus, 或spiritualism, Spiritualismus日譯為「唯物論」與「唯心論」。從此，在亞洲的漢文地區即普遍的以「唯物論」與「唯心論」使用之。
唯物論把世界「宇宙、自然和人」認為是以物質(存在、自然、事物)為其始源的因素，並以觀念為派生的因素
①物質（matter, Matteriz）
②存在（being, Sein）
③自然（nature, Natur）
④事物（thing, Ding）
⑤實在（reality, Wirklich）
「唯物論是和哲學同一起源，人類很早就有」
（啷格－－Lange, F.A., 1785-1886，德國哲學史家）。
唯心論以觀念（意識、精神、思維）為始源，並以物質為非始源的，派生的因素。
①觀念（idea, Vorstellung）
②意識（consciousness, BewsBtsien）
③精神（spirit, Geist）
④思維（thinking, Denken）
⑤假象（appearance, Shein）
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章 節：03.02 日 期：2002/12/05 下午 03:19
章節主題：古代希臘哲學
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
古代希臘早期的哲學，是以「自然」和「人」為哲學思惟的對象。並且，哲學完全從宗教（religion, Religion）、神（羅deus，英god，德Gott）獨立的。在這時代最特殊的「都市國家」（希police，英city-state，德 Stadtstaat）的力量很強大。
一、第一期B.C.600，Athenai（雅典）哲學以前
B.C.6世紀是「物質論」的創始期。當初所創的物質論，並不排斥「觀念論」。
此時期的物質論者德模克利特斯（Democcritos, B.C.460-370?），是以「原子論」（Atomism, Atomistik）為物質論的哲學基礎，是最早提出「物質主義」。
泰利斯（Thales, B.C.640-560?），是以「水」為哲學的「原理」（Arche，亞爾給），即，為世界、宇宙的物質根源（始源）。泰利斯是希臘哲學「七腎人」的首位，也是希臘哲學「米列圖斯學派」（Milesian school, Milesier）的始祖。
畢達哥拉斯（Pythagoras, B.C.590-510?），以「數」為萬物的始源物質，他是古代幾何學的創始人。
這些古代希臘的物質論者，都是所謂「多元論者」（Pluralism, Pluralismus）。即以水、火、空氣、土、及原子來說明萬物的始源，也是人類最早的「自然主義哲學者」（Philosophyer of naturalism, philisophie of Natuzalismus）。
這些古代希臘的物質論者，把世界和人的始源認為是「物質」，同時，也以物質的內在因素」（羅causa immanens）為物質自我運動的發展因素，而產生「辯證法」，所以，物質論和辯證法是有不可分離的有機的（organ, Organon）的相互關係。
二、第二期B.C.500, Athenai（雅典）哲學
到了希臘哲學第二期，不同意「物質論」（不同意自然主義哲學的所謂「辯論者、說客」（Sophist），就另成一系統而開始活動。
當初，早就看到著名的蘇格拉底（Sokrates, B.C.470?-399）的出現。他乃主張「觀念論」，成為「倫理學」（ethics, Ethik）的始祖。他以「自然」（phisis）轉移於「nomos」（習慣、法律、制度等），就是從自然事物轉移於人的事物及「說明、語言」（logos），或者「靈魂」（psyche）等問題來做為哲學思惟的中心，也把當時的「都市國家」（Police）認為是哲學思惟的對象。
柏拉圖（Platon, B.C.427-347），他採用了「靈魂不滅論」（immortality, Unsterblichkeit），主張靈魂的優位性，創立了「觀念論哲學」。
（註）靈魂不滅（immortality, Unsterblichkeit）。
肉體滅亡，靈魂從肉體脫離而永遠存在。這是人的自然的存在。為了克服其有限性，在人的性格付與超自然性而產生，宗教上是成為在時間上無限性的續存。祖先崇拜，轉生說，就是基於這個信仰。在希臘是從前7世紀的Orphikoi教開始就有。
柏拉圖以「ideo=edio」（伊利亞＝伊利哦、形象、有關理性、永遠不變的理念）為存在的始源，提倡「哲人政治」（rule of Philosopher-king），而來追求「理想國家」。
亞利斯多德（Aristoteles, B.C.384-322），跟柏拉圖同樣，把人和自然為哲學思惟的對象，撰寫了名著"Organon"（論理的－－logic, Logik）︰
①論述存在的種類即「範疇論」（categorise）
②論判斷和主題的「主題論」（interetatione）
③推理一般的「分析論前書」（Analyticapriora－第一分析論）
④論蓋然性（probability, Pobabilitat）的「辯證法」（Topica）等，主張「人是理性動物」（animalrationale）。
同時，B.C.5世紀的「觀念論」（idealism），並不排斥「物質論」。
希臘時代的觀念論，是「形而上學」（metaphysics）的開始。
（註）自然主義（naturalism, Naturalismus）。
自然主義的唯物論、實證主義、進化論等的思想立場都不同，其概念也不同。一般是排除關於自然宇宙論、目的論、道德論來說明自然主義。自然主義是站在自然科學的世界觀，把世界認為其本身就是獨自的、機械的存在。因為自然是唯一的存在、自然世界乃是這種存在的全體，所以自然被認為是在時間和空間的諸對象和種種事物的總體的體系。而且，支配這個體系的，絕對不是超自然的存在（例如「神」），而是一定的因果（causality，原因和結果的有紀律的關係）的諸法則。所以，自然是自足的、自立的、自己統制自己的。因此，世界的運行並不是以「人」為中心，而是自然的無目的的、決定性的。「人」是偶然在生產和其有關係的「自然的存在的一部份」而已。因此，人的肉體上、精神上、道德上、靈魂上的生活及其他一切的事情，都是以自然為始源。當然，人是和自然的其他部份同等的。如人所產生的觀念或理想，也一樣是自然的部份存在。所以，當要認識自然的時候，要排除會阻礙探究自然的一切限制、態度、方法等。
（註）Organon（羅Organum）。
亞野斯多德的「論理學」的總括性名稱，這個名稱是學術研究的工具或機關的意思。這由「範疇論」（Categorise），「命題論」（Deinterpratatione），「第一分析論」或「分析論前書」（Analitica priora），「第二分析論」或「分析論後書」（Analitica posteriora），「辯證論」（Topica），「Sophist的詭辯」（Sophistics elenchis）而成。在近代，是培根（Bacon, Francis, 1561-1626，英）和達蘭貝爾（D'Almbert, Jean, 1717-1783，法）也著作這種「論理學」書籍。特別是培根，對於亞里斯多德重視「演譯」（deductive inference），他乃強調現代科學的「歸納」（inductive inference）。康德把「論理學」認為對科學的認識沒有任何指示，所以不是科學，只是一個規準而已。
（註）形而上學（羅metaphysica，英metaphysics）。
這句是由meta（後）phisica（自然學）的兩個希臘語接接起來的。這是在亞里斯多德的著作編輯之際，把配列於自然學論述之後的一些論文這樣稱呼才開始。內容是和亞里斯多德稱為「第一哲學」或「神學」的內容一樣。就是使一切存在者的原理的檢討，從此，meta被解釋為trans（超越）之意，「形而上學」被認為是「變動著的經驗規定」（最高意思的自然），隨之，「形而下」的相對性的事物才能研究。其學問探究也擁有超越自然認識的性格。但是「形而上學」對自己的這種性格加以充分反省，是從近世的康德「批判哲學」開始。即，和近世科學的對抗之中，自覺的形而上學才見產生。以前的形而上學，關於自己的問題都是「獨斷論」。對主題和現實的本質上的差異也很模糊，始終追求抽象的絕對的空虛的思惟，因停於悟性的固定性，而不能認識發展的全體，所以受到黑格爾、馬克思的激烈批判。康德在本質上，也是獨斷的形而上學。這就是德國觀念論在形而上學的決定性缺陷。
三、第三期B.C.400, Hellenistic and Roman哲學
前4世紀的Hellenistic and Roman哲學，就是所謂「亞里斯多德後的哲學」（Post-Aristotelian Philosophy）。
馬其頓（Makedonia）的亞歷山大（Alexandros B.C.356-323）建立帝國，制霸了希臘的都市國家社會之時，正逢古代希臘哲學的亞里斯多德死亡的時期。從此，希臘哲學也難免遭到很大的變革，並由所謂Hellenistic and Roman哲學所繼承。
此時期，柏拉圖和亞里斯多德創立的阿介得彌亞（Akademia, B.C.387，建立在雅典郊外的「學院」）學派，及呸哩把得低克學派（Peripatetic School），已逐漸喪失其巨大的學問綜合性，古代都市國家也開始崩壞。當然，柏拉圖哲學和亞里斯多德哲學的實踐方面是沒有消熄，但是，所謂「實踐」（希praxis，英practice，德Praxis），被認為是和對社會共同體更好的做法的關心不可分離的個人的實踐。這種實踐，並不是和思辯哲學（speculative philosophy, spekulative Philo-sophie）或純粹的學術研究有衝突的性格。當時的「哲學」和「科學」是互相有了緊密的結合，所以，從哲學分離的諸科學，即，天文學（astronomy, Astronomie）、地理學（geography, Geographie）、數學（mathematics, Mathematik）、生物學（biology, Biologie）、醫學（medical science, Wissenshaft）、文獻學（philology, Philologie）等，乃轉移於專門學家之手。
（註）思辯哲學（speculative philosophy）。
離開「感覺」，只靠純粹的理性活動想認識「實在」的哲學。把理性認為是「直觀」（intuition）的古代希臘哲學（觀念論），大體都是思辯哲學。17世紀，確信「理性」的絕對性的哲學家也是同樣站在思辯哲學的立場。但是，18世紀，認為人的認識的起源是知覺的經驗的哲學就反對思辯哲學。康德也站在「批判主義」的立場，反對思辯哲學為「獨斷」。但是，19世紀，繼續康德的德國浪漫主義的哲學，又回復了思辯哲學。所以，費希特（Fichte）、薛陵（Schelling）黑格爾（Hegel）的哲學被稱為思辯哲學。
除了雅典以外，這些學問的研究也分散於亞歷山卓（Alexandria，埃及北部的港口都市）、卑爾介茂（Bergamo，義大利北部，古代介利亞人－ Gallia－之地），及羅馬（Roma）等地為中心。在這種變革之下，哲學本身，在環境全般混亂之中，個人為主體的內面生活裡都想專心於探究被迷失的生活感情的安定。因此，哲學則脫落於放棄客觀的、脫離主體心情的教說和訓練的境地。也就是說，哲學乃成為安慰現實生命（life, Leben）的苦腦的學問。這種哲學，就是促使斯多葛學派（Stoic School, stoische Schhule，創立者是芝諾－Zenon ho Eleates, B.C.490-430），及伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271，快樂主義的希臘哲學者）之一派。到了公元6世紀，希臘哲學竟然告終，基督教的「神學」取代了希臘觀念論哲學。
（註）斯托葛學派（Stoic School）。
繼承「基尼克學派」（Kynikoi），比知識注重行動，禁欲生活的哲學，希臘哲學的一派，發展黑拉克列托斯（Herakletos）的logos說的一派。創立者是芝諾（Zenon）。後來，採用柏拉圖、亞里斯托德的哲學，普及於羅馬後期的羅馬帝制時代，由宰相塞涅介（Seneca）等發展於道德方面，影響後世。把學問分為論理、自然學、倫理的三方面，特別注重倫理。
參考文獻
‧Jaeger. W., Theology of the Early Greek Philosophers, 1947.
‧Guthrie, W.K.C., A History of Greek Philosophy, 第1卷，1962.
‧ Dunning, W.A., Political Theories: Ancient & Medival, 1902
（日譯本）.
‧Lange, F.A., Geschichte der Materialismus und Kritik seiner Bedeutung in der Gegenwart, 1866（「唯物論史」日譯版）
‧古在由重「古代哲學史」1936
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章 節：03.03 日 期：2002/12/05 下午 03:24
章節主題：中世紀神學（基督教哲學）
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「神學」（羅theologica，英theololgy，德Theologie，法theologie），原來是「神的教訓」的意思，是基督教借用希臘哲學所創立。
中世紀的神學即「基督教哲學」（christian Philosophy, christ-licher Philosophie），是在希臘哲學的影響之下產生。
後來，直接連擊於近世歐洲哲學的基督教哲學，是基於「理性」（羅ratio，英reason，德Vernunft，法raison）的哲學真理，和基於「啟示」（羅revelato，英revelation，德Offenbarung，法revelation）的信仰的真理化，同時，以兩者必然的調和為大前提。
這種具有神秘性的「神學」（觀念論），佔了諸學問之主的地位，「哲學成為神學之侍女」，所以歐洲各地大學都以「神學」的講義為最高且必修的學問。
一、第一期 教父哲學（3－8世紀）
教父哲學（patristic philosophy, patristische Philosophie），是基督教哲學的最初階段。
從原始基督教（Primitive Christianity, Urchristentum, 30-180），到福音（gospel, Evangelion）確立及教會勢力擴大為止，就是其創始時代。
繼之，羅馬皇帝君士坦丁大帝（Constantin I，在位306-337），遂公認基督教為國教，國王改宗為基督教徒，並且，國王（king, Konig）承認教宗（pope, Papst）的支配權（313），就是基督教神學的國家化、政治化。
再往下，就是奧古斯汀涅斯（Augustinus, Aurelius, 354-430），把「神學」柏拉圖哲學化，就是自然哲學化。
（註）奧古斯汀涅斯。
初代基督教會最高的教父，西方拉丁基督教的代表性神學家。完成了正統的教理，給予中世紀思想影響的教父時代最著名的哲學者。他生於羅馬領的北非洲，經過了許多思想上的遍歷和鬥爭之後，以新柏拉圖派（Neo-Platonism, Neuplatonismus，自3世紀前半至6世紀前半繁榮）的學說為橋梁，認識了神和靈魂的關係，著作「告白」（Confessiones, 397-400）。
二、第二期 經院哲學（9-15世紀）
經院哲學（羅philosophia scholastica），原來是教會或修道院附屬的學校（schola）的學僧（scholasticus）所教說的哲學，從9世紀到15世紀所盛行，但是其哲學上的概念規定並不一定是很明確的。把其廣義的說，是不只向基督教，同時也和包括「猶太教」（Judaism, Judentum），「伊斯蘭教」（Islam，回教）等的一神論啟示的「啟示神學」對抗，而展開訴諸理性論證的哲學（所以也展開其部份的「自然哲學」），所以，和中世紀哲學有類似之點。
經院哲學是以教理、神學樹立「學」（science, Wissenschaft）的方法，也開始自覺「理性」的獨立性，招來和原來的神學有了區別的「神學」。
①前期（8-12世紀），是經院哲學產生的準備時代。
②中期（13-14世紀），是經院哲學的盛旺時代。此時期，阿奎那斯（Thomas Aquinas, 1225-74，奧古斯涅斯學派的進步的經院哲學者，就任巴黎大學教授及奧古斯涅斯學會總長），即把神學給予「亞里斯多德哲學化」，也是「自然哲學化」。
③後期（15世紀），是經院哲學的衰退時期。中世紀末期就是中世紀形而上學的沒落期，就是過渡於近代「批判哲學」（以康德為代表）的準備時代。
中世紀基教，是以所謂「兩劍論」（theory of two Swords）為象徵，即精神界的劍和物質界的劍，必須有「神」的存在，才能統一。
（註）阿奎那斯（Thomas Aquinas, 1225-1274）。
他的義大利名是Thomas d'Aquinas，生於那不勒（Napoli）領主之家。阿奎那是在內容與形式之上，完成了經院哲學的中世紀最偉大的哲學體系家。他繼承了師父大阿爾貝特（Albertus Magnus, 1026-80）的事業，並以亞里斯多德的論理論證的組織哲學和神學，為其理論基礎。他被稱為「經院哲學之王」，受了「天使的博士」（Doctor angelicus），「公同的博士」（Doctor communis）。他說︰「恩寵（觀念），不但不會破壞自然（物質），反而會完成自然」。他站在這個觀點，給予恩寵和自然，信仰和理性之間有了調和的統一性。聖書的真理是立腳於「恩寵之光」，哲學的真理立腳於「自然（理性）之光」，這兩個領域雖然有了嚴格的區別，但是兩者不是相對立，必須相助相補。自然理性所認識的哲學真理是信仰的先驅。超理性並不是反理性，哲學和神學不是互相矛盾的。
三、第三期 宗教改革（16-17世紀）
「宗教改革」（英、德Reformation，法Reformation）是在16世紀（近代初葉）發生的反舊教（catholic）運動。但是宗教改革的先驅運動，是在英國的維克利夫（Wiclif, John, 1320-84）所發起的反對運動，捷克西部的波希米亞（Hohemia）地方的胡斯（Hus, Jan. 1369-1415）的反對運動等。歷史上所謂的「宗教改革」是在1517年，德國北部，馬丁路德（Marti這些所謂「異端運動」（heresy movement），已從中世紀末期在諸國就開始。n Luther, 1483-1543）反對教皇廳所發行的「贖罪狀」（Ablassbrief），並提示95條問題而促起反羅馬運動。同時在瑞西，1519年茲文格利（Zuingl, Ulrich, 1484-1531），喀爾文（Calvin, Jean, 1509-64），在日內瓦進行反羅馬舊教運動，而確立了「喀爾文派教會」。1534年英國亨利8世（Henry Ⅷ, 1491-1547），因其婚姻問題和羅馬教宗對立，主張王權至上，宣言與舊教分離，自己就任英國教會首長，並組織「國教會」（Anglican Church, 1534）。這些從舊教分離的運動，一般稱為「宗教改革」。
原來，中世紀羅馬教會所佔地位，並不是純粹的宗教性地位，它和封建政治勢力的結合已成根深蒂固，從早就有了反對其形式化、世俗化、特權化之聲音。
路德的改革運動是停止於精神方面，對於現實世界卻不要求改革，所以顯示著超現實態度。喀爾文在根本問題上是和路德一致，但是喀爾文派宣教的職業觀念很強烈。英國的宗教改革是以國王個人的政治、經濟上的理由所發生。但是英國宗教改革能上軌道，不外是從17世紀的「清教徒」（Puriunism）運動開始。
以上，各地對羅馬教會的「反抗」（protest），才把其總稱為「新教主義」（Protestanism）。這個積極的宗教改革運動，才顛覆了羅馬在西歐的統一支配權，代而巨大的國家權力抬頭，終於開闢了通到「近代社會」的大道。
參考文獻
‧Adnes, P., La theologie catholique, 1967（白水社日譯版）
‧Mehl. P., Theologie Protestante, 1767（白水社日譯版）
‧熊野義存「基督教概論」，1949
‧ De ente essentia, 252-53
（岩波文庫日譯版，「聖トマス形而上學敘說」）
‧速水啟二「古代中世の哲學」，1968
‧楊碧川「世界史大辭典」，上、下，1981（以下同）
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章 節：03.04 日 期：2002/12/05 下午 03:38
章節主題：西歐封建制度的發生與衰退
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
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「封建制度」（英Feudalism，德Feudalismus，法Feodalite），廣義是解釋為普及中世紀社會的「主義（主從）雙方契約」和「恩地制度」
（Benefizialwesn）相結合所產生的社會制度。但是，一部份經濟學者或社會學者是解釋為領主（羅dominus，英lord，德Herv，法seigneur）和農奴（英、法 serf，德leibeigene）的關係或封建農業關係。政治學者則解釋為封建性政治制度（Feudalism, Lehenswesen）。
西歐在6世紀前後，血族制衰退，羅馬的中央權力也沒落之後，人人不論身分高低，都把自己的生命、財產的安全交給近鄰有力的保護者。這樣，保證安全和保護的主君，和對主君誓約的忠誠與奉從的從僕之間，成立了雙方的「契約關係」（Vasallitat）。中世紀的這種制度，就是所謂「封建制度」。這是基於農奴的封建生產關係為其經濟基礎。
西歐社會的這種封建制度，是從6世紀羅馬的「保護制度」（Patrous）開始。但是這種封建制度能鞏固其封建基礎，是在法蘭克王國（Frankish Kingdom，5-10世紀）的梅洛恩王朝（德Merowinger，法Merovingens, 481-751）末期，把羅馬的「保護制度」和「恩貸地制」（Benefizialwesn）相結合才明確的成立。也就是說，在梅洛恩王朝時代，地方的領主（豪族）的勢力壯大，法蘭克王國地方行政區的地方官（Graf）也將要從中央權力獨立的情況之下，卡洛林王朝諸國王為了重建國家統一，才和各地區的地方官訂立封建契約，把他們的官職，及領土承認為「封土」（羅Feudum，英Fief，德Lehen），給予明確的「特權」（羅Immunitas，德 Immunitat），同時規定他們對國王的忠誠義務。到了8世紀，法蘭克王朝的宮宰馬提爾（Martell, Karl, 689-741），為了採用騎兵制度來抵制回教徒的西歐侵入，沒收教會領土給予家臣，使之成為地方領主，也更一層壯大了封建領主勢力。尤其在9世紀，遭到薩刺森人（Saracens，希臘、羅馬對阿拉伯人的稱呼），和諾曼人（Normans，原住斯堪地那維亞）的西歐侵入，各地方領主的世襲制發展，所以封建制度逐漸成為地方分權制而更加發展，終於達到10-12世紀的最高峰時期。
封建制度從12世紀，就遭到種種的對抗勢力而開始衰退。即，貨幣制度滲透農村，莊園（monor）的農奴賦役勞動制變成「地租莊園制」而招來封建危機，加上，國王強化中央集權制，新興都市發達而打破封建社會的因習。雖然有了這種變化，但是封建制度下的土地所有制仍然長期存留下去。
（註）法蘭克王國（Frunkish kingdom, 5-10世紀）。
在紀元前7-6世紀，北歐的克爾托人（Kurds）移住西歐大陸。前3-2世紀，羅馬人稱此地為「迦利亞」（Gallia），而納為羅馬帝國的屬州，所以拉丁人也逐漸移來佔多數。紀元5世紀，北方的日耳曼系法蘭克人侵入西歐大陸，建立「法蘭克王國」（481-843）。9世紀查理曼大帝（Charlemagne）之後，法蘭克王國分裂為三國。後來，成為法國、德國以及法德邊界的洛林、亞爾薩斯。
然而，除了上述西歐社會從內部的社會變革之外，從13世紀開始，西歐社會同時遭到世界性大變革的結果，資本主義發生，才名符其實的起了革命性的根本變革。
即， 13世紀，以成吉思汗（元太祖）為首的蒙古征西，促使千年來的西歐封建社會開始衝擊性動盪，1096-1270年間的7次的十字軍征東，也招來西歐社會的極大變化。繼之，15世紀可倫布（Columbus, Christopher, 1446-1506）發現新大陸（1492）。達伽瑪（Vasco Da Gama, 1469-1524），開闢亞洲航路到達印度（1497）。麥哲倫（Magellan, Ferdinand, 1480-1521）橫渡太平洋佔領呂宋島（1565）。這些地球上的新發現和佔領新殖民地，促使西洋人急遽的進行資本原始積蓄（primitive accumulation of capital），導致前期性資本主義的重商主義（英mercantilism, 德Merkantilismus, 法mercantilisme）發展起來。
這樣，正逢內外的激烈變革，以西歐社會的農村資產階級成長為基軸，農村、都市的反封建鬥爭也激烈化。隨著，封建性財富逐漸轉化為資本性財富，這樣，封建制度在實質上趨於崩潰。
但是其後所成立的絕對王制（absolutism, Absolutismus），在政治上雖然否定了封建制度，事實上，封建權力卻集中於國王一身，所以地主、農民間的封建土地關係，還殘留了一個時期。
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章 節：03.05 日 期：2002/12/05 下午 03:50
章節主題：文藝復興
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
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「文藝復興」（義Rinascimento，英德法Renaissance），是14世紀至16世紀，以義大利為中心所掀起的希臘古典文化為指導理念而主張有人性的文化運動。一般是把其認為從中世紀黑暗、野蠻逃脫出來的光明的文化運動，也是發現人性和世界的運動。文藝復興是以「自由」（羅Libertes，德Freiheit，法Libert，英Liberty）的名稱，不拘於血統或財產，使用自己的力量來完成最高度的「個性」（individuality, Individualitat）的運動。這個思想到後來，以自由主義或個人主義的概念，成為19世紀的時代精神。
中世紀是專門研究「神」的時代。到文藝復興時期才回復希臘時代的，以研究「人」和「世界」（自然）為對象，也回復古典美術，以現實主義(realism, Realismus)，合理主義（rationalism, Rationalis-mus），寫實主義（realism, Realismus）為研究學問和科學的方法。
文藝復興掀起於義大利是有其社會背景。即︰
①義大利獨佔東方貿易的結果，都市和市民階級隆昌，封建被打破，造成新文化成立的基礎
②地理、歷史上，位於能繼承中世紀以前的古典文化的位置
③中世紀的義大利比西歐其他諸國在政治上具有流動性，精神上有緊張性，所以具有掀起文藝復興運動的素質
④透過東方貿易，受到伊斯蘭（Islam）世界和拜占廷（Byzantium, 325年改為君士坦丁Constantine, 1470年以後稱為伊士坦堡Istanbul）文化的很大影響
⑤商業和羊毛製造業、絹織物等工業的發達，給予文藝復興帶來客觀主義、經驗主義的思想基礎。
第一期。
14 世紀是以封建制和市民社會未分化及其抗爭所產生的活動性為特點。這個時代乃由但丁（Dante, Alighieri, 1265-1321，「神曲」－－Diviona commedia, 1321－－的著者，希望恢復羅馬帝國來保證自由和平及正義），薄伽邱（Boccaccio, Giovanni, 1313-1375，「十日談」－－Decameron, 1353－－的著者，表現新時代精神，諷刺中世紀教會和封建制度）等為代表性文藝家。
（註）（Frenze, 新名是佛羅倫斯）。
意大利中部都市，中世紀時期是西歐的東方貿易中心，商業發達，工業也發達。在文藝復興時期，麥地奇（Medici）家是金融業者大富豪，也是翡冷翠共和國的支配者，使翡冷翠帶來繁榮。一時也出了兩位教宗。麥的奇家對文化的支援很熱心，設置學校、教會。馬基雅維利、達文西、米開朗基羅等政治家、藝術家都受到雄厚的保護，竟使文藝復興開花。
第二期。
15 世紀是市民社會確立，古典理想主義實現，是文藝復興的安定時期。在文藝復興中心的佛羅倫斯（Florence，舊名是Frenze），人文主義（義 Umanesimo，英Humanism，德Humanismus）的活躍和寫實主義（realism, Realismus）的美術定著化的時代。
第三期。
15 世紀末葉到16世紀，由於市民階級的保守化和文化教養的虛飾化，加上外力侵佔和政治混亂繼起，所以文藝復興運動中心從佛連茨誒（Frenze）轉移於羅馬，從羅馬轉移於義大利北部都市的滿托罷（Mantova）等地，最後，終於從北部都市再轉移到東北部的威尼斯（Venice，舊名是Venezia）
馬基雅維利（Machiavelli, Niccolo, 1469-1527，政治思想家、政治家、歷史家、外交官，著作有「君王論」「羅馬史論」「戰術論」「Frenze史」，是「政治學」的始祖）、達文西（Leonardo da Vinci, 1452-1519，藝術家、科學家，以數學、音樂、繪畫為專長）、米開朗基羅（Michelangelo, Buonarroti, 1475-1564，雕刻家、建築家、畫家、詩人）。伽利略（Galileo Galilei, 1564-1642，科學家、數學家、哲學家、物理學家，近代科學之父，近代物理學先驅，贊同科白尼－－Copernicus, Nicholaus, 1473-1543，波蘭天文學者，主張「地動說」，給予中古世紀的「天動說」做了180度的轉變，揭穿中世紀迷妄）等人就是文藝復興時期的代表人物。
後來，為了逃避義大利社會的戰亂和保守性，許多的代表性藝術家、學者，乃移住於英國、法國等地，結果，義大利發起的文藝復興給予阿爾卑斯山脈（Alps）以北很大的影響，伊拉斯默斯（Erasmus, Desiderius, 1467-1536，荷蘭的人文主義者，反對宗教教條、暴力、無知，而主張和平、寬容、自由意志，著作「愚神禮讚」－－Morias Encomion, 1528），梅蘭希頓（Melanchton Philipp, 1497-1560，德國人文主義者，新教神學家，傾向理性主義）等人和宗教相結合。
但是，出生在絕對王制英國的摩爾（Thomas More, 1478-1535，政治家，社會思想家，人文主義者，著作「烏托邦」－－Utopia, 1516－以叛變罪被囚禁倫塔，上斷頭台被處死）、莎士比亞（Shakespeare, William, 1564-1616，著名的戲劇家），及法國的蒙田（Montaigne, Michel E., de, 1533-1592，人文主義者，出版著名的「隨想錄」－－（Essais, 1580）、西班牙的西凡提斯（Cervantes Saavedra, Miguel de. 1547-1616，詩人，小說家，名著「唐吉訶德」－－Don Quijote, 1616）等人，是在市民階級和絕對王朝相給合的社會狀況之下，市民感情和宮廷興趣相混合，結果，新文化在宮廷保護下進行成長。如上所述，從義大利開始的文藝復興，是打破中世紀「神學」「基督教哲學」「觀念論」的開端，成為近代社會的「物質論」（唯物論）復興及發展的橋樑。
（註）人文主義（Humanism）。
一般的是指尊重人性，把人從一切束縛、抑壓解放的思想。其意思也很多岐，人間主義、人本主義、人文主義、人道主義等。語源是拉丁語的humanitas，是前世紀羅馬政治家、哲學家奎克羅（Cicero, Marcus Julitus, B.C.106-43）的創始。這個「人文主義」到文藝復興猝然開花，再由德國繼承為第二期人文主義，養成今日所謂的「人文主義」的特質。所以，要尊重自然的人性，把其感到自尊，要尋求人本來的理想。文藝復興的人文主義是從中世紀封建制度的解放開始。在基督教中世紀時代，是從基督教解放人性，追求現實的人的再生和人性的再發現。現代的人文主義，雖然有許多探求，但尚未成為明確的精神運動。大多數都是要追求現代理想於古典的精神和文化，所以現代意識很薄弱，都是追求鄰人愛，人類愛、和平主義等，要把理性的「人」（homo sapiens）的崩潰，以自己的體驗，而來把握現在的「人」的危機，才有人文主義的現代性意義。
參考文獻
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‧渡邊一夫「フランス、ユマニスㄙの成立」，1958
‧渡邊一夫「フランス、ルオサンス文藝思潮序說」，1960
‧野田又男「ルオサンスの思想家たち」，1963
‧速水敬二「ルオサンス期の哲學」，1968
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章 節：03.06 日 期：2002/12/10 上午 10:56
章節主題：近代唯物論
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
一、英國17世紀的唯物論
人類的哲學史的步調，是從古代希臘、羅馬初期（物質主義，觀念主義）開始，經過了1000年的中世紀基督教哲學（觀念論）的獨壇場時期，再由文藝復興的人文主義（恢復「人」的存在與個性），才走到16、17世紀「近代唯物論」的出發點。
這個近代唯物論，是從英國開始的。也就是說，文藝復興把中世紀的研究「神」（唯心論），轉化為恢復古代希臘的研究「人」「世界（自然）而造成了「人文主義」。這個人文主義的新時潮在16世紀傳播於英國，結果，開花結實的就是「近代唯物論」。
頓須克托烏斯（John Duns Scotus,1265-1308，蘇格蘭的哲學家，經院哲學家），在英國將發生唯物論的預兆是13世紀以頓須克托烏斯開始。他所主張的是「唯名論」（nominalism, Nominalismus，在11-12世紀，及14世紀以後流行於西歐社會，中世紀否定了普遍性－－universalia－－的實在性，實在是 res，普遍不過是「有物質才有的名」－－nomina postres－－而已，在這個意思之下，普遍是「發聲的風」－－flatus vocis）。所以，唯名論者，也可說是英國最初的唯物論的代表人物。
培根（Bacon, francis, 1561-1626，英國在文藝復興時期所出現的最高名的思想家），和笛卡兒（Descartes, Rene, 1596-1650，法國的哲學家、科學家，他以徹底懷疑為哲學方法，採用物質和精神的二元論，發出一句名言︰「我思故我在」－－je pense, donc je suis; cogito, ergo sum－－，著作「沈思錄」－－pensées, 1641-，著作「方法序論」－Discours de la methode, 1637－－等），兩人被稱為「近代哲學之父」。
培根不但是哲學家，也是英國當時著名的政治家、自然科學者、歷史家。
培根提倡近代的「實驗主義」（experimentation, Experimentalis-mus，也稱為「實驗的經驗論」experimental empiricism，反對先驗主義，以實驗而來能動的，行動的認識現實），開闢了通到近代唯物論的大道，所以也被稱「近代實驗主義＝實驗的經驗論之父」。
他相信感性（sensibility, Seinnlichkeit），並認為基於經驗的物理學是自然科學的最主要部份。
他繼承了希臘唯物論者阿納克撤格拉斯（Anaxagoras, B.C.500-428）和德模克利特斯（Demokritos, B.C.460-370?）的學說，即「一切存在的始源是物質」。
培根認為「感官」（感覺，senation, Empfindung）是一切知識的泉源，他的哲學是經驗哲學，即，適用合理的研究方法所構築。其所謂的「合理」的主要條件有︰
①歸納（induction, Induktion）
②分析（analysis, Analyse）
③比較（comparison, Vergleichung）
④觀察（observation, Beobachtung）
⑤實驗（experiment, Experiment）
他看物質原來就有的諸特質之中，「運動」（motion, Bewegung mourvement）是第一最主要的特質。這不只是在「力學」（mechanics, dynamics, Mechanik, Dynamik）或「數學」（mathematics, Mathematik）的運動，更重要的是在物質的「苦惱」（griel, Leidem）的運動。即「衝動」（drive, urge, Trieb），「生氣」（vitality, vitalitug），緊張（tension, Spnnung）等。
近代唯物論第一提倡者培根的所謂「唯物論」，雖然尚有樸素的因素，尚有不少舊的前後矛盾，但是他並不失去做為近代唯物論的出發點的哲學者。他的哲學充分隱藏著唯物論全面發展的萌芽，並傳下於18世紀的法國唯物論。
他的著作很多，即，「隨筆集」（Essays, 1597，岩波文庫日譯本），「New Atlantis」（1627，傳說因神罰而沈下於大西洋的島嶼之意，描寫各種以新的發明，發現成為富裕的人的生活狀況，思索社日譯本），「新機關」（Novum Organum, 1620, 對抗亞利斯多德的Organon的論理學著作，是龐大的「大改革」－－Instauratio magna－－未完的一部份），「學問的進步」（Advancement of learning, 1605, 大改革的第一部份），「關於科學的威嚴與進步」（De dignitate et augmentis Scientiarum, 1623）等。
霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）
霍布斯乃繼承英國固有的經驗論，也受到西歐大陸的機械論自然觀的影響，以數學的合理主義，站在唯物論的立場而創立了獨自的哲學體系。所以他成為「機械唯物論」（mechanical materialism, mechanis-tischer Materialismus）。形而上學唯物論的一種。把有機的生命界或人的意識的世界，和物理的自然界同一視，要以力學法則來說明之，這種思想方法是把自然科學的分析方法和唯物論的理論相結合而成。這在希臘是由德模克利特斯Demokritos主倡的。到了17世紀，隨著自然科學natural science的發達，此思想也更加深化。霍布斯、史賓諾莎（Spinoza, Benedictde, 1632-77）的唯物論，就是屬於這個機械唯物論的代表人物。
他把培根的唯物論體系化。但是，他因為基於感性的知識（Knowledge, Wissen）和知性（intellect, Intellekt）來研究唯物論，所以失去了感性的光華（本質），成為幾何學（geometry, Geometrie）的感性。他把唯物論認為不是感性的存在，而是悟性（understanding, Verstan）的存在。霍布斯雖然在唯物論的認識方法有缺點，但是，他也不虧於是在16、17世紀唯物論傳播者名聲。
他有句名言︰「萬人對萬人的鬥爭」(bellun omnium contra omnes)。他認為人隨著保存自己的本能來行使「自然權」，而享受行動的自由，但是，卻招來以自己所發現的「自然法」來否定自然權的後果。他的主著是「法學要綱」（The Elements of law, 1640, 日本譯為「國家論」，河出書房）。
洛克（Locke, John, 1632-1704）
英國經驗論的代表性哲學者之一。他批判形而上學，成為科學認識的創始者，並對政治、倫理、宗教是信奉近代民主主義的思想家。他生活在「清教徒革命」（Puritan Revolution, 1640-60）、「王政復古」（Restoration, 1660）、「光榮革命」（Glorious Revolution, 1688）的激動時期。他基於人民主權，奠定了代議制民主政治的理論基礎，成為名譽革命的理論指導者。他在哲學、教育、宗教等部門，發展了自由主義思想。
他在「知識論」上（Wissenschaftslehre, 關於知識或學問的一般理論，諸學問的方法、基礎、前提、目標的學問之稱，通常是指著「認識論」和「論理學」。最早用這句語言是德國的費希德（Fichte），否定了把知識的第一原理求於外面的權威的經院學派和求於天生的觀念的笛卡兒的立場。他認為知識的起源是在「感覺論經驗」 (sensuous experience)。他說︰「人」原來是「白紙」（羅tabula rasa），給予人擁有知識和推理只有是人的「經驗」而已。人是依靠「感覺」獲得外界的物質的「觀念」。觀念可分為「單純觀念」（simple idea）和「複合觀念」（complex idea）。前者有從感官獲得的，及由反省（reflection）獲得的區別。特別是由反省所得的知覺或思考，就是重要的「知識」的入口。人的知識的範圍是不能超過人所擁有的觀念，所以，關於物理性的自然的我們的知識雖然能確保我們的幸福，但是不可能擁有如數學的確實性。其他的所謂「知識」都不過是「臆測」（supposition）而已。
洛克把笛卡兒的「意識」再往前發展，而在日常世界的經驗之中，分析「主體」（subject）的認識過程。他所謂的「觀念」，直接是主體性，但是在對象上是客體性。這種認識，是證實著以自己的手法感觸以自己的眼睛去看的實驗科學和經驗論的正確性。這種對人的悟性的批判，成為把以前的經院學派形而上學轉化為近代認識論的重要契機。然而，洛克所說的「主體」還不太鮮明。所以，對於「主體」的再進一步的解明，成為洛克以後的哲學必須解決的課題。同時，這個課題也成為把哲學從科學分離的分岐點。區別可知和不可知，擬以哲學來探討人的理性的界限的洛克所抱的這種態度，乃通到休謨（Hume David, 1711-1776, 英國的哲學家）和康德（Kant）的「近代認識論」（modern epistemology, neuzeit Gnoseologie）。
（註）感覺論（Sensationalism, Sensualismus）。
經驗論的一種。把一切的認識完全依靠感覺－－(知覺)－－，並不求於其他的認識泉源的思想。感覺－－（知覺）－－以前的心的狀態認為是「白紙」tabula rasa。等到感覺的反映，才能獲得以文字寫上的內容。感覺論是經驗論的基本。在羅馬的斯托多葛學派（stoic school）就有。早在希臘的邱裂涅學派－－希kyrenaioi，英cyrenaics，伊壁鳩魯斯學派Epikuros，也把一切的概念認為是以感覺為始源。在近代，霍布斯Hobbes等也主張感覺論。洛克Locke說︰「在感覺裡有的東西，在知性裡不可能有」。但是英國的感覺論，卻把內面知覺－－有機感覺，organic sensation－－的反省，承認為獨立的認識的泉源。所以，和法國有了區別。法國最初的感覺論者康第雅克－－Etienne Bonnot de Condillac, 1715-80－－徹底主張知識的起源是感覺。在他的「感覺論」－－des sensations, 1754, 乃克服了洛克的二元論，並以感覺的絕對優位來統一說明人的全精神的生活。他把人的一切注意、反省、判斷、推理、記憶，認為都是感覺的變形。感覺以嗅覺、聽覺、味覺、視覺、觸覺為五官。所以康第雅克在最後到達「人」是社會環境的產物的結論。
洛克不但是哲學家，感覺論者，也是經濟學者。他在關於悟性的起源試論中，把培根、霍布斯的唯物論加以研究，特別是和霍布斯一起打破培根唯物論之中的神性的先入觀（preconception, Vorurteile haben），而來強調「科學認識論」（Scientific epistemology）。
洛克的著作，後來有「全集」（Works of John Locks, 12卷，1812）。
繼之，有許多經驗主義者（唯物論者），出來繼續克服殘存於洛克的感覺論中的神學上的限制，所以，「近代唯物論才起源於英國」（馬克思）。即，克倫斯（Collins, Jahn Anthony, 1676-1729，唯物論者、理神論者）、托偉爾（Dodwell, Henry, 1784年死亡，唯物論者、理神論者）、卡哇托（Coward, William, 1657-1725，醫師、唯物論者）、哈托黎(Hartley, David. 1705-1757，醫師，唯物論者)、普禮斯托黎(Priestley, Joseph, 1723-1801，醫師、化學家、物理學家、數理哲學家)。
（註）自然神論（deism, Deismus, deisme）
以拉丁語「神」（deus）為語源。理神論擁有兩個意義。
① 從17世紀中葉到18世紀，主要是在英國的自由思想家或科學家所主倡，而後，影響法國、德國的啟蒙思潮很大。這是指著合理主義或自然主義的有神論的歷史概念。原來是想要使基督教和近代科學的合理性相調和，並取掉其反理性的神秘的因素，而來對抗反宗教的「世俗主義」（secularism, Werweltlichung），特別是要反對唯物論，就是具有保護基督教的目的的概念。但是，他們在另一方面卻把歷史的啟示和教理認為是第二義因素，所以，更加和正統教會的基督教尖銳對立，而起了對傳統的教權激烈批判的作用。
② 關於神和世界的關係，是反對「汎神論」（pantheism, Pantheismus），自然的一切事物都是神，把神認為是從世界超越的原因。但是，創造世界後，乃否定神對世界發展的干涉或特別的恩寵。這從唯物論看來，「不過是要從宗教逃脫之道而已」（馬克思、恩格思「聖家族」）。
這個理神論到後來，影響法國、德國的「啟蒙思想」很大。
（註）汎神論（Pantheism）。
和「有神論」相同，不認為神和自然的關係在本質上是相異，而認為整個的自然都是神。這當要理論化宗教的神秘性之際，都以汎神論的形態出現。汎神論就是有要把自然和世界以普遍真理統一的希臘思想或佛教及全能的神，和主張自我和神的一致的印度教的這兩個型態的汎神論。汎神論一方面是主張一切都有神性所以沒有任何區別的樂觀主義，同時在另一方面，主張一切都不必要有道德的努力的悲觀主義。汎神論給予史賓諾莎（荷蘭哲學家）、哥德（Gothe）、薛陵（Schelling）不少影響。
參考文獻
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‧古在由重「唯物論通史」，1936
二、法國的啟蒙思潮
⑴第一期 伏爾泰、孟德斯鳩為代表性人物（18世紀初葉）。
啟蒙思潮（Philosophy of the enlightment, Aufklarungphiloso-phie, philosophie de la lumiere），主要是指在法國、德國的西歐大陸社會，把反宗教的（Counter-religion, Gegen religion, Contre-religion），及反形而上學的（Counter-metaphysics, Gegenmetaphysik, contre-metaphysique），即以現世的，科學的思想方法適用於認識自然，也適用於認識社會，並把這種思想方法普及化（啟蒙化），而來宣揚在政治、社會、倫理、宗教等各部門，廢除不自由不平等的社會制度的這種自由主義（liberalism, Liberalismus, liberalisme）的立場。
這種自由主義啟蒙運動，如上所述，在英國17世紀，就由洛克等經驗哲學主義者開始。
然而在法國，仍然存有前期性的「絕對主義」（absolutisme），所以進入18世紀後，英國洛克等自由思想，一旦由伏爾泰和孟德斯鳩移植於法國，逐漸成為激烈的「啟蒙思潮」。
（註）經驗主義（經驗論，empiricism, Empirismus, empirisme）。
對應著「合理論」（rationalism）的概念。這些認識論的觀點，是總稱以經驗為知識的起源的學說。在歷史上，希臘的邱裂涅學派（kyrenaioi）、斯托亞學派（stoic）、伊壁鳩魯斯學派（Epikuros），中世紀的「唯名論」（nominalism）等都主張這個經驗論。但是，許多的經驗論之中，有自覺的對抗合理論的是18世紀才開始。因為17世紀的合理主義哲學都是站在宗教或絕對理性的立場，所以，18世紀的哲學都站在人的，相對性理性的立場對抗之。這個經驗論的先驅就是英國的洛克（Locke）。他的思想在英國是由休謨（Hume）再發展下去，形成了所謂「英國經驗論」。繼之，法國啟蒙哲學從英國承受，產生了康第雅克（Candilac, B.de, 1715-80）的實證論（positivism, positivisme）或狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84），和多爾巴克（D'Holbach, Paul. H.T.b. 1723-89）的唯物論。後來，發展為19世紀以後在美國的「實用主義」（pragmatism, Pragmatismus, pragmatisme）。從此，可以知道，若把科學當做是實在的存在？或者當做名目上的事物？由前者，經驗論就會被區別為「唯物論」，或「實證主義」。
伏爾泰(Voltaire. 1694-1778，本名是Francois Mayie Arouet)
法國啟蒙主義的代表性哲學家，文學家，早就以諷刺詩人（satire poet）成名。後來，到英國接到洛克的經驗論，也看到英國進步的社會、政治制度。他回國後，隱居於瑞士的一個寒村，盛旺的從事詩、劇詩、小說、哲學或諷刺論文等寫作，其名聲廣泛傳播於整個西歐社會，被稱為「飛爾那的老人」（Patriarche de Ferney）。他把自然科學的認識現實化、通俗化，並反對形而上學的「獨斷論」（degmatism, Dogmatismus, dogmatisme），也反對教會橫暴、宗教的偏見，而成為啟蒙哲學者。但是，他尚未走到無神論的唯物論地步。他即把理論上的懷疑（希skepsis，英doubt，德zweifel, doute）昇華到實踐上的確信，以牛頓（Newton, Isaac, 1643-1727，法國自然哲學家，科學家）的「三法則」（Newton's laws of motion－慣性法則，運動方程式，反作用法則），想把自然法當做神所給予的不變之法。他的主著是著名的「哲學書簡」（Letters philosophigues ou lettres sur les Anglais, 1734，岩波文庫日譯版）。
孟德斯鳩（Montesquiea Charles Louis de Secondat de la Brede et de. 1689-1755）。
他是法學者、啟蒙思想家。他在法國絕對王朝的末期，是代表反對王權的資本家化貴族階級的推事（貴族），也是18世紀啟蒙思想的代表性人物。他準備了20年，才寫出著名的「法意」（De I'esprit del lois, 1748，岩波文庫日譯本），而科學的適用了歷史法學（historical jurisprudence）、比較法學（comparative jurisprudence）及社會法學（social jurisprudence）的方法於法學研究。他成為在18世紀中葉風靡一世的「英國通」（Anglomania），以英國的政治制度為模範，展開了「三權分立說」（theory of the separation of powers, theorie de la separation des pouvoirs）、「立憲君主制」（constutional monarchy, monarchie constitutionelle），而來批判法國的「絕對主義」（absolutism, absolutisme）。他撰寫了「波斯人的信」（lettres Persanes, 1721，岩波文庫日譯本），而顯示了他的文學才能，並表示他反對「王制」的堅定立場。他也參加了狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84，法國啟蒙思想家）、達蘭貝爾（D'Alembert, Jean le Ron, 1717-83，法國的數學家、哲學家、物理學家）所主宰的「百科全書」（Encyclopédie, ou Dictionnaire raisonne des scinces, des arts et des métiers, 35卷，1751-80）的編纂工作。這一大本書，為了「法國革命」（1789-1840）打定了思想基礎。
⑵第二期 啟蒙思潮的思想家群（18世紀中葉）
啟蒙思潮從英國移殖於法國後，發展為連在英國時也不能看到的急進運動，所以排出了許多激烈的啟蒙思想家。
狄特羅（Diderot, 1713-84）。
文學家，從英國的「經驗論」，直接轉移於「唯物論」，參加「百科全書」編纂工作，寫該書的「序論」（Lettre sur aveugles, 1749）他因出版初著「哲學的思索錄」（Pensees philosophifues, 1746），及「關於盲人之信」而遭迫害，入獄3個月。
達蘭貝爾
如上述他是數學家、哲學家、物理學家，主宰「百科全書」編纂，寫其「序論」，特別是發現了代數學的所謂「達蘭貝爾的定理」，成為「解析力學」（analyse dynamique）的創始者。他曾和盧梭（Rousseau, Jean Jacques. 1712-78）爭論過。
嘿爾倍希烏斯（Helvetius, Claude Adrien. 1715-71）。
他是唯物論哲學家，學了洛克的「經驗論」或康第雅克（Condillac, Etienne Bonnot de. 1715-80，法國哲學家）的「感覺論」（1754）。因為他是絕對專制政府的小官吏，親身看到民眾的苦惱，所以成為富有戰鬥性的唯物論者，反對笛卡兒以來的「思辯形而上學」，而以唯物論的認識論來說明人的行動體系的利害關係。他從機械的唯物論轉移於辯證法的思想方法，指出封建經濟的矛盾，並主張要以社會環境的改變為教育的大前提。他因為激烈的批判「舊體制」（ancien regime，絕對王朝），所以遭到巴黎高等法院課於焚書之刑。
多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-89）。
德國人歸化法國，貴族出身，在巴黎開一個大沙龍（Salon），和啟蒙派百科全書人士狄特羅，盧梭等人有交往。他著作「自然體系」（Systeme de la natuv, 1770），表明他的無神論、唯物論的立場，相繼出版「良機論」（1772），「社會體系」（1773）及「普遍的道德論」（1776），主張倫理道德也和物理世界同樣的受到「因果律」（law of causalite, law of causality, Kausalgesetz）的制約，不懂這個因果律，只知愛、憎、排斥、惰性、利己，才會招來社會的腐敗。
這些思想家努力於啟蒙運動的結果，「科學的自然主義」的立場才被打定。
這個時期，由狄特羅和達蘭貝爾，把「百科全書」編纂到17卷。參與百科全書的思想家被稱為「百科全書家」（encyclopedistes）。
⑶第三期 啟蒙思潮末期（18世紀末葉）
最後，康多爾塞（Condorcet, M.J.A.N.C.de,1743-94，法國思想家、數學者、侯爵），和屠爾哥（Turgot）形成「歷史哲學」（Philosophie de histore），想要在整個人類史上證實「進步的觀念」。
屠爾哥（Turgot, Anne Robery Jacques. 1727-81）。
經濟學者，政治家，路易16世（Louis xvi）的財政部長。他的經濟學是根據奎內（Quesnay, François, 1697-1774，重農主義派始祖）的經濟學說，拋棄形而上學的自然法觀念。主著「關於財富的省察」（1776）。他在哲學上是「實證主義」（Positivism, positivisme, Positivismus）的先驅。
康多爾塞（Condorcet, M.J.A.N.C.de. 1743-94）。
他是哲學家、數學家，26歲入科學翰林院，和屠爾哥有親交，寄稿「百科全書」，18世紀啟蒙思想家之中，唯一活到「大革命」並參加之。
總言之，法國的啟蒙哲學家的整個思想︰
①理論上是「科學的自然主義」，即，唯物論和實證主義。
②倫理上是相對主義的理性道德，或者
「功利主義」（utilitarianism, utlitarisme, Utlitarismus），
③宗教上是反對既成宗教，採取理性宗教或無神論。
④歷史學上是「確信人類進步」。
（註）實證主義（positivism, Positivismus, positivisme）
這句話是聖西蒙（Saint Simon, 1760-1825，社會主義者），為了指出自然科學的方法及其哲學的關係最初使用的。繼之，孔德（Comte, Isidor Auguste Morie Francois Xavier, 1798-1857，哲學者，數學者，社會學創始者）使用以來，19世紀後半到20世紀初，在西歐社會盛行的哲學運動。這在經驗上的事實之外，不承認任何的事實的存在，一切知識的對象只有經驗所得來的事實而已。這是基於近代自然科學的成果和方法，是想把物理的、精神的世界現象給予統一的說明。這個思想由渾得的「實證哲學」（philosophie positive），才得到明確的表現。因為這是由經驗學方法論，排斥思辯的形而上學的方法的實證主義，所以是以英國的洛克（Locke）、休謨（Hume）及法國啟蒙思想為源流。德國的費爾巴赫（Feuerbach）等唯物論者也可算為實證主義者。
（註）功利主義（utilitarianism, Utlitarisme, Utlitarismus）。
19 世紀在英國流行的倫理、政治學說，和「公眾快樂主義」（universalistic hedonism）同樣。這有時也指「利己主義」(egoism)。這必須主張為了「最大多數的最大幸福」（the greatest happiness of the greatest number）的行為才是正確。其所謂的「幸福」，被認為在前期是理性的快樂，在後期是精神上的快樂，霍布斯（Hobes）、洛克（Locke）、休謨（Hume）就是其先驅。有︰
①「神學的功利主義」（theological utilitarianism）
②「經驗的功利主義」（empirical utilitarianism），由彌爾（Mill, Jon Stuart, 1806-1873）提倡，排除前者的非科學性。
③「進化論的功利主義」（evolutional utilitarianism），主張在生物進化上的快樂主義。
④「合理的功利主義」（rational utilitarianism）。或「直覺的快樂主義」（intuitional utilitarianism）。
三、德國的啟蒙思潮（18世紀初葉）
啟蒙思想從法國傳播於普魯士（Preussen）時，德意志尚未成為近代的統一國家，所以啟蒙思想不能如在法國的那樣充分發揮。
德國的啟蒙思想，在理論上幾乎是形而上學的。萊布尼茲（Leibniz, Gottfried Wilhelm, 1646-1716，哲學家、數學家、物理學家，在歷史、法律、政治、語言等各方面都有貢獻），和其學生，吳爾夫（Wolff, Christian, 1679-1754），在德意志初次成立「萊布尼茲、吳爾夫學派」（Leibniz, Wolffische Schule），而成為18世紀德國觀念論思想的主流。這個學派換句話說，就是「萊布尼茲哲學」（Leibniz Philosophia Scholastica）的組織化、體系化、抽象化。但是，這個思想的體系化，卻使吳爾夫的「合理論體系」佔優越地位，就是說，倫理上停於個人生活的理性化領域，結果，產生了所謂「通俗哲學」（popular philosophy）。
後來，德國乃成為「啟蒙思想」的更深的反省之場所，而產生了「康德哲學」。
（註）康德（Kant Immanuel. 1724-1804）。
康德生於德意志東北部的奎尼斯堡（Konigsberg）。他在當地大學進修神學和哲學，1746年畢業後，在各地任家庭教師（出身是製皮工人之子）， 1756年就職母校的講師，1770年（45歲）才昇任論理學、形而上學的正教授。他在1781年著作「純粹理性批判」（Kritik der reinen Vernunft），打定自己的哲學立場。1788年著「實踐理性批判」（Kritik der praktischen Vermunft），1790年著「批判力批判」（kritik der Urteilskraft），1793年著「只是理性的界限的宗教」（Die Religion innerhalb der Grenzen der blossen Vernunft）等名著，1796年因老退休。
康德的思想發展，在著「純粹理性批判」以前，可分為三期。
① 第一期（1755～62）大學畢業後，他研究萊布尼茲（Leibniz）的形而上學和牛頓（Newton）的「自然哲學」。此時他的哲學的立場，是全面的採取牛頓（Newton）的力學和機械論，而且，為了確立自然的形而上學基礎於物質的起源和生命的起源，再來採用萊布尼茲的「單子論」（monadology, Monadenlehre）。所以當時的康德是傾向形而上學，即以「神」為一切可能的始源，以神為根據才有種種有限性的存在。
② 第二期（1763～1760年代後半）是對第一期的一元論的，理性的形而上學開始發生懷疑。即，對神的存在的論理上的證明的懷疑，所以在形而上學，認為必須有牛頓所說在自然學上的力學的方法，即必須要有從經驗出發而進到一般規定的方法。也就是對萊布尼茲的形而上學的方法開始有疑問所以傾向於牛頓的經驗論方法，即否定形而上學對自然學經驗論的優越性。
③第三期（1760年代後半～1770年代後半），再轉回由理性樹立形而上學的想法，超越自然學認識世界的「感性」，仿效柏拉圖而想把形而上學的「知性」來做為形而上學認識本來的對象。「感性世界」是對著人的現象，然而「知性世界」是人主體的存在的世界。但是此次是和第一期不同，是把時間、空間不認為是存在的客觀秩序，而相反的主張時、空的主觀性和觀念性。並且，主張由「悟性」，形而上學的認識可以起作用。其悟性卻被認為是「感覺」的一種，只要不受到時空的控制就能起作用。
但是在另一方面，他並不否定牛頓的自然認識，而且以肯定牛頓的方法，想來確立「觀念觀」。然而，到了這種思考的最後階段，對「物」本身的認識，又再發生懷疑。這樣，1781年的「純粹理性批判」，乃以「觀念論」完成自然學來認識客觀化的理由，進而把所確立的認識的成立條件來達到「理性的形而上學」，結果，否定了「理性的形而上學」，而回歸於「實踐的信仰」。「批判哲學」的立場就是這樣才看到決定。
那麼，什麼叫著「批判哲學」？他的理論哲學在「純粹理性批判」上有提出兩個問題。
①就是要明確說明能證明正確認識的條件
(「先驗的感性論」「分析論」)。
②就是以上述的條來檢驗從來的形而上學的真相
(「先驗的辯證論」)。
認識就是判斷，必須是「綜合的判斷」，而且其「綜合」並不由經驗的、偶發的，而是先驗的、必然的綜合判斷。所以「真正的認識是什麼？」，就等於「先天的綜合判斷是怎麼才有可能？」的問題。康德是特別注意「自然認識」，證明了自然認識的根本觀念（「實體性」「因果性」等），即悟性的範疇就是先天的概念。這個概念同樣是感性直觀的先天形式的「時間」「空間」的綜合，由此，自然認識的諸原則才成立為先天的綜合判斷。即，這種悟性的觀念和時、空的主觀的綜合的最後的根據，就是在自覺意識的統一（「先驗的統覺」）。「我們是真正」的認識，不外是在「有意識」之中才成立的，普遍的「思索的我」，才使一切事物能有存在的「場所」（地方）。
以上的康德理論，他在數學的認識或自然學的認識，認為是可能成立。那麼，形而上學也能成立嗎？雖然說「合理的心理學」可以知道靈魂的非物質性，不死亡性，而來做為認識物質本身的靈魂是沒有具有非感性的「主觀」，但是，這樣的主觀不能說是「認識」。在「合理的宇宙論」，宇宙是無限的或者有限的？一切是否都是因果的必然？或者有沒有自由？這些問題，都一樣，只要對宇宙全體的直觀不具有感性，是無法決定的，只有雙方（感性和理性）相反的主張相爭而已（「純粹理性的二律相反」）。
「合理的神學」裡頭，對神的存在的證明，是「神存在論」的證明。但是他的「存在」的規定在概念上是不能成立的，所以，由「直觀」來主張「神存在」的證明的成立是錯誤的。因此，理論上的認識在形而上學是不可能的。其他，康德以上述的認識方法，也論及「美學」和「宗教論」。
總言之，康德以上述的理論在科學上是排除形而上學，然而，在認識形式或倫理上，卻始終動 於經驗和形而上學之間，究竟也避免不了受到形而上學的莫大影響。
（註）二律相反
(希antinomina，英antinomy，德Antinomic，法antinomie)。
就是說，哲學上是具有兩個相互矛盾的命題，即「定立」（thesis, These）和「反定立」（antithesis, Antithese），兩個都以同等的權利主張，現在是以「背理（倒說）」（paradox）的說法代用之。
康德當把「世界」認為是從我們的認識能力完全獨立的一個完結的全體之時，把人的理性必然陷入的矛盾(contradiction)，稱為純粹理性的「二律相反」（二律背反），同時舉出下述四個命題︰
①定立＝世界在時間上有「始」，在空間上有「限」
反定立＝世界在時、空都「無限」
②定立＝世界由單純的部份而成
反定立＝世界沒有單純的事物
③定立＝世界有自由，即不受「因果律」（causality）的支配
反定立＝世界一切都由必然法則支配而發生
④定立＝世界有了絕對必然的存在者
反定立＝世界沒有絕對必然的存在者
這些矛盾，是「理性」逃脫於經驗的範圍之外才發生。黑格爾（Hegel），在「定立」「反定立」之上，再加一個「綜合」（synthesis, Synthese）。他說「定立」是認識的出發點，「反定立」是定立的否定或反對，是在事物的發展上，最初的狀態被反對，由此新的狀態產生。從此，定立所內涵的「矛盾」就表面化，諸因素之間的對立也激烈化。「綜合」是在反定立的諸因素的對立、矛盾被統一的狀態之稱。這不外是反定立的否定的結果，也是比反定立高一層的發展階段。所以，定立是肯定，反定立是否定，總合是否定的否定。黑格爾把這三個契機叫做「三位一體」（羅trinitas，英trinity，德Dreifaltigkeit，法trinite）。黑格爾最重視總合，認為是定位的復歸。所以，把此認為是「辯證法」的完整的體系。
參考文獻
‧Cassirer. E., Philosophie der Au Skarung, 1932
（日譯版「啟蒙主義的哲學」）
‧Willey. B., Eighteenth Century Background, 1936
‧Schalk. N., History in the Encyclopedie, 1947
‧Proust. I., Diderot et L'Encyclopedie. 1956（日譯版）
‧Thibaudet. A., ed. Les essais de Montaigne. 1950(日譯版「隨想錄」)
‧Montesquieu. C.L., De I'esprit des lois. 1748(日譯版「法の精神」)
‧日本‧理想社「カント全集」1926-33
‧岩波文集‧Kant「純粹理性批判」，1933
‧東京大學出版部，「Kant的哲學」，1956
‧永井博「Leibniz研究」，1954
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