著作名稱：台灣民族革命及社會主義
章 節：09 日 期：2002/12/24 下午 03:27
章節主題：馬克思「資本論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
馬克思在世的時代，可說是「產業資本」發展為第1次爛熟的全盛時代。在此時期，他以上述的畢生大著「資本論」，究明了資本主義生產方式的本質和運動法則，並論證其生產方式所內在的「基本矛盾」（生產力和生產關係的矛盾，生產社會化和生產物私有化的矛盾，資本家階級和勞動者階級的矛盾），在典型的大工業生產的社會性格和私的所有的資本主義形態之中正在發展，所以，資本主義的歷史性過渡性格，是使之靠近不可避免的沒落的日子，同時也表示歷史向社會主義階段的必然性（關於這點，由於馬克思去世的前後，西歐先進資本諸國家衝破西歐舊世界的圈子，而向亞、非等後進地區爭奪殖民地，才解脫了馬克思所說的西歐資本主義將要沒落的危機，所以，馬克思的資本主義將會沒落的所謂「預言」，才能延緩。當然，馬克思的時代要預測到其後的資本主義的強韌性是相當困難）。
的確，資本主義的基本矛盾，其後是一步步的更加深刻化，但是，以第1次大戰為分水嶺，資本主義諸國家乃有意圖的、有計劃的以種種方策來延緩或變形其危機，結果，原來的自由競爭逐漸進到資本獨佔階段，進而成為帶有國家獨佔或國家介入的所謂「國家資本主義」或「混合資本主義」，在殖民地則發展為「帝國主義」。從此，對於新階段的研究，成為馬克思經濟學家的重要題目。尤其是對於在馬克思尚未完成的世界市場、外國貿易、帝國主義、殖民地、國家等問題的論理上歷史上的研究，或者新生產技術（生產手段的新發展）都是有關資本主義體制的重要問題。
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章 節：09.01 日 期：2002/12/23 下午 12:07
章節主題：馬克思、恩格思的出發點
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
近代資本家階級的「經濟學」（modern bourgeois economy），幾乎都受到資本主義制生產之中的「物神性」（fetishism, Fetischismus）的影響。馬克思在「經濟學‧哲學手稿」（1844），對於這種「古典經濟學」（亞當史密斯為始祖）批判的說，「（在他們的學理），把私有財產的概念和人合併，認為私有財產就是人的本質，……把人置於私有財產的規律之下。所以，以勞動為其原理的資本主義經濟學（國民經濟學），……徹底否定人性」。這樣，馬克思暴露了在資本主義體制之下，對人和勞動的支配和「疏離」（alienation, Entfremdung）的事實。
馬克思、恩格思，就是痛感到資本主義體制生產下的「物神性」「疏離」，正在毀滅「人性」，所以，他們兩人決心要回復所受到毀滅的人性，才熱衷於研究資本主義的生產體系及其發展法則，同時也熱衷於當時的革命運動實踐。這就是馬克思、恩格思研究學問科學的出發點。「資本論」就是其研究成果和實踐經驗的集大成。
當時的資本家，都以「平均」（average, Mittelwert）的低工資，平均的教育，平均的情報……造成平均的「人」（勞動者），所以人都成為平均的動物，而喪失了各各人的「個性」（individuality, Indevidualitat）。馬克思在「資本論」說著，勞動時間的縮短，是人能進入自由的世界，並造出新的歷史的必要條件。如果是這樣，人的知識和素養才會提高，同時，各人都能養成富於全面的和有調和的個性。但是，人要實現這樣富有個性，在資本主義體制下是很困難。為了實現這種理想社會，必須長期的努力於造出其物質的，意識的技術條件才可。資本主義社會，無非是從落後的「封建社會」發展為較近代的高層次社會。然而，資本主義社會卻擁有更深刻化的社會矛盾。這個社會矛盾，在資本主義社會本身是無法解決的矛盾。而且，資本主義愈發展，這種矛盾是愈擴大化，愈尖銳化。
「資本論」，是徹底的揭露這種資本主義矛盾，同時也教給我們應該怎樣辦才好。
（註）物神性（fetishism, Fetischimus）
人，乃相信自己改造自然所創造的物質（商品）具有超自然的力量而來崇拜。
馬克思把商品或貨幣所規制的這種獨特的性格，叫著「物神性」。他以「物神崇拜」，做為批判近代資本主義社會的基本方法。他在自己的「經濟學批判」體系的全過程，全面的，從根底的批判西歐資本主義的物神崇拜。他在其一輩子的理論上的努力，就是企圖把這個發展於整個世界的物神崇拜給予內在的，歷史的理論批判。「資本論」第1卷第1章第4節「商品的咒物（物神性）性格及其秘密」，就是把商品世界的物神崇拜，以世界性價值形態的批判為媒介，給予理論上的解明。繼之，在「資本論」第3卷最終一篇的第1章的「三位一體模式」，概括的批判了資本主義社會即以「市民社會」的外形，表現出「物神化」的展開而完成了資本的物神諸形態和「資本物神概念」。這點的論述，是「資本論」末章的精髓。
馬克思批判「物神性」的要點，是在近代社會，勞動力和勞動生產物以「商品」形態出現，再以貨幣資本的歷史性的社會形態出現，然後，由這些形態，自己才具備各個獨自的諸形態的力量。這些形態互相之間，形成了特殊社會的「物象」關係。這個特殊社會的諸關係（價值關係、貨幣關係、資本關係等），只有透過這些關係來形成社會個人的互相關連，才能看出個人的「人格關係」從本質上被「疏離」的形態。在此，無論那個人的意識，都受到這些「物象」滲透，以致把其「諸觀念」錯覺為「自然」。如此的「物神崇拜」，是在客觀上以商品生產的「勞動雙重性」為基礎。這樣成立的「商品物神性」，乃再促進「貨幣物神性」的成立，從此成立的「貨幣」，乃透過「原始積蓄」而成為資本。總言之，「商品」的物神性格，使人的勞動的社會性格成為生產物本身的自然屬性，並把總勞動的生產，當做存在於人的外部諸物質的社會關係，反映於人的視覺。如此，商品生產者的社會關係，應該是他們自己的商品的價值關係，然而，卻單以物和物的關係的幻影出現。
貨幣的「物神性格」，就是抓著人人當做虜囚，使人以為貨幣是天生擁有的把任何商品都可以交換的自然屬性。
資本的性格，是在資本主義生產剩餘價值之際，勞動者所發揮的分工和協業的社會生產力不被認為是勞動本身的生產力，以此，價值實現於市場（流通過程）。
但是在這種「資本的流通過程」是基於下述的兩個因素，呈現著生產物價值不僅是在流通過程實現，而且，在這流通過程也會表現別的外觀。兩個因素，就是︰
①交易的利潤是依存專門知識、熟練或千變萬化的市況，及詐欺手段等。
②剩餘價值的數量，是受到資本流通期間的長短的影響，所以，呈現著和勞動時間完全無關的其他因素所介入的外觀。
各個資本，是經過競爭，各個的資本才以「平均利潤率」（average rate of profit）分到利潤。就是說，各各資本，是基於平均利潤率，從社會的總剩餘價值之中，獲得「配分」（allotment）。如此，資本的物神性格，即以競爭＝均等化過程，隱蔽了剩餘價值的存在和其真正的性質。
（註）疏離（alienation, Entfremdung）、自己疏離（Entfremdung seiner selbst）
這是黑格爾的用語。某一個存在，把自己內涵著的東西，以自己的本質加以「外化」（entaussern），並把自己加以外化的東西，當做自己是以外的東西、對自己很不感覺（fremd）的東西、和自己對立的東西、和自己背離的東西。這就是黑格爾給予「疏離」的定義。
黑格爾的「理念」，是意味著「神」的世界創造的藍圖，就是意味著「理念是真正的存在的精神」。但是，理念以內部矛盾的發現，成為反對物的自然，所以喪失了原來的自己而在自然之中進行轉變。這就是所謂「理念的自己疏離」。神創自然，然後，就創造了人即精神。這就是所謂「精神回返精神」，也是「理念返回自己」的意思。這就是黑格爾認為是「從疏離回恢」之意。這些問題，黑格爾稱為是「自己內面的歸回」。如此，「疏離」，對黑格爾的學說的形成，是具有根本的意義。繼之，這個「疏離」的概念，由費爾巴赫所繼承，從費爾巴赫的自然主義，人性主義的立場，他和黑格爾相反的，認為「神是人的疏離」。
「自我疏離」的概念，對馬克思的思想形成是起了很需要的作用。但是，他認為「自我疏離是歷史性的概念」，人受到宗教、政治、經濟的各種條件影響的結果，自己不能做自己的主人，相反的被當做是一種「物」，成為「物」的奴隸。這點，和黑格爾認為「自我疏過」和「對象化」是同義語。但是，馬克思認為人本來的活動的「對象化」，必須和「自我疏離」區別。馬克思在其著作中，「疏離」的用辭頻繁出現是他的初期時代。後來，他成熟了之後的馬克思的著作，就很少看到這句用辭。於是，要承認初期的疏離論到底，或者，要取成熟後的馬克思已從他的哲學中放棄了「疏離」的概念，這兩論都一直各走不同的路。一般是要把馬克思思想看著是「人道主義」，或者把其解釋為是「科學」，由此，這兩個見解才成為上述馬克思對「疏離」的評估的分岐點。
「自我疏離」概念在今日，「存在主義」（existentialism, Existenzialismus）或「神學」，常在其根本問題上出現，這是現代哲學的中心課題。
馬克思在經濟學上說，「勞動」原本是人對自然作用，使「物質代謝」維持、發展的，這點是很合乎人性的活動。然而，隨著勞動的分割（分工）和私的所有的發生，勞動的人，不能所有自己所勞動的生產物。人人在人格上的連繫成為物和物的關係而表現出來。勞動的生產物、社會諸關係，及從生產脫離而形成的國家、法律、思想等，都成為和人疏遠的諸力量，而來支配人人的諸力量的產生，卻導致人喪失了諸力量。人的活動成為非人的活動，所以勞動成為痛苦的行動。人和自然的物質代謝被擾亂，人所建立的和自然的關係也趨於荒廢，這就是「疏離」的歷史和社會的現象。「疏離」是從勞動的分工和私的所有所帶來的歷史、社會現象，也可以說是人類發展所必然的一個階段。然而，在「疏離」的歷史、社會形態之下，大工業發展，普通的社會的質量標準轉變，普通的能力體系（馬克思的用辭）的形成等迫使揚棄（Aufheben）「疏離」的存在。以這個體系為前提，「勞動的轉變」取代「勞動分割」「私的所有」，「疏離」才有可能付予「揚棄」（克服）。
參考文獻
‧Ollman, Berteli. "Alienation", 1976. Camridge University Press.
‧芝田進午「疏離」－－マルケス主義研究入門
‧馬克思「資本論」第1卷第1篇，第3卷第7篇
‧Maddon, A.C., Magic and Fetishism, 1908
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章 節：09.02 日 期：2002/12/23 下午 12:10
章節主題：馬克思的思想路程
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
生於一個猶太人律師富裕的家庭的馬克思，1841年畢業柏林大學時，他的博士論文，是「德模克利特斯（B.C.460?-370?故代希臘的唯物論者，樹立唯物論哲學體系）的自然科學和伊壁鳩魯斯（B.C.341-270），Herenism 時代的希臘哲學家，提倡原子論）的自然哲學的差異」（Diffrenz der demokratisichen und epikureischen Naturphilosophie nebst einem Anhange--Doktordissertation）。此時期，他的思想傾向雖是屬於所謂「黑東爾左派」（Linkshegelianer），但是對黑格爾的觀念論（大理想），已開始發生疑問。此時期（青年時代），馬克思還沒有學到「經濟學」的理論，也尚無像後來那樣激烈的革命思想。他只擁有對「經濟、社會、政治等現實是在不斷的轉形過程中」的這種想法的信念。也就是說，他相信一個社會組織或制度、體制，一旦獲得某些權力或有了卓越的地位，隨之必然的產生別的新組織或新制度、新體制來向它挑戰。從此挑戰、抗拒之中，竟然產生了新的綜合（synthesis, Synthese）、新權力。但是，這個新總合、新權力，跟著來，又是必然的受到後來的別的新組織的挑戰。譬如，在歷史上，新興商人（資本家）起來向舊領主（地主）支配階級挑戰。繼之，獲得新綜合、新權力的新資本家階級（新興產業家），削弱舊貴族權力，達成新的整個綜合、新權力的新資本家階級（新興產業家），削弱舊貴族權力，達成新的整個綜合、新的整個權力。再往下，已經又有資本家階級為了謀利潤所眾集的勞動者成為再新的挑戰者。這就是馬克思在青年時代受到德國「黑格爾哲學」的影響之下，所懷有的信念（辯證法）。
1842 年，馬克思踏出所謂「把禁欲的哲學的僧衣，換為輕快的普通服裝的第一步」，就職「萊茵新聞」（Rhinishe Zeitung for Politik, Handel und Gewerbe）於科綸（Kolin）。此時期，馬克思，開始就碰到時事的經濟問題，即「山林盜伐問題」「自由貿易或保護關稅的問題」。他在大學是研究哲學和歷史學，所以有了「哲學必須往外界的實會祉進出，而來改變世界，同時也改造自己」的想法。然而，在現實社會所碰到的是「經濟」為基本的政治問題，這對他來說是很大的難題。所以，他在此時就痛感到政治或政策的問題是有必要從經濟問題著手，才能得到實際的解決辦法。此時他接到恩格思來訪。
1843 年，馬克思為了記事問題和上級保守派鬥爭的結果，辭職「萊茵新聞」，和同鄉望族出身的真那（Jenny, von Westphalen. 1814-1881）結婚後，立即「從奴隸的國家德意志，往社會主義為中心的巴黎去」。在巴黎頭一個著手研究的，是以前他最厭惡但後來感到最有必要學習的「經濟學」和「市民社會」（bougreois society）。
1844 -45年，馬克思在巴黎創刊「德法年志」（Deutsch-Franzosische Jahrbucher）。他在刊物上發表了「黑格爾哲學批判序說」（zur kritik der Hegelschen Rechtsphilosochen Staatsrechts），及「經濟學、哲學草稿」（Okonomisch-Philosophish Manuskripte）。此時，馬克思才26歲。他在著作裡，把自己的觀點稱為「現實的人文主義」（realistish Humanistish）。這是費爾巴赫先前用過的用辭。所以，「經濟學、哲學草稿」到1932年再版之時，一般引起了激烈的議論，一方面認為馬克思表現的是思想尚未成熟以前所站的立場。另一方面認為「草稿」這篇文章，是尚未達到馬克思應有的理論水準之前的寫作。
當時，馬克思是一個歷史家。他認為歷史不能只停留在研究對象之上，而人是活在歷史上，人人要共分其命運的現實。美國傑出的馬克思思想家斯依紀（Sweezy, 1910-）說，馬克思的歷史感覺，才能把和其他不同的智慧付予他的經濟思想。所以，後來正確的馬克思思想家，都把自己本身和思想當做是歷史的一部份來看。
馬克思到巴黎之後，所碰到的頭一個重要事，就是接到恩格思第2次的來訪。他們在巴黎才能詳細討論各種問題，結果，馬克思和恩格思成為志同道合的革命同志，恩格思從此時開始，畢生成為馬克思在思想上的同路人、校訂者、協力者、親密的友人及經濟面的支援者。「我們的意見，在整個理論的部門都能完全一致。所以我們的共同作業就是從此時開始」（Friedrich Engels quoted in Mclellan, op. cit., vol.1, p.52）。假如沒有恩格思或明或暗的協力合作，馬克思受到社會讚揚的工作的大部份，也許不能完成。恩格思在英國費了21個月，經過和勞動者個人的接觸，才知道他們的志向和苦惱及喜悅是什麼。他把剝削的諸形態及其結果整理為一篇報告，並付予「在英國的勞動者階級的狀態」的標題，在1845年出版於德國的來不錫（Leipzig）。此時恩格思是24歲。在這本書可以知道他最注意的是勞動者的悲慘生活及兒童勞動的慘境等。
馬克思一到巴黎，第二個重要事，就是熱衷於讀書和研究。巴黎時代，也許是他的一輩子裡最認真努力於吸收既有的學問或科學的時代，後來能夠支配馬克思的腦筋裡的思想，可以說是在此時期形成的。
馬克思的讀書學習之中，對他意義最深的就是他從以前就想必須要學的有關「經濟」的學問。他閱讀的經濟學書籍涉及廣泛，尤其是「古典派經濟學」（classical economy, Klassische Okonomie）的亞當史秘斯（1730-90）和李嘉圖（1772-1823）等的著作，及「重農主義」（phisiocracy, Physiokrat）的創造者奎內（Quesnay, Francois, 1694-1774，法國重農主義經濟理論的始祖，他所著作的「經濟表」－－Tablean Economiuce, 1758，是古今經濟學家必讀的名著），都受到馬克思有批判性的重視。眾所皆知，馬克思在經濟學的出發點，不外是「勞動價值說」（Labour theory of value, Arbeitswertheorie）。但是，勞動價值說是亞當史秘斯奠定基礎，然後李嘉圖把其進行理論性的發展。就是說，只有人的勞動能創出「價值」，所以各個商品的價值，是為了其商品的生產所必要的勞動量而決定。然而，亞當史秘斯和李嘉圖等「古典派經濟學」，「是以均衡（equilibrium, Gleichgewicht）為傳統」。所以被稱為「均衡論經濟學」（equilibrium economic theory）。在這個理論上，資本家和勞動者之間，即土地、資本、勞動等之間的基本關係是不會有變化（永久的）。勞動或資本供應也許會變化，但是，這種變化與其說帶來新的均衡，勿寧說是破壞均衡的原則。所以，確定並研究終極的均衡，就是經濟學的的實際內容。這就是古典派經濟學的主張。
（註）均衡理論（equilibrium theory）
從和古典力學相結合的形而上學均衡觀的立場，認為諸力的互相作用自動造成均衡狀態的理論，否定運動是均衡和不均衡的統一。近代經濟學，特別是新古典派，從這種均衡觀的立場，認為在資本主義的競爭市場的需要和供給，是基於價格的自動調節作用，經常能保持均衡。
「經濟學家……是認為「經濟學」把不變的基本的制度或關係的知識加以改善和熟練的學問（就是說資本制是不變的）。相反的，馬克思和古典派、新古典派是相對立的。他認為經濟的制度或關係必須有不斷的變化，對這種變化，經濟學家或經濟學說必須適應之（就是說資本主義制必然有變化，不是永久的）。這種看法就是黑格爾和馬克思的遺產。從這種看法，就會瞭解，經濟制度（勞動工會、法人企業、國家的經濟活動、經濟政策、階級鬥爭等等）都是時時在變化之中，同時也是社會變革的基礎。相信均衡……不得不走向敗腐」（加爾布雷斯－－Galbraith, John Kenneth. Economics in Perspective, 1987－－日譯版「經濟的歷史學」，P.184）。
馬克思就是吸收了亞當史密斯和李嘉圖所發現的「勞動價值說」，把其以唯物史觀剖析的結果，才發現了勞動價值說的根源，即「剩餘價值」的理論基礎。
除了如上述的馬克思自己學習「資本主義經濟學」之外，恩格思從英國來訪時，帶來當時資本主義的所謂「祖國」英國社會的實際狀況傳給馬克思，也使馬克思研究「經濟」的實際受益很多。
馬克思在巴黎，第三個重要的收獲，就是學到法國的社會主義革命的思潮和運動。有人錯認社會主義開始於馬克思、恩格思。實際上並不是這樣。馬克思到巴黎時，社會主義已成為當時主要的革命思潮。所以，有了各派社會主義者頻繁討論社會主義的理念和方法（雖然他們後來被稱為「空想社會主義者」）。如上所述，當時，聖西蒙（法，1760-1825），傅立葉（法，1772-1837）及歐文（1771-1858），都可說是馬克思的先導。布朗基（法，1805- 81）、路易布朗（法，1811-82）、普魯東（法、1809-65）及拉薩爾（德，1825-64）等，都是和馬克思同一時代的社會主義革命者。這些人都在思想上給予初期的馬克思不小的影響。
馬克思到後來支配著自己腦筋裡的思想的大部份，可說是都在巴黎的此時期形成。
在人類史上，馬克思、恩格思，是以「科學社會主義的創始者」留名於後世。然而，從古代，已經有了廢止「私有財產」並採用「公的財產」的主張存在著。但是，「社會主義理論」能發達，還是要等到19世紀「產業資本主義」開始之後。近代的「工資奴隸」的命運，是苦惱了當時的有心人的問題。這些苦惱著的人，為了實現健全的世界的觀念之時，依據「理想主義」（Utopia, Utopie）的就被稱為「空想社會主義」，以「現實主義」（actuality, Aktualitats）為出發點的，就成為「科學社會主義」。
當時，在馬克思的母國德意志，李斯特（List, Friedrich. 1789-1846，「國民經濟學national ecnonmy, Volkswirtschaft」的創始者）主張打倒封建所有制，建立德國資本主義，並批判英國經濟的自由主義。但是，馬克思當時已打定了做一個社會主義者的理論基礎。所以，他所熱衷的是人的解放問題。「有了財產才有人？還是有了人才有財產？」的問題。所以，從馬克思來說，李斯特的主張是次要的問題。馬克思當時已認識財產對人的支配最極端的是「資本主義制」，並認為把這個資本主義所內涵的矛盾最具體表現出來的是當時的英國和法國。馬克思的這個觀點，一直貫串於一輩子的思想發展。這樣，當時的經濟學研究，使馬克思對歐洲社會掙開了眼光，同時明白了「資本家階級民主革命」（Bourgeois Democratic Revolution）的限定性和解放全人類的「勞動者階級」（Proletariat）的崇高使命。但是，當時，馬克思對於資本主義的歷史意義和其強韌的生命力，尚無充分的認識。
1845年2月，馬克思從他自己收獲豐富的巴黎被追放，得移住於比利時的布魯塞爾（Broxelles）。是年在德國出版馬克思、恩格思共著的「聖家族」－－批判的批判的批判的，駁鮑烏亞及其伴侶（Die heilige familie oder kritik der kritischen kritik. Begen Bruno Bauer und Konsorten）。這本書是馬克思在「猶太人問題」裡公然批判大學時代的舊老師Bruno Bauer開始，其後Bauer一派做了反批判的文章，那麼，馬克思再著這篇文章批判Bauer。這篇文章，就是馬克思、恩格思表明最接近費爾巴赫而標榜他的立場（唯物論）。
在布魯塞爾，馬克思、恩格思開始共同執筆「德意志思想」（Die dentshe Ideologie）別名是「最近德國哲學對其代表者費爾巴赫、鮑烏亞、修提爾涅及德意志社會主義及其各種預言者的批判」（Kritik der neuesten deutschen Philosophie in ihren Reprasentanten Feuerbach, Bruno Bauer und Max Stiner, und des duetschen Sozialismus in Seinen Verschiedenen Propheten）。這本書，是包括馬克思著「關於費爾巴赫的綱領」（1845），馬克思、恩格思共著「德意志思想」（1845-46），恩格思著「真正的社會主義者」的三部份，主要是表明馬克思、恩格思的世界觀即「唯物史觀」。
1846 年初馬克思和恩格思踏出「社會主義」實踐的第一步，設立了「共產主義通信委員會」。繼之，同年8月，恩格思轉居於巴黎，在巴黎的「義人同盟」（Bund der Grechten，在國外的德意志人的革命團體，1832-1874，共產主義者同盟的前身），鼓吹共產主義思想。
（註）義人同盟（Bund der Gerechten）
「1834 -1840年，在德意志國內的公然的運動一切都死亡了」（恩格思）。這些運動者都逃在國外，以巴黎為中心，繼續其運動工作。這都以從祖國的政治亡命者和國外流浪的手工業工人為主要成員。1832年2月在巴黎成立「德意志人協會」。1834年4月成立「亡命者同盟」（Bund der Geachteten），發行機關誌「Der Geachtete」，論述資本主義社會的階級對立，貧困增大，資本家財富的集中等，給予居住巴黎的德國勞動者很大的影響。勞動者自覺之後，1837年成立「義人同盟」。同盟是秘密組織，1838年年底，出版「人類，其現況和未來像」，確定「財產共同體」為同盟的目標。1839年參加布朗基（Blanqui）的巴黎暴動，失敗後，同盟組織一時潰滅。後來，分為倫敦和瑞士再建同盟。1939年失敗後，經過曲折的發展之後，1847年實際上發展為「共產主義者同盟」。
1847年1月，馬克思、恩格思加入「義人同盟倫敦委員會」。後來改為「共產主義者同盟」（Bund der Kommunisten. 1874）。
1847 年7月，馬克思在布魯塞爾出版法文的「哲學的貧困」（Uiber "Misere de la philosophie"）。這是對法國社會主義者，無政府主義者普魯東發表「貧困的哲學」（a "La Philosophie de la misere". 1846），馬克思給予反駁的文章。馬克思是藉批判普魯東對德國哲學（特別是黑格爾哲學）的瞭解淺薄，及其社會主義的小資產階級傷感性，而來展開馬克思自己的「史的唯物論」。
1848年2月，在倫敦出版「共產黨宣言」（Manifest der Kommunistischen Partei）。「宣言」是組織活動的綱領，馬克思在此時已深入革命實踐活動。這個「宣言」是馬克思為了他已經參與的「正義者同盟」（過後改名「共產主義者同盟」）所寫的。同時，這個「宣言」也是馬克思出國以來的思想（共產主義思想）發展的總結。這個小冊子，是獲得空前絕後的大成功。其文章比起馬克思初期的著作是有了很大的進步，是很清楚並有魄力的文章，可說是文辭並茂的歷史文件。
「到今天的整個社會的歷史，是階級鬥爭的歷史」「……近代的國家權力，只不過是處理整個資本家階級的共通的事務的委員會而已」「資本家階級，由全生產工具的急速的改良，由無限制的交通，把一切民族，把任何民族都引進文明之中。他們的廉價商品是等於重砲隊，把其一打出，連萬里長城都被破壞……」「共產主義者，公然宣言只以強有力的顛覆現有的一切社會秩序，就能達成自己的目的……，勞動者階級經過革命，除了珈鎖之外，沒有其他任何東西可失掉。他們所獲得的只有世界而已，萬國的勞動者團結起來吧！」「共產黨宣言」給予當時的政治極大的效果，是改變了政治活動的方式。馬克思所斷定的，積極的鬥爭方式，其後，成為一切革命者潛在的強烈的意識。
馬克思的「共產黨宣言」，是他的理想，當然要達到最後理想，必須經過許多社會階段。所以馬克思在後來，隨著他的思想的成熟，就從現實出發而研究並論述要達到「理想」的各階段的步驟和方法。
1848 年，從馬克思來說，也是浪濤起伏的一年。同年3月，馬克思又被比利時政府追放，所以不得不往回巴黎。同年4月，馬克思、恩格斯為了參加德意志「三月革命」，乃從巴黎歸回德意志的科綸，在科綸復刊「萊茵新聞」，改稱為「新萊茵新聞」（Neue Rheinishe Zeitung, Organ der Demokratie）。
1849年5月，當時的普魯士政府，再次發出追放馬克思的命令，也命令「新萊茵新聞－－民主主義的機關紙」停刊。
1849年，馬克思不得不再次亡命，所以8月25日，終於渡過多佛海峽（Strait of Dover），亡命於倫敦。同年11月，恩格思也亡命而到達倫敦。馬克思是年僅31歲，倫敦終於成為他畢生定住之地。
在倫敦，馬克思乃在「大英圖書館」（British Museum），努力於發掘經濟學古典書籍，著手研究人類發展史和資本主義工廠發展的矛盾。他在圖書館一貫熱衷於讀書和寫作。他的不朽的名著「資本論」3卷，就是在此寫上的。
1959 年，馬克思出版「經濟學批判」（Zur Kritiak der Politischen Okonomie, Erstes Heft），這本書成為後來的「資本論」的導論。「資本論」這個大著，任你如何要把它概括其內容，都很難得到滿足的結果，因為這本書是這麼龐大並且內容這麼的深厚。所以，大體上，都是從「資本論」之中，摘出自己樂意接收的部份，或者把它的內容幾乎更改，這就是從馬克思死後的，後世的所謂的「馬克思主義者」的弊病。但是，如果有了普遍的敏銳腦筋的人，且立場正確，就能體驗到「資本論」之中是含有關於資本主義發展法則則及資本主義體制的深明大義。
如上所述，古典派經濟學的李嘉圖是「勞動價值學」的創始者。即商品是以其生產所需要的量和質而進行交換。並且，關連到這個勞動價值說，也談到所謂「工資的鐵則」（iron law of wage, elemes lohnqestetz）。就是說，工資具有跌落到為了維持生命或保存種族所必要的最低水準的不可避免的傾向。但是李嘉圖的立論，就是到此停止。
然而，馬克思是從李嘉圖的停止點為他的出發點。馬克思是從勞動價值說開始，再把其挖深下去，結果，才發現勞動者的勞動所付與的價值。在勞動者和生產手段所有者之間進行分配的結果，勞動者所受到分配的部份以外的部份，就是所謂「剩餘價值」。這個「剩餘價值」在資本主義體制下，就是成為資本家的所有。然而，工資是根據失業者的多少（產業預備軍的多少），受到壓制。資本家即把所得的剩餘價值拿取再投資。但是，再投資的連續是會急速增大資本，所以，資本主義不可避免的遭到「利潤率」的低落。結果，以這個剩餘價值為基礎，大資本家就以弱肉強食的方式，吃掉小資本家，這就是「資本的集積的集中」（concentration and centralization of capital, Konzentration and Zentralisation des Kapitals）的資本主義制必然的過程。這種過程中，少數的資本家愈來愈強大。但是從整個資本體制看來，其基本矛盾（生產力和生產關係的矛盾，生產社會化和生產物私有化的矛盾，剝削階級和被剝削階級的矛盾），是愈來愈趨於大。這個資本主義的基本弱點，和利潤率低落和恐慌激烈化合併起來，就成為資本主義本身愈來愈靠近自我崩潰的最後終點。資本主義制度自己造成的忿怒的勞動者階級和資本家階級的鬥爭，就是揭開資本主義崩潰的布幕。
「橫領、獨佔這個獨佔一切利益的大資本家的人不斷的減少，反而，勞動者的窮苦、抑壓、隸屬、墮落是不斷的增大，同時，由資本主義生產過程本身的機構受到訓練，被集結被組織的勞動者階級的反抗，也壯大起來。這樣，資本獨佔反而成為其生產方式（資本主義生產方式）的桎梏。另一方面，生產手段集中和勞動社會化，竟然到達和這些資本主義的外衣不能調和的地點。外衣被爆破，就是告知資本主義私有的末日將要來到的弔鐘之聲，最後就是「收奪者被收奪」（Karl Marx, Capital: a Critique of Political Economy, vol.1）（Chicago: Charles H. Kerr & Co., 1926, P.836-837）。
以上就是「資本論」所要強調的資本主義發展法則和結果的概論。
「資本論」第1卷的德文的原文題是︰Das Kapital: Kritik der Politischen Okonomie von Karl Marx. Erster Band, Buch 1: "Der Produc-tions Prozess des Kapitals" （Hamburg: Verlag Ven Otto Meissner）。
馬克思在1867年親自使第1卷出版後，在1883年逝世。
「資本論」的第2、3卷，是他的親密的同志恩格思把馬克思所留下的原稿和雜記，加以整理之後，1880年出版第2卷，1887年出版第3卷。恩格思是在1895年逝世。
參考文獻
‧「馬克思、恩格思全集」，大月書店日譯本
‧"Capital" by English, Progress Publishers, Moscow
‧ Marx, "Economic and Philosophic Manuscripts of 1844."
Foreign Languages Publishing House. Moscow
‧Marx Engels "The German Ideology", Progress Publishers, Moscow.
‧馬克思「經濟學批判」，岩波文庫日譯版
‧Okonomen Veranden die Welt. by Paul-Heinz Koesters, 1983
‧Economics in Perspetive, by Galbratith, John Kenneth. 1987
‧ Carr, E.H., Karl Marx--A Study in Fanaticism, 1934（未來社日譯版）
‧佐藤金三郎「マルクス遺稿物語」，1989
‧Max Weber, Der Sozialismus, 1924（日譯本「社會主義」）
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章 節：09.03 日 期：2002/12/23 下午 12:12
章節主題：馬克思的「人性觀」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
馬克思的「人性觀」（View of Human Nature），從1844年，就能看到在「經濟學、哲學草稿」的著作之中。馬克思寫這本書時，他當然是尚未確立他的思想原理（唯物辯證法和唯物史觀），同時也尚未解除費爾巴赫思想體系的機械論側面。他曾表示他是肯定「現實的人文主義（人道主義）」，所以引起當時的議論。
美國的精神分析學家、社會學家弗洛姆（Fromm, Erich. 1900-1980），德國出生的猶太人，1934年被納粹追放，亡命並歸化美國，新弗洛依德－－Froud, Sigmund, 1856-1939，精神分析學家－－的代表者，人性主義的社會主義者），把馬克思主義的人生觀，發表於他的著作「社會主義者的人性主義（人文主義）」（Socialist Humanism, 1965），及「正義的社會」（The sane Society, 1980）。
弗洛姆認為「愛」和「人性」的尊嚴所貫串的「生產志向」（Productive Orientation），才是健全的「人」的本質，同時，時常努力於回歸這種「真的自己」，才是最高的「人性主義倫理」。關於這點，「社會」也同樣，要改造並保持能夠維持「人的本性」的社會，並由人的理性化教育，同時勞動者能參加經營企業，以創造和自立性來建立「人性主義共同體社會主義」（Humanistic Communitalian Socialism）為要。
弗洛姆的基本思想是以「觀念論」為其哲學基礎。
但是，他特別強調「馬克思在哲學上的意圖，是要解放在資本主義體制下被疏離而喪失了人性的勞動者」。關於這點，弗洛姆可說是有看到馬克思思想的一面。
弗洛姆，把「經濟學、哲學草稿」，認為是馬克思的「人性主義（人道主義）（humanism）的人生觀最明確表現著的著作。從此出發，他認為馬克思是在其對勞動者階級的熾烈的正義感和人類愛之中，一直到晚年保持著「人道主義」於其思想體系裡頭。關於這點，弗洛姆，把馬克思原來就有的思想體系，和從後來所歪曲而成的，硬化的，教條的所謂「馬克思主義者」截然分開。因為這樣，所以，弗洛姆終於遭到這些「教條主義」的，似是而非的馬克思主義者惡意的中傷和攻擊。原來在過去和今日，以「黨」或「工會」的名義，並以「假」馬克思主義來攻擊意見不同的人是錯誤的。況且，以「假」的馬克思主義來威脅或打擊別人，而把真正的馬克思理論打進威信掃地四面楚歌的漩渦裡去是不對的，甚至於是罪惡的。這種罪惡的人，如蘇聯共產黨斯大林主義或中國共產黨毛澤東主義，也有以蓋蒂（Gedo, Amdras,他著有「被疏外的馬克思－－Der enfremdate Marx, Akademic Verlag, Berlin, 1971）為代表人物的反馬克思主義者。
頑固的教條主義的所謂「馬克思主義者」，最喜歡強調「馬克思主義是戰鬥性的階級鬥爭理論」。這點並沒有錯。但是，階級鬥爭的哲學基礎就是要在物質上，精神上把被抑壓者被剝削者解放出來，所以，這才是人性解放的終極目標。
馬克思的哲學認為要把「人」從「私的所有」所造成的抑壓、剝削解放出來，「人」才能成為自己「個體」（individual）的主人。這就是馬克思的「人性解放」的目標。這樣做，「人」才能超越所謂「必然的王國」（Reich der Notwendigkeit, the kingdom of necessity），而到達所謂「自由的王國」（Reich der Freibeit, the Kingdom of freedom）。這就是馬克思所說，人從「疏離」被解放，而成為「人原來應有的狀態」。
衣食住等物質生活，如馬克思所說，是「人」要活下去的大前提。但是，這些生活所需要的資料的「生產方式」（mode of production），在今日是資本主義生產方式，其所生產的是「商品」。但是，資本主義生產方式就是以「資本的論理」，連「人」的勞動力也把其「商品化」，所以，「人」必然的遭到「疏離」。資本是屬於「私的所有」，資本高於一切，所以「所有」的原理支配一切。
但是，如果在「社會主義」之下，「人」是指向解放的方向，社會主義的理想是關於「生產手段」的使用，人人都是「自由」「平等」。也就是有「存在」（to be）就有「所有」（to have）。
馬克思的全部著作，都以早期的「經濟學、哲學草稿」的「人性觀」貫串著，「資本論」當然不例外。
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章 節：09.04 日 期：2002/12/23 下午 12:21
章節主題：社會與勞動
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
一、什麼是「社會」？
人的生產物，沒有一個不具有某些「社會」的意義，因為「人是社會的動物」（馬克思），所以不可能有缺欠具體的「社會生活」的人，也不可能有抽象的「人」。
但是，馬克思所謂的「共產主義社會」，是以促成「全面發達的，有調和的人」為終極目標。這從今日的資本主義社會看來，是還很遙遠的「理想社會」（Utopia）。人類是有無限的前途，有無限的可能性。然而，人不可能有完人，因為「完成不外意味著終焉。這種人的影像，譬如，「資本論」的著者馬克思所說，是，能盡其所能而勞動，同時對於藝術、音樂等也有深切的理解力。雖說是這樣，但是，任何人都幾乎不可能是盡善盡美的自然科學家，或是社會學家，或是最高的音樂家。不過，人都有自己的「個性」（individuality, Individualitat）。這種人的個性，使人人認識到自己及別人在社會上各部門的力量都是有限的。但是對於別人的事情是會有理解才能促使整個社會做了較有「調和」（harmony, mischen）的發展。如果是這種社會，這樣，例如自然科學者，因為瞭解能在動物世界難免有著的「自然淘汰」（natural selection, naturliche Znchtwahl），有著自然性的「競爭」（competition）和「殺戮」（massachre），所以，他們不會說社會一定要是資本主義社會，也不會說要變革資本主義社會是不可能。這種人，愈有充分的專門知識，就愈深的知道專門知識的界限，他們愈知道知識的界限，就愈能知道各人互相結合的必要和技術。
馬克思在「哥達綱領」（Gothaer Programm）說，「在共產主義社會較高階段，分工之下的個人的奴隸性、從屬性消滅之後，就是精神勞動和肉體勞動的對立消滅之後，勞動不只是生活的手段而成為生活的第一要求之後，及個人一起全面發展的生產諸力成長共同合作社的財富的泉源盈滿之後－－此時，狹隘的資本家階級的權利的地平線才完全被跨過，同時，社會的幟旗就能這樣寫上，即，各盡所能，各得所需！」（新潮社日譯版「馬克思、恩格思選集」第9卷，P.146）。這樣的社會，才能「各個人的自由發展，成為一切人的自由發展的條件」（「共產黨宣言」，岩波文庫日譯版，P.69）。
但是，特別要注意的，就是這種高度發達的共產主義社會，從今日看來仍然是一個「理想社會」（Utopia）。並不是從今日社會即資本主義社會馬上就能達到（蘇聯、中共等所謂共產主義國家，都是以強迫的從今日就一定要衝上理想社會，結果是自己社會趨於分崩離析）。
從今日的資本主義社會進行變革所能實現的社會，在「哥達綱領」是叫著「剛從資本主義社會發達的共產主義社會」，把這個階段的社會，才改稱為「社會主義社會」。所以，馬克思所說的「共產主義社會」分成「社會主義社會」，和「共產主義社會」。「社會主義社會」是從資本主義發達的結果所實現的下期的進步的社會。在社會主義社會，是以「各盡所能，各得所值」來說明其社會構造。「共產主義社會」，是所謂高度發達的社會主義社會，是以「各盡所能，各得所需」來說明其社會構造。因此，從今日資本主義社會看來，社會主義社會可說是能看得到。不但是能看得到，從第1次大戰以來，世界上的先進資本主義國家，都是或多或少的引進了「社會主義因素」，想來延緩資本主義的基本矛盾的終極的爆發，所以，未來的人類社會是愈來愈靠近「社會主義社會」，這是人類史發展的必然性。然而，「共產主義社會」，從今日的資本主義社會看來，還是在很遙遠的，相差很大的未來世界，所以還看不見，只有當做遙遠未來的「理想社會」而已，還不能當做當前的革命實踐的具體目標。
把從資本主義社會發達而成的「社會主義社會」，馬克思敘述如下︰
「在此我們要做問題的，並不是在其本身的基礎上所發展的共產主義社會，相反的，是從資本主義社會剛成立的共產主義社會（社會主義社會）。所以，這個社會在凡有情況之下，都帶有在經濟上、道德上、精神上從其母胎內所產生的舊社會（資本主義社會）的母班。因此，個個的生產者－－把此扣除之後－－把他給予社會的東西都會確實的拿回來。……只要商品交換是「等價交換」（exchange of equivalents, Anstausch von Aquivalenten），在此，和規制商品交換同樣的原則，明白的支配著。其內容和形式有變化，是因為情況有變化，所以，誰也不給予自己的勞動以外的任何東西，同時在另一方面，除了個人的消費手段以外，誰也不能把任何東西轉化為個人的財產」（新潮社日譯版「馬克思、恩格思選集」第9卷，P.144- 457）。
創造歷史的不外是「人」。但是，人並不能在何時、何地都可以造成社會主義社會。只有在一定的社會的、歷史的條件之下，這個社會主義社會才能實現。「資本論」並不是敘述指向社會主義社會的人的希望，而是說其實現的必然性。就是說，資本主義社會的內面矛盾的發展，表示著社會主義實現必然到來。「資本論」就是敘述其必然性。
在歷史上，有了「偉大的人」完成「偉大的事業」。但是，使其偉大的人能完成偉大的事業，確實是其時代的歷史條件所給予的。只有在擁有歷史發展的可能性的歷史條件之下，向優秀的個性給予一定的任務，並使之完成任務，才有可能實現偉大的事業。
在人類社會如上是先有「生產物」（Product, Product），而在一定的歷史的、社會的諸條件之下，後來，使其生產物有必要交換，才成為「商品」（commodity, Ware），並且，「商品交換」才在某些條件之下，產生了其交換手段的「貨幣」（money, Geld）。
人的社會，非有生產是不能存在。沒有生產而只有消費的社會是永遠不可能存在。
在今日的資本主義體制之下，佔有生產手段（生產工具）的，就是「資產階級」（資本家階級，Bourgeoisie），沒佔有生產手段，就是「無產階級」（勞動者階級，Proletariat）。資產階級是利潤寄生性或利息寄生性或地租寄生性的存在。無產階級是只靠賣出自己的勞動力而來維持低水準的生活。
因此，沒有生產手段共有的社會，就不可能有共同消費的生活。任其如何發達的社會，也不可能有著消費手段共有的生活。譬如，別人的衣服或使成為自己的衣服，或者沒有受到允諾而任意使用人家的鋼筆等狀況，是不可能維持社會應有的秩序。
在「發達的共產主義社會」（馬克思），各成員的必需品，是社會無償的供給之。這種社會，如果沒有以「生產力全面的高度發展」為前提是不可能存在。所以，從今日的社會看來，發達的共產主義社會雖然是人類終極的目標，但是，這種社會是還在遙遠的「理想」的世界。
（註）等價交換、不等價交換說（exchange of equivalents, exchange of nonequivalents, Austausch von Aquivalenten, Austausch von Nicht-Aquivalenten）。
擁有同等價值量的商品或貨幣的交換，就是等價交換。不等價交換就是不等價值量的商品的交換。在商品生產者互相競爭的無政府性生產之下，市場的商品價格，由其商品的需要和供給的關係，雖然是以其商業的價值量為中心，但是不斷的和價值量分離而變動。然而，商品生產者之間的自由競爭如果有了支配的地位，從價值量的分離是一時的，所以長期的看來，商品的價格（Price）是會和其價值（value）一致的。因此，自由競爭支配時，商品的等價交換的傾向就出現，獨佔支配時，就出現不等價交換。馬克思認為以不等價交換所產生的「賣」和「買」的利得和損失，社會上是會相抵消，所以整個社會的剩餘價值的發生，理論上是要以等價交換為前提，才能明瞭，才能瞭解資本所造成的剩餘價值是以等價交換為基礎。
二、人的勞動
「人」，從何時才成為「人」？就是說，動物在何時進化為「動物的人」？動物的人何時成為所謂「人」的動物？這些古代社會的問題是很難於完全知道。但是，以腳步行，同時手從步行被解放之時，可以說就是「動物的人」的出現。這個「動物的人」，以幼稚的簡單的樹枝或石頭為「生產手段」「工具」的時候，就是動物的人發展為「人」的動物的時期。因為這樣，所以這個「人」的動物，從此開始擁有和別的一般動物不同的發展方法（參考圖16）。
生產手段，在初期任其如何簡單的樹枝或石頭，都比起從前以前腳或嘴來捕捉消費手段之時，是有了革命性的進步。人類從此，雖然是依存自然但也能保持獨立。但是，人類的文化如何的大發展，也不能使人完全從自然獨立。在人的身體之外自然是擁有無限的力量。人只是一步步的稍微認識到自然的這種力量和性質而已。人為了使消費富裕化，或是為了更簡單的獲得消費手段，是可以選擇生產手段，所以，人在這種選擇的過程中，能夠經驗到自然的性質。這當然不是以科學而是靠生產活動來經驗。在很長很長的日子裡，所做的生產手段的選擇，使人的社會生活進步發展。譬如，石片發展為石斧，發展為器具，發展為以土燒為土器，土器再加上紋樣，或者工具由樹枝發展為銅，再發展為鐵的工具等等。到了今日，已以原子能利用為生產手段了。這種生產手段的發明，增加了物理或化學等自然科學的重要性，已經有了如「自動式」的生產手段也看到發明。
法蘭克林（Franklin, Benjamin, 1706-90）說︰「人是製造工具的動物。」人是開始製造工具（生產手段），才使人類發展。除了人之外，沒有能製造歷史的動物。人類就是製造歷史的動物，這是開始於能站立地上之時。
台灣的交通關係的勞動者也好，或者通信關係的勞動者也好，假使他們停止勞動，那麼，台灣的政治、經濟都會停止，甚至於開始混亂以致社會崩潰。原始社會，或中世紀社會，或資本主義社會，或社會主義社會都是同樣，那個社會沒有人的勞動，那個社會就不能繼續存在。人的勞動，是使依存於自然的社會成立並繼續存在，是使社會依存自然而從自然獨立。
把非以自然為基礎就不能存在於人的社會，和自然結合，適應於自然的法則，使之從自然相對的獨立，造成並發展自然所不擁有的人的歷史，就是人的勞動。
勞動的生產力愈發展，人的社會發展的基礎就愈鞏固。勞動生產力的發展，是端賴於人對自然法則的理解和適應法則的技術發達，古代是依靠人的經驗的積集，現代則依靠科學及其技術發展。
因此，人的歷史，也必須擁有能適應人的物質生產力發展的一定的法則性。
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章 節：09.05 日 期：2002/12/24 下午 02:17
章節主題：新的「經濟學」的成立
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述，馬克思在1847年寫了「哲學的貧困」，批判所謂「無政府主義之父」普魯東（1809-65）關於哲學和經濟學的著作「貧困的哲學」。在19世紀的西歐社會，特別是拉丁系歐洲，普魯東有了很大的思想影響力。馬克思批判普魯東這本書的經濟學，是比「經濟學、哲學手稿」（1844）更加精密，更加有系統的。但是，在此書，馬克思表現著還脫不了李嘉圖（1772-1823）的影響。
然而，其後的馬克思經濟學是有了很大的進步。從1849年4月4日在「新萊茵新聞」連載，並在後來合訂為小冊子的「工資勞動和資本」（Lohnarbeit und Kapital），可以看到已由李嘉圖的影響跳出後的初步「馬克思經濟學」的面貌。這雖然沒有後年的「經濟學批判」「資本論」的精密和壯大，但是可以使人看到馬克思一步步除去不純物而逐漸築成自己的經濟學體系的狀況。
「工資勞動和資本」出版以前，在1848年2月，馬克思發表的「共產黨宣言」，是向1948年德意志的「三月革命」投下的新的世界觀及當時的「共產主義者同盟」盟員的行動綱領。在「宣言」把正義的熱氣和階級的忿怒，以馬克思的有力的文章明確的發表出來，而把讀者毫無置疑的牽入於馬克思、恩格思的整個世界觀裡去。其最後的一句，就是以「萬國的勞動者團結起來！」結束之。所以，無論如何，若要瞭解馬克思思想，必須從「宣言」著手，較能正確的體會他的崇高的革命熱誠。
到了1850年代，馬克思竭力為了完成新的經濟學埋頭苦幹。他每天都費了8小時，在大英圖書館整理經濟學書籍和資料（他的女婿Lapargne, Paul, 1842-1991之言）。譬如，在「資本論」第1卷裡，能夠察覺到馬克思有關社會科學的書籍涉及很廣泛，從古代希臘亞利斯多德（B.C. 384-322）的古典語書籍開始，以致英、法、義、俄、德各國的經濟學、社會科學的著作都有閱讀過，關於自然科學的書籍也看得很多。
馬克思亡命到倫敦的當初（1849），立即發刊雜誌「新萊茵－政治經濟評論」（Neue Rheinishe Zeitung, Politisch Okonomische Revue, 1850）後來，出版了「在法國的階級鬥爭」（Die Klassenkample in Frankreich, 1848-1850）。
在倫敦的「共產主義者同盟」內部，馬克思和威利黑（Willich, A.）意見對立，所以分裂為馬克思、恩格思，和威利黑、蕭呸爾（Schapper, K.）的兩派。從此，馬克思、恩格思等人，從「德意志勞動者協會」、「亡命者委員會」總撤退。所以，馬克思能有充足的時間把全精力投入於經濟學、社會學的研究。
但是，生活方面倒是苦了馬克思很深刻。所以，血美國的「紐約每日新聞」（New-York Daily Tribune）寄稿。然而，馬克思的英文能力為了寫文章是不太充分，所以差不多都是由恩格思幫助翻譯才能完稿。譬如，1850年夏，馬克思寄到紐約的稿件，後來成為「在德意志的革命與反革命」（Germany, Revolution and Counter-revolution）的論文。這篇文章本來是恩格思寫的，所以後來編為恩格思著書之中。但是，只靠美國報紙的稿費是不夠維持生活，所以，恩格思才和他的父親妥協，在曼徹斯特（Manchester）他父親的工廠上班，而來補助馬克思一家的生計。在這極貧的環境之下，馬克思不但是百屈不撓的一直沈下於研究經濟學，同時也時常欣賞了荷馬（Homeros，前9世紀，古代希臘的敘事英雄詩人），但丁（Dante Alighieri, 1265-1321，義大利詩人，「神曲」Diviona Commedia, 1307-1321的作者）、莎士比亞（Shakespeare, William, 1564-1616）、哥德（Gothe, Johann W.Von, 1749-1823）、海涅（Heine, Heinrich, 1797-1956）等世界著名的文藝作家的作品，到晚年還加上普希金（Pushkin, A.S., 1796-1837）、郭戈利（Gogoli, N.V., 1809-52）等的俄國文學作品。
馬克思在這種貧困之中，也不懈怠的往復大英圖書館，一味為了創立新的經濟學體系埋頭苦幹。其間，也寫了「路易、波拿巴特的Brumaire（革命曆的11月 18日）」（der achtzehnte Brumaire des Louis Bonaparte, 1852），表現歷史應有的寫法。其他，還有「德意志農民戰爭」（Der deutshe Bauernkring），及「在法國的內亂」（Zweiter Entwurf Zum Burgerkrieg in Frankrieich）。
馬克思研究經濟學能看到成果，就是1859年所寫的「經濟學批判」的第1分冊（Zur Kritik der Politischen Okonomie, Erstes Heft）。
此書的序文，是馬克思關於「史的唯物論」最著名的文章。
「我的專門是法律學。但是我，不過是在學習哲學和歷史學的空隙，副次的研究法律學而已。1845-48年，就任『萊茵新聞』的編輯時，才最初對於物質的利害問題發言感困惑。森林盜伐及關於土地所有的細分的萊茵議會的討論，……最後是關於自由貿易和保護關稅的討論，這些問題，即給我開始學習經濟問題的最初的端緒。……
從我的研究產生了這樣的結果，即，無論法律諸關係或國家諸形態，並不是從其本身就能理解，同時，也不是從所謂人的精神的一般發展所能理解。這些問題都是起因於物質生活諸關係之中。……我把這個經濟學的研究，從巴黎開始，為了奇柔（Guizot, Francois, P.G., 1178-1874）所發出的追放命令，我才移往布魯塞爾，在此再繼續研究。這樣，（經濟學）成為我的囊中物，一旦得到之後，成為引導研究起了作用的一般成果，可以簡單的概括如下︰（「經濟學批判」，岩波文庫日譯版，P.12-13）。
「經濟學批判」出版的1859年，也是達爾文（Darwin, Charles, 1809-1882）的「種之起源」（Origin of Species）出版的一年。馬克思是解明「人類的歷史發展的法則」，達爾文則解明「自然界發展的法則」。把「種之起源」最早閱讀的就是馬克思、恩格思，並且，馬克思在「資本論」第1卷第12章，把達爾文的「種之起源」稱為是「劃時代的著作」，同時承認他們的世界觀的基礎之一就是達爾文的這本書，並且把「資本論」第1卷贈送於達爾文。
恩格思說，馬克思的「史的唯物論」和「剩餘價值論」的發現，竟使社會主義成為「科學」(Science, Wissenschaft)。「經濟學批判」，雖然尚未進到「剩餘價值」成立的說明，但是在「工資勞動和資本」及其他著作所示，馬克思確實是已經把他的理論體系化，所以已到達能說明剩餘價值成立的水準。關於這點，從馬克思的「經濟學批判」的遺稿可以證明。
「人，在其生活的社會生產，結成從自己的意志獨立的特定的必然關係，即結成適應於他們的物質生產力特定的發展階段的生產諸關係。這個生產諸關係的總體就是構築社會的經濟構造。這個經濟構造，乃是法律的並政治的上層構造所依據的現實的基盤，特定的社會意識，也適應於這個經濟構造。基於物質生活的生產力方式，社會的，政治的及精神的生活過程一般才能決定。不是人的意識決定人的存在，相反的，人的社會存在決定人的意識。社會的物質生產諸力，一旦到達某些階段，和自已至今在其中活動的現存生產諸關係陷於矛盾，或者和其法律表現的所有諸關係陷於矛盾。這些諸關係，以前是促進生產諸力發展的形態，然而，後來卻變成生產諸力的束縛。於是，「社會革命」的時期開始發展。經濟基礎一旦變革，隨著，龐大的上層構造全體就慢慢的或急遽的開始變革。當要觀察這種變革之際，必須經常區別在經濟的生產諸條件能加以自然科學的正確的確認的物質變革，和人的意識這種鬥爭想要戰鬥到底的諸形態即法律的，政治的，宗教的，藝術的或者哲學的，就是思想的諸形態。如某一個人是什麼的問題，是不能從這個人自己怎樣來判斷，這種變革的時期也不能從其時期所擁有的意識來判斷。相反的，從物質生活的諸矛盾，從社會生產的諸生產力和生產關係之間現存的鬥爭等來說明這個意識。某一個社會構成，若不到其生產諸力發展到其社會構成為生產諸力不擁有充分的寬度時，是絕不會沒落。同時，新的、更高的生產諸關係，若是其物質的生存諸條件不在舊社會本身的胎內孵化，絕不會被取代。因此，人類只是自己能解決的課題才有提出。因為，更正確的思想一下，課題本身，是其解決的物質諸條件已經存在，或者起碼在其生成的過程之時，才能存在。大概的說，能把亞細亞的，古代的，封建的，及近代市民（bourgeois）的生產方式，說是經濟的社會構成的前進的諸時代，市民（bourgeois）的生產諸關係，是社會的生產過程的最後的敵對的形態。所謂敵對，不是意味著個人的敵對，而是從個人的社會的生活諸條件產生敵對的意思的敵對，在市民（bourgeois）社會的胎內發展的生產諸力，同時，造出為了要解決這個敵對的物質諸條件。所以，以這個社會構成，「人的社會的前史就告終結」（上揭書，P.12-15）。
以上是「經濟的批判」序文的一節。這是把著名的「唯物史觀」或「史的唯物論」簡約說明，也是馬克思世界觀的最高綱領（these，參考圖14、15、16）。
馬克思寫這「經濟學批判」之時，如後來在「資本論」所說，他已整理了資本主義的經濟運動法則。在這本書裡，關於「貨幣」的敘述，比「資本論」更為詳細。但是，在「資本論」很精緻描述的「價值形態論」，在這本書裡是受到簡略化。然而，「經濟學批判」並不是「資本論」的說明書。這本書是包含著史的唯物論要綱的獨立的很好的一本書。
如上所述，「經濟學批判」的初版，是在1859年發表。後來，1897年，由考茨基（Kautsky,Karl, 1854-1938）公刊新版。1907年再公刊新版的第二版，並改稱為「經濟學批判序說」（Elinleitung "Zur Kritik der Politischen Okonomie"），因為考茨基把馬克思基於史的唯物論的經濟學的「一般的序論」（未完的遺稿）當做附錄編入於這本書裡頭，所以才改為這個名稱。
在這短短的未完稿的「序說」裡，馬克思是想要解明︰唯物辯證法是怎麼樣的理論？所謂生產、消費、分配、交通（交流），相互是以如何的辯證法關係造成社會的經濟構造？所以，經濟學要從什麼學起？物質生產力，和經濟構造，和一般的社會的文化，有如何的必然關係？等等。
「資本論」第1卷是1867年，在德意志的漢堡（Hanbrug）的書店出版。馬克思，當初是想把他的經濟學的大著，以「經濟學批判」的書名繼續寫下去，所以在1859年才出版其第1分冊。這點已敘述過。但是，後來馬克思把這種構想變更，才以「資本論」的書名重新開始敘述。如在「資本論」第1卷序文所說，「資本論」，其內容是「經濟學批判」的續卷。當然，在「資本論」的構想，是更為發展，更為壯大，各部份的分析也更加精緻。但是，其基本原理的軌道，是在「經濟學批判」所鋪設的。
參考文獻
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‧馬克思、恩格思全集（改造社日譯版，52卷）
‧資本論（大月書店合訂日譯版）
‧資本論（岩波書店日譯版，9卷）
‧ マルクス經濟學字典
（Marxlexikon Zur Polit. Okonomie－－大月書店，10卷）
‧資本論綱要（馬克思著‧岩波書店日譯本）
‧「經濟學批判」（岩波書店日譯本）
‧馬克思「經濟學批判」（國民文庫日譯本）
‧共產黨宣言（岩波書店日譯本）
‧共產黨宣言（國民文庫日譯本）
‧佐藤金三郎「マルクス遺稿物語」
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章 節：09.06 日 期：2002/12/24 下午 02:22
章節主題：「資本論」以前的問題
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
所謂「資本主義社會」，是以「私有財產制」（Private Property System, System des Privateigentums）為基礎的社會之一種。但是，資本主義社會是和以前的社會擁有大不相同的特質，是在近代的，是在資本主義性私有的，獨自的所有形態之下，社會生產擴大發展。
所謂「所有」（ownership, Eigentum），私有財產制當然是從古代就存在著。就是從太古的時期就以種種的形態有了私有財產制度，有了私的所有的精神。然而，種種的私有財產制度之中，彼此所擁有的「私的所有」的意思最分明，並且這種情況廣泛涉及於整個部門，尤其涉及於生產的基本的「勞動力」和「生產手段」（工具，材料）的各部門，就是資本主義社會。也就是說，要覓尋能以高價購買勞動力的對手的勞動力所有者，和擁有生產手段的資本家，互相以完全自由的所有者身份而在「市場上碰頭」，即，生產手段和勞動力都成為「商品」並以「商品的論理」來交易，像這樣的私有財產制，只有在資本主義社會才有存在。並且，以這種近代的私有制的所有形態為媒介，社會生產力高度發展，這點也是近代資本主義社會的特點，結果，在市場上，集積了龐大數目的「商品群」（crowd of commodities）。
商品群裡頭，是含有為了物資消費和滿足心的慾望所必要的物質，同時也含有為了生產這些生活手段（消費手段）所必要的「生產手段」（原料、工具）。
人，以「商品」的方式，從「市場」購買生活手段，同時也以「勞動商品」的所有者名義，在「勞動市場」和資本家碰頭。資本家則從勞動者以商品的方式購進「勞動力」，同時從別的資本家同樣以商品方式購進「生產手段」，而來生產「商品」。如此，一切東西都成為商品，一切人都成為商品所有者而進行自由交易。另一方面，商品的量之龐大，就是表現「生產力」的高度發展。
「資本論」的本文，就是把上述情況，以很著名的一句話開始。即，「資本制的生產方式所支配的諸社會的財富，是以一個『龐大的商品集積』而出現，個個的商品，是以財富的原型形態而表現。所以，我們的研究是從分析商品開始的。」關於「商品集積」（collect of commodities），在「資本論」的本文的後頭有了註解，而特別強調著這句話是在「經濟學批判」裡馬克思最初使用的事實。也就是說，財富是以商品的形態存在著，商品的「使用價值」就是商品的「價值」的擔負者，所以馬克思強調商品的分析最重要。
馬克思就是這樣強調之後，再以「價值法則」為最普遍的最單純的武，而在「資本論」的第1部「資本的生產過程」，第2部「資本的流通過程」，第3部「資本制生產的總過程」，以獨特的構成來分析「資本主義」。
一、商品是「人」的鏡子
原來，商品是人從生產的，所以商品之中，內含著人的諸活動的成果。但是，生產商品的諸過程，卻埋沒於成果之中，使人不能看見。只能說的，就是商品是人的鏡子。
人若是站在「市場」，就看到這些商品群。此時，他必須判斷他要買什麼商品。但是，他的判斷的範圍和場所，是由對所帶著的「錢」的量所控制著。這樣人的諸群，是由商品的諸群所圍繞著。
人的「慾望」（desire, Verhangen），對於「財富」（goods, Guter）是有兩種目的，一種是要滿足肉體的需要，另一種是要滿足精神（心）的要求（誇耀慾望，滿足豐富感的慾望等）。
人是從事社會生活的動物。這樣很能動的（active），有意識的（conscious），社會的（social）的人，其慾望的寬度或大小，都完全以「商品」表現出來。商品的「使用價值」，也是滿足人生的這種「心的慾望」（desire of mind）的對象。所以，龐大的「商品群」，就是人的慾望的具體表現。這就是資本主義社會的一個現實。
「資本論」的開始，是簡潔的考察了價值的擔負者商品的使用價值的諸群。那麼，這個商品是擁有什麼使用價值？要買的商品的使用價值到底是什麼？把這些問題加以觀察並斷定，就是人的諸群。因此，這種人的諸群的研究，不外是「資本論」原來的研究課題。為了要研究「人」，為了要具體的把握「人」，馬克思才把問題重複的抽象化（概念化、科學化），而下降到所謂「商品」的單純的範疇而來加以剖析。並且，隨著「資本論」的論理發展，從商品的單純的範疇逐漸具體化，最後，竟然涉及於「諸階級」的問題。
因此，當要研討「資本論」時，如馬克思所指示，讀者的腦筋裡，必須時常想出具體物的人的諸群，雖然具體面對的是「商品諸群」，但是「商品諸群」所表現的，不外是「人的諸群」。
二、價值論‧價值法則
商品的論理，其基本是「價值」（value, Wert）的理論和「價值法則」（law of value, Wertgesetz）的問題。商品擁有兩個性質的價值，即
①使用價值（value of use, Gebrauchswert）
②交換價值（exchange value, Tauschwert）－－「價值」是交換價值的本質。
「使用價值」是能滿足人的某些慾望（衣服要穿，米要吃）的物質的性質。「交換價值」是物與物以量的一定比率互相交換（一斤肉換三斤米）的物質的性質。交換價值，換句話說，就是「價值」的表象（價值是交換價值的本質）。
這是由古典經濟學泰斗的亞當史密斯（1723-1790）所發現，後來馬克思才繼承並發展之。
「價值」的實體是「勞動」(labour, Arbeit)。價值的「量」，是由人的「抽象勞動」(腦筋、肉體、神經的抽象的勞動)的量的大小來決定。
抽象勞動的「量」，是由社會上平均所需要的「勞動時間」所決定(一雙靴要勞動6小時才能完成，一張衣服要勞動20小時才能做好等)。
譬如︰10斤米，可以換1丈長的布，就是用同等的價值量交換。這兩個商品，就是以「復元」（reduction）於同質（same quality）的價值，而來進行交換。什麼是「同質的價值」？這當然不是使用價值（米有米的使用價值，布有布的使用價值），商品的同質價值，就是所謂共通的價值。這個共通的價值，就是交換價值的本質（essence, Wesem）。交換價值就是「價值」的現象形態（Phenomenon appearance, Phanonmen Erscheinung），所以，商品，有著價值的現象形態的「交換價值」和具體使用的「使用價值」的兩個側面。
那麼，複數的「商品共通價值」是什麼？如上所述，米和布的使用價值是各不相同（米要吃的，布要做衣服），所以，以使用價值不能交換。於是，把兩個商品不同的使用價值的性質「捨象」（abstruction），所剩下來的只是「勞動生產物」（working product）。這就是任何商品都具有的共通的本質，就是「價值」。所以，這個生產生產物的「勞動力」的表象，因為勞動力是價值的實體，那麼，商品要交換時，一定要「價值」的形象的「交換價值」才能進行。
「勞動力」也有兩種性質。
①製造商品的使用價值的「具體的勞動」（concrete labour, konqrets Arbeit）生產米有農業的具體勞動、生產布有紡系、織布等具體勞動。
② 無論製造什麼東西（米、布…），都有一切都共通的，無差別的「人」的一般的勞動。這種勞動是從「人」的腦筋、肉體、神經等勞動力所活動的勞動。這個勞動就是人的「抽象的勞動」（abstract labour, abstrakt Arbeit）。所以，勞動的「量」，就是從這個抽象勞動，才能衝量其多寡。那麼，生產種種產物（衣、布……）是由這個抽象勞動的量，才能衝量其價值多寡。如上述，抽象勞動的量是以「勞動時間」（資本論。稱為「勞動日」，working day, Arbeitstag）來決定，所以，在交換產品時，才能以勞動10小時所生產的10斤米，來換勞動10小時所生產的1丈布。
人和人之間，是由「商品」的關係才能互相起作用。由商品人才能接觸和結合。這樣，「商品的論理」才能貫串於「經濟外的強制」（non-economic compulsion, au Berokonomischer Zwang, 由人格、社會地位、政治、暴力等的強制），這是在正常的商品生產和商品交換的場合是不可能存在。
資本主義制成立，就是擁有能當做「資本」通用的最少限度的貨幣的個個「產業資本家」，只以貨幣的力量，購買商品的生產手段和商品的勞動力，把兩者結合起來（這叫著「有機的」結合）而經營龐大的生產。從這些資本家的諸企業生產的龐大的商品群，有的是由賣了自已勞動力的勞動者買去（生活手段的購買），有的是由諸企業買進去（生產手段的購買）。繼之，消費了生活手段的勞動者，再成為勞動力商品的賣手而再來市場。如此，基於「商品之論理」，生產手段和勞動力再次結合在資本家的手中，再造成更龐大的商品群。
但是，資本家之中直接從事生產是產業資本家，其他的種種資本家（商業資本家、銀行資本家）及土地所有者，是從全產業資本家從整個勞動者所剝削的全剩餘生產物，基於商品論理所展開的經濟法則而受到分配。整個生產都由產業資本家經營，所以，生產的基本，是有總體的產業資本家和總體的勞動力者進行。從此生產的剩餘生產物的分配，才有包括產業資本家在內的諸資本所有者。
馬克思就是在「資本論」第1部，指出生產勞動者和產業資本家的總群，把剩餘生產物的生產方式以第1編所展開的價值法則為武器加以分析，並把其剩餘生產物向諸所有者的分配的問題剖析在第3部。
馬克思把勞動者的工資，不擱在生產物的「分配」之中。因為他認為，資本主義不過是先有財產所有者而後才有人類的，是私有財產制度的一個形態而已，並不是先有人類後有財產。所以，不把工資當做全生產物的分配部份而和地租或利潤湊在一起。這點，就是馬克思當要分析資本主義時，為何以剩餘價值的範疇為基礎，為何把馬克思的「價值論」（剩餘價值的最單純的一般範疇），從其他的價值論或價格論區別的這些大問題的根本理由。
三、資本主義社會是「前史」的最後階段
馬克思把這個擁有龐大的生產力的資本主義社會，認為是在人類悠久的歷史之中的人真實受到解放以前的，就是所謂「人類前史」的最後一個階段。這樣把整個歷史階段（包括社會主義社會在內）的因素，把種種私有財產制度共通的因素，把其中的資本主義獨特的因素，就是把這三個因素加以特別注意，並分析在私有制之下所展開的社會生產的矛盾（contradiction, Widerspruch），而來檢出轉化社會主義的條件，就是馬克思「資本論」的主要目的。
從和馬克思相反的方向研究資本主義，就是亞當史密斯（1723-1790活在馬克思百年前的時代）。
「國富論」（An Inquiry into the Nature and Causes of the Wealth of Nations. 1776），就是他的最著名的大作，同時，一提到他就想出︰「亞當史密斯是價值論的先驅」。史密斯和馬克思同樣，並不從初就是經濟學家，而是法學家；歷史學家，所以，他是以「法律及政治的制度和經濟是怎樣關連著」為畢生的研究問題。同時他絕不把「資本主義」（他沒有用過這句用語）認為是從古代就有的制度，不但不這樣想，還把資本主義認為是只在西歐的一部份地區發展的，從全體世界看來是一個例外的社會制度。所以，他才研究從尚未有「所有」「階級」「國家」的未開社會是如何發生資本主義，資本主義對人類是具有如何的意義等問題。這樣，在歷史發展之中來解明資本主義，並注意法律和經濟而來研究「人」的問題，同時，以「價值法則」來說明在私有制度之下所展開的龐大的生產力，這就是史密斯畢生的研究問題。關於這一點，亞當史密斯和馬克思有很相類似之點。因為其研究的課題很相類似，所以，同時反過來，就能很明顯的看出兩人在方法論上的不同。
史密斯在分析問題時擁有他獨特的方法論，所以他的研究具有獨特的歷史意義。我們可以從史密斯的觀點來瞭解馬克思。馬克思分析問題也有了他特別的方式方法。他以他自己的方法論來定位「資本主義社會是在人類很長的歷史之中，將要到達能創造自由的歷史社會以前的最後階段」，即「前史」的最後階段。這樣，馬克思，一方面在歷史上對資本主義社會有獨特的看法，另一方面，即把史密斯曾經批判資本主義以前的封建社會的原理即「價值論」繼承下來，並加以改造和發展，就是「資本論」的體系。
假使從史密斯的觀點（追求自由的人的精神戰勝了野蠻的奴隸制，才到達資本主義社會）看來，馬克思在「資本論」體系之中所謂的「前史的最後階段」，可說是異常的說法。但是，從馬克思的觀點看來，資本主義，在一方面是和過去的奴隸制等其他階段社會是同樣的財產支配人的制度，資本主義，在另一方面則和過去的奴隸制等階段社會有了不同的獨特的財產支配人的制度，再往下的社會主義階段是將把包括資本主義制在內的一切財產支配人的制度完全消滅而實現人支配財產的自由的社會，所以才結論是「前史的最後階段」。
馬克思認為和過去各階段的奴隸制、封建制的階級社會比較起來，是具有「肯定」（positive）側面和「否定」（Negative）的側面。關於這個問題，因為馬克思說明的不太深切，所以使人難於瞭解。於是，在下一節想來把肯定資本主義的史密斯的觀點，和對資本主義具有「肯定」「否定」兩面的馬克思的觀點比較一下，而來瞭解馬克思所研究的資本主義的現實，資本主義在歷史上的意義等諸問題。
（註）價值法則（law of value, Wertycestz）
①價值法則，是商品的價值的大小，是由該商品生產所必要的勞動的「量」而定。這是商品生產社會所擁有的基本法則。這個法則是由「勞動時間」的大小所規定。也是由勞動的價值所規定。
所謂「勞動價值說」（labour theory of Value, Arbeits-werttheorie），就是說勞動是一切商品價值的實體的學說。這是以由勞動量的價值所規定的意思上，以價值法則為根本的法則。
② 古典派的史密斯、李嘉圖，在其理論體系，雖然是以「價值法則」為基礎，但是不能理解商品生產社會的歷史性格，也不能理解勞動的兩面性，所以，不能認識「活的勞動」和「過去的勞動」的區別和關連。並且，因為是把勞動一般看著是價值的客體，所以其價值法則的認識發生缺陷，以致不能解明資本和勞動的互相交換，不能解明為何能產生「剩餘價值」。也不能解決不管同等的資本及其資本所充用的勞動是多少，不能理解同等的時間之內產生平均的同等利潤的所謂「平均利潤法則」和價值法則的矛盾，所以不得不招來理論的停滯。
③馬克思認為，在私有限制的歷史的生產條件之下，私的生產者的勞動力生產物，必然成為商品形態。私的生產者的私的生產勞動，只有勞動生產物＝商品的價值，才能獲得社會意義。人的勞動力的流動，在其具體的，有用的勞動的一側面上，造成勞動生產物＝商品的使用價值，同時，抽象的人的勞動力的一側面上，造成勞動產物＝商品的交換價值＝價值。由這個「勞動的兩面性」，才能正確的認識「價值法則」。從此，才能有體系的解明資本制的商品生產的全部。
馬克思所解明的「價值法則」，認為是為了生產「使用價值」，社會所消耗的勞動的分量，就是社會為了生產所必要的「勞動時間」。所謂「社會必要的勞動時間」，是以社會現存的生產諸條件，和勞動的熟練度和強度為標準的「勞動平均度」。這就是為了生產「使用價值」所必要的勞動時間。對象化（注入）於商品的價值，為了獲得社會意義，私的生產者的勞動，必須擁有社會的、平均的勞動的性格，必須成為社會的平均的勞動而來使用。
這樣，定式化的「價值法則」的大要，絕不在價值的量的規定，而在形成商品價值的實體的勞動本身的質的規定。規定了社會的平均勞動的「質」，就是上述的勞動的熟練度的社會平均度。所謂「勞動的強度」，是在「單位時間」所支出的勞動量，就是「勞動的密度」。所謂勞動的「熟練度」，是以一定密度所支出的勞動。勞動能對象化於使用價值量的多少，就是勞動的「使用度」。規定價值的勞動的「廣」，就是從這種「密度」和「使用度」來規定。就是說，形成價值的實體的勞動本身是沒有任何價值，只是對象化於「使用價值」的勞動力，才成為「商品價值」，所以，商品價值的「量」，是由對象化於單位商品的勞動「量」而決定。
④內含在「價值法則」的幾個內容。
1.「價值法則」，是基於私有商品社會的固有的，最基本的經濟法則。私的所有的生產關係，是由「價值法則」才能持續，才能再生產。其生產和交換的諸法則，都是基於「價值法則」。
2.「價值法則」表示只有人的勞動的支出，只有「活的勞動」的支出才能製造商品價值。社會生存的勞動生產物，是由人的勞動力為主導，才能生產。
3.但是「活的勞動」本身沒有任何價值，這就是要對象化（轉入）於擁有社會的使用價值的勞動生產物，才能成為「社會勞動」。這才能產生價值。
4.在私的所有的社會，只要適應於其所有的價值，就能從社會或別人獲得財富。
5. 擁有「活的勞動力」但是不擁有「對象化」所必要的「生產手段」的無產的勞動者，若不提供「價值」，就不能從社會獲得任何東西。他們能提供的商品，只有「活的勞動」。這個勞動力＝商品的價值是由社會的平均生產費所決定。資本家以所積蓄的貨幣投下，自由的購進商品＝勞動力，把其結合於生產手段，把其能產生比自己買來的價值更大的價值的「活的勞動力」，投下於價值的增殖，剩餘價值的生產，是必然的產生。
由於人的勞動力，只以「對象化」（移入）的形式才能成為價值，其價值的大小是由社會的必要勞動時間才能決定，所以，「過去的勞動」（生產手段）的價值，支配「活的勞動」（現在的勞動）。並且，產生比本身更大的價值，所以，「價值增殖」的必然性才產生。
這樣，「價值法則」是「剩餘價值的法則」的基礎。
（註）「活的勞動力」「對象化的勞動」
（過去的勞動－－living labour、objectiqied labour, Lebendige Arbeit、Vergegen 、Standichte Arbeit）。
在勞動過程中，勞動是不斷的從活動的形態轉化為存在的形態，從運動的形態轉化為對象性的形態。證實活的人的勞動力，就是說，現在在活動、運動著的勞動力叫著「活的勞動力」，被包含於某些對象物的過去的勞動，叫著「對象化的勞動」。在價值形成＝價值增殖的過程中，造成一定的價值是「活的勞動」，對象化於生產手段的過去的勞動，不過是轉化於新生產物而已。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集（大月書店日譯版）
‧資本論（大月書店日譯單行本）
‧宇野弘藏，「經濟原論」（上、下，岩波書店，1950-52）
‧城塚登「若きマクスの思想」（勁草書房，1970）
‧廣松涉「資本論的哲學」（現代評論社，1974）
‧佐藤金三郎「マルクス遺稿物語」（岩波新書，1974）
‧Oiserman, T.I. Die Entyremdcengals historische Kategorie, Berlin, 1965（樺俊雄，マルクス主義と疏離，1970）
‧藤田登「社會主義價值法則」（日本評論社，1967）
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章 節：09.07 日 期：2002/12/24 下午 02:31
章節主題：史密斯與馬克思
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
史密斯（1723-1790）是出生於蘇格蘭的卡克蒂（Carkody），進學格拉斯哥大學（Glasgow University, 1737-40）和牛津大學（Oxford University, 1746-51），畢業後，就任格拉斯哥大學教授（1751-63），一畢子獨身。他的主要著作，有「國富論」（The Wealth of Nation, 1789），「道德感情論」（The Theory of Moral Sentiments, 1759）。史密斯的時代是「英國資本主義」剛剛見到成立，社會富裕，但是，絕大多數的國民是貧民、日傭工人、乞丐、流浪者、小偷等的時代。史密斯的青年時，陪伴著某公爵遊歷歐洲大陸，年老時擔任過愛丁堡（Edinbargh）的高級關稅委員。史密斯受到英國倫理學者哈特遜（Hutcheson, Francis, 1694-1746）的「倫理學」，休謨（Hume, David, 1711-1776）的「人生論」（A Treatise of Human Nature, 1739-40）及「功利主義」（Utilitarianism）等的很大影響。他在巴黎，也受到奎內（Quenay, Francois, 1694-1744）的「重農主義經濟學」的不少影響。他以人的「本性」為出發點，並以休謨的「貨幣均衡論」（收支能自動的成為均衡），並支持「自由貿易」（free trade）「自由國際競爭」（free international competition）。他認為人是以「想像」（imagination）為媒體，才發生「共感」（sympathy），才形成「共同社會」（community），而來維持「生存」（existence）。史密斯認為人要追求「私利」（self-interest）和「個人富裕」（individual wealth），是生產進步的動力，但是也主張要阻止無限制的「利己主義」（egoism）。史密斯在哲學上是站在「自由放任」（laissez- faire）的立場，在經濟學上是主張「國民的年年的勞動，就是國民供給消費的泉源」「使國民和帝王富裕的是國民的勞動」「經濟的中心理論是市場理論和保障市場的自然價格」。「自由市場」就是「經濟諸法則」。「經濟諸法則」（economic laws）就是「看不見的手」（be invisible hand），這在自由市場經濟是和
精密的自然科學同樣的確實作用，「分工（division of labour）是生產發展的關鍵」「只有勞動者創造商品價值，提供於資本家、地主分配」「勞動者雖受剝削，但資本主義發展，也會提高勞動者的生活水準」。
資本主義經濟學家稱史密斯為「古典派經濟學之父」「馬克思思想來源之一」。另一方面，馬克思稱史密斯為「關於資本家體制的生理（生命過程）的研究的先知，也是工廠手工業（manafacture）時期最有包含性的經濟學者」。
「國富論是基於使國民和主權者（帝王）得富」的理念。同時，其中心問題就是「市場理論」。
但是，史密斯和馬克思，在「歷史觀」，在「對資本主義的現實的看法」，在「分析社會的方法」，都不相同。但是，肯定資本主義並批判舊有的財產制度的，史密斯，和以「唯物史觀」為方法論的馬克思比較一下，對解明馬克思的視角是很有用處。
一、史密斯，肯定「私的所有」和「資本主義」
史密斯是批判過去的財產制度和封建制度，並肯定以「私的所有」為基礎的資本主義制度。即，以社會全體的勞動，並由商品交換來結合，就是社會發展的原因，同時以「私的所有」使人能完全自由處分財產（商品），這樣，生產力就愈能社會化，生產因此而飛躍發展。他以上述為「公式」（formula），並以這個公式來整理「世界史」。
勞動，不是孤立進行就有利，而是以「分工」才有利。他以很有名的「小工廠手工業」（Pin-Manufacture）為例子，而來說明他的「分工論」。
「現在的勞動」（勞動力）和「過去的勞動」（生產手段）的分工相結合，「工廠內的分工」和「工廠外的分工」也相結合，這些結合的媒介就是「貨幣」。
史密斯反對「重商主義」（mercantilism），反對「絕對王制」（Absolutism），提倡「自由放任」（laissez-faire）。
（一） 關於上述史密斯的說明，馬克思，起碼指出兩個特點，
①第一就是工廠內的分工和工廠外的分工雖然有區別，但是在意識上是統一著。
②第二就是現在的勞動和過去的勞動雖然有區別但是也有意識的統一著。
馬克思認為雖然是自由但是無計劃的、無政府的社會內分工，和雖然是有計劃的但是存在著權力、服從的工廠內分工的「對抗性格」必須解明才能瞭解「分工」的基本特點。過去的別人的勞動成為「資本」而和「活的現在的勞動」對立，前者支配後者，使後者勞動而前者取其成果。這樣，過去的別人的勞動所產生的資本繼續循環而趨於無限的擴大化。
畢竟，要分析在私的所有之下的社會生產力，並分析發展的事實的「國富論」的史密斯「分析方式」，和要分析近代私有的獨特的私有財產制度之下所展開的社會生產力的矛盾的「資本論」的馬克思「分析方式」，顯然是大不相同。因此︰
1.史密斯肯定資本家發財，同時認為勞動者的生活也會提高，所以不管有無「剝削」的社會「正義」的問題。
1'.馬克思則反對資本家發財（獨佔）和勞動者貧窮的結果為貧富懸殊，認為社會有剝削、有經濟不均是「不正義」，是社會的「基本矛盾」，必然會往「社會主義發展」。
如上所述，認為資本主義社會有「分工」「私有財產制」「階級剝削」，是史密斯和馬克思的共通的看法。但是，史密斯認為「資本主義社會」是半永久的，不會變。馬克思則認為社會的「現實分析」是關連到「歷史問題」，「歷史問題」再關連到「社會現實問題」。資本主義社會的現實問題是其基本矛盾，所以「資本主義社會」必然的發展為「社會主義社會」。
二、史密斯對問題的看法和分析法。
史密斯在出版「國富論」的十幾年前，寫了「國富論草稿」（manuscript of the Wealth of Nation）之時，敘述著︰
① 不但是資本主義社會，文明社會的私有財產制度或階級、國家，史密斯認為從人類歷史開始就存在。他認為在最初的「狩獵社會」（hunting society），沒有私有財產制，也沒有階級和國家。但是，人的慾望和範圍相當大，不能長久滿足於自然物，所以，人類從初就把自然加上勞動而來資於消費，以滿足慾望。這樣，人的消費品幾乎是勞動的生產物。但是，從太古，人的勞動的對象或場所都不屬於任何人的所有。因為是無生物，誰也不能所有，若是沒有勞動就不能所有。在古代，所謂「先佔」（先以勞動從自然獲取）幾乎是「所有」唯一的根據。並且，一般沒有財產所有的觀念，所以所有的觀念是始終以先佔為基礎。這種狀況，一旦進到社會發展，勞動生產物積成豐富，對過去的勞動所產的財產，發生了所有的觀念。如此過去的勞動的積蓄進展，私有財產制度發生的最初階段就是牧畜社會（stock society）。同時，擁有大量生活手段（有時是生產手段）的畜群，和為了獲得生活手段所以隸屬於畜群所有者的人，在此未見到「階級」的分化。再進一步，為了保護畜群所有者的財產所有，「國家」也見到成立。從此，過去勞動的積蓄的所有，已經不是財產所有者自己的勞動。因此，「私有財產制度」，一般是從活的別人勞
動的成果構成，並成為私有財產所有者的所有，其一部份被積蓄。繼之，這種由過去的別人勞動所積蓄起來的勞動，成為他人的私有財產，然後，再以某些方式來構築再次吸收活的別人的勞動的制度。
② 史密斯認為和上述的「未開社會」（Primitive society，牧畜社會，私有財產發生，成立國家）對比的，就是「文明社會」（civilizational society）。文明社會分為，以「土地」（生活和生產的手段）為「私的所有」的對象，就是「農業社會」（agricultural society）。以勞動成果為商品，以包含在商品的過去勞動為資本，購進勞動力和生產手段來進行生產，把其成果當做商品處分，就是「商業社會」（commercial society）。
史密斯說，由交換產生分工，在狩獵社會就有其萌芽，但是到了農業社會，就相當廣泛的發展。史密斯說雖然在現代（18世紀）的商業社會，並不一定是「商品論理」所貫徹的純粹的商業社會。在古代是人對法的意識（所有的觀念）尚未發達，所以沒有適合於商業社會的法律或制度成立的基礎。但是，到近代，「法」意識確立之後，因為支配階級或政治家的偏見或利害關係做祟，所以商業社會的展開受到阻礙以至今日（史密斯時代）。商業社會的開展也要等到今後的歷史發展才能發展。
所謂「商業社會」滿面開花的狀態，就是勞動的所有者、土地的所有者及資本的所有者，各人在各階級之間，或各階級之內部之間，沒有任何限制或特權，各各都以平等的商品所有者對待的社會。那個所有者都能自由處理自己的財產。但是財產所有者之間有了「自由競爭」（free competition），所以財產所有者不能安住於財產，必須活用財產（資本）來不斷的增加財產的所有。只有透過新的生產而來增加財產，才能滿足財產所有者的野心（利己心）。也就是說，端賴於貨幣的「資本主義」時代，從財產所有者來說，是不能安住於財產的嚴酷的時代。這樣，各各的財產所有者被趕到這種立場，每年努力於增大資本並有效的利用資本的結果，就是龐大的社會「分工」，而產生龐大的「商品群」。繼之，其商品群乃重新投下更大的「生產」的經濟活動。如此投下社會全體的生產的「過去的勞動」（原料、機械），和「勞動」（生產勞動者）就愈來愈巨大化。如上述就是史密斯所展望的純粹的商業社會的「自然的自由」。
「文明社會」，就是這種純粹的商業社會和某些社會的複合社會。於是，根據史密斯的說明，階級剝削和龐大的社會生產力發展，就是文明社會比較未開社會時所見到的特質。文明社會的這兩個特質之中，一方面有生產力很大發展所以雖然有了階級剝削但是財富豐富發展到底邊的文明社會，另一方面有生產力幾乎都不發展並且階級剝削深重所以顯示很落後的文明社會。因此，把這種落後的文明社會如何的使之富裕化，也是史密斯的問題。以這種問題所構想的就是上述史密斯的「分工論」和「歷史論」。
根據史密斯的理論，生產「剩餘價值」(m)的大小，是由「生產力」的大小而定。然而，生產力的根底是「分工」。這個由分工產生構成生產力的大小的條件，所以，把過去的勞動生產力不加以消費而積蓄起來並再投下於生產，而成為購買生產手段和勞動力的更多的基金。有了這種條件，勞動才能產生剩餘價值。因生產手段也是過去勞動所生產（v）。
本年度的生產物的價值，就是v（生產手段）＋ V（勞動力）＋ m（剩餘價值）的總和。但是生產力如果擴大，同一勞動時間的生產物（使用價值）就跟著擴大，所以同一時間的生產物v+V+m，雖然價值是一樣，但是物量（使用價值）就擴大起來。因此，投下生產的v+V若是愈大，生產就愈大，現在的勞動一單位，也生產愈多的剩餘價值，同時，也產生更多的使用價值形態的剩餘價值。在此，就是只有現在的勞動產生剩餘價值的想法，和一單位的勞動所產生的剩餘生產物會增大，是社會全體的v+V增大促使生產力增大為條件的想法，這兩個想法平行存在著。所以m（剩餘價值或剩餘生產物）的泉源的勞動，和條件的勞動結合就是v+V。但是，這種想法常常受到馬克思的批判，不過，史密斯的問題不在這裡。
史密斯的問題，並不是檢出剩餘價值的唯一泉源是「透過價值法則進行剝削」的事實的問題，而是在於勞動產生更多的使用價值的條件的發現。這種條件被確認的就是v+V（勞動結合）愈大就愈好，並且產生的ｍ不被消費而再投下生產成為生產力愈大的事實。
並且，史密斯認為這個條件自然受到按排的方式，就是獨佔消滅的，能安住的純粹的商業社會。就是說，勞動者生產工資以上的剩餘價值，然後，獲得剩餘生產的資本家即把其再投下於生產，造成一單位的勞動能產生更多的剩餘生產物的條件。這就是表示資本家的財產的貨幣，如果透過商品交換，就增大了Ｇ（貨幣）-Ｇ'（更多的貨幣），同時，社會全體的消費和生產也不斷的增大起來。
一言蓋之，史密斯的綱領，就是「適應於私的所有慢慢純粹化的程度，招來商品論理走下坡，並使生產愈來愈社會化，且透過龐大的社會生產力展開，『有剝削但是富裕會平均化』」。
史密斯就是用這個「綱領」（these）整理歷史，並批判同一時代的特權階級（財產所有者或政治家）。
（二） 馬克思。
馬克思關於上述的問題，和史密斯的看法及分析法完全不同。他注重的是：把資本主義社會特有的直接生產者即「工資勞動者」的性格發生在何處？何時？的問題為研究對象。
馬克思說「工資勞動者」擁有兩種意思的「自由」（frei）。
①第一是完全所有勞動商品的自由，
②第二是從生活手段或生產手段完全斷絕的自由。
勞動者是勞動力商品的所有者。他自己擁有的商品不外是自己本身，所以他本身就是由自己販賣的商品本身。擁有這種「兩面性」的工資勞動者，就是資本主義獨特的直接生產者，所以，基於如何把握這兩面，認識工資勞動者的性格就會變化，由這些工資勞動者所支持的資本主義社會本身的歷史的定位也變化，同時，構造的分析也會變化。
從商品的所有者來說，工資勞動者，是和財產所有者（資本家、土地所有者）完全同等的擁有平等的權利能力。如「人權宣言」所示，直接生產者，和支配階級是擁有完全同等的權利能力的的所有權者。這點，在悠久的人類史上，只有資本主義社會才有這種同等能力。譬如︰奴隸社會的直接生產者（奴隸），不是所有權的主體，不是契約的當事者，而是所有權的客體，是契約的客體，不是「人」而是「物」。在資本主義社會，工資勞動者不擁有生產手段，但是他直接的進行生產，結果，他能販賣的商品，只有自己本身而已。因此，工資勞動者是商品所有者同時也是商品本身。因為自己是商品，所以他們的生產並不是為了自己的使用。商品不是為了自己使用而做的，所以不管自己喜歡不喜歡，只要具有使用價值（能賣），就能成為社會的商品。總規，工資勞動者自己是自由的主體同時也是商品。這個商品的唯一購買者是資本家。工資勞動者受資本家買進，在資本家的手裡才開始進入生產過程。生產手段是資本家的所有。在工廠裡勞動者也是資本家的所有。工資是勞動者所有，勞動力是資本家所有。這就是雙方訂契約的內容。和原料或機械同樣，如何使用勞動者是資本家的自由，同時如何合理的使用，就是資本主義生產上的「合理化」的問題。這樣，隨著資本主義制的生產方式而社會受到合理化＝近代化，工廠裡的人＝物＝人的資源的所謂「常識」，就愈來愈普遍化。
如上所述，只有馬克思，以人成為商品的事實為中心，截然分開「勞動」（labour, Arbeit）和「勞動力」（labour power, Arbeitskrft），把自己鑄成勞動力商品的人，稱為「工資勞動者」。這個「工資勞動者」的概念發生是在馬克思後期，所以，「人成為商品到底有什麼意思？」的問題，就是馬克思著手經濟學研究以來的課題。
馬克思是研究財產所有者取得剩餘產物時，在資本主義的私有財產制度之下剩餘價值是如何發生的。因為生產都是以產業資本家為生產擔當者，並由工資勞動成為直接生產者。所以，馬克思先在「資本論」第1部，讓勞動者和產業資本家的兩群出現，而來研究剩餘產物以如何的方式把剩餘價值生產，也研究這種關係的再生產的方式方法。不用說，實際上由個個產業資本家管理的剩餘生產物，並不隨即成為其資本家所有。這是由產業資本家的總體從生產勞動者直接取得的剩餘生產物的總體，然後，以產業利潤、商業利潤、利息及地租的形態，分配於各種的資本家、地主等財產所有者。關於這種分配，個個的資本家之間，或各種財產所有者之間，會發生利害的對立。這個利害對立，完全是關於剩餘生產物的取得部份的對立，就是說，其對立是以剩餘生產物為前提。若是財產所有者所取得的剩餘生產物讓工資勞動者取得，這種對立的根據就會消滅。所以，馬克思乃把這些諸財產所有者之間的對立認為是支配階級內部的對立。在諸所有者之間被分配的剩餘生產物，是由產業資本家從勞動者直接剝削的無償勞動的產物。這個無償勞動的剩餘價值，是以剩餘價值的形態由產業資本剝削上去。馬克思認為這個剩餘價值的生產方式之中，內涵著由產業資本的總體所吸收的剩餘價值的總量被分配於利潤，或利息，或地租（包括產業資本家）的剝削方法。這個剩餘價值的生產和再生產，就是「資本論」第1卷第1部的研究對象。
馬克思，把社會階級先分為諸所有者和工資勞動者的兩大階級的手法，及剩餘價值生產的問題編入「資本論」第1部。剩餘價值的分配問題編入第3部。馬克思的這種分析方法，和想把社會階級立即區分為資本家、工資勞動者、地主而來研究總生產物的生產和分配的一般經濟學（資本主義經濟學）的手法，有了相當的差距。這種分析方法的不同，和資本主義社會要在那個歷史階段來研究，是具有密切的關連。以下就是直接研究第1部的第3篇的敘述。
總言之，馬克思曾經批判過史密斯沒有「歷史」的認識。但是史密斯卻有了如上述有關歷史認識的敘述。史密斯的歷史敘述從馬克思的觀點看來，史密斯沒有歷史認識的理由，就是在以下的三點︰
① 關於社會生產的構造。史密斯說若是不透過商品交換，人的勞動不可能有社會結合，即，不可能有分工，也不可能有生產手段和勞動力的結合。就是說，商品交換是一切勞動要社會結合的唯一形態，如果沒有商品交換，人要孤立的進行勞動。所以，無論在那個歷史階段，「由交換的分工」是唯一不變的社會生產的形式。歷史乃由史密斯如此直線的認識著。但是馬克思說史密斯一定知道在未開社會階段，有不基於商品交換的協業或分工的事實。然而，史密斯要以理論的把握生產構造之際，把這種事實拋棄無遺。
②關於法律或政治。史密斯認為由法律或政治的制度的不同，社會生產乃有的是會發展，有的是會停頓。他認為社會生產的構造本身是一定的。但是其「應該有的法」的實現，是遭到過去的社會的妨礙而不能實現。但是，這種「應該有的法」會實現，就是到資本主義社會才有可能，所以在資本主義社會，這個「法」和經濟的矛盾就趨於消滅。所以，社會生產力乃往後就沒有任何矛盾而會發展下去。
③對人的認識。在史密斯的資本主義社會，土地、資本、勞動的所有者，在各個個，及階級之間或各階級之內部，都沒有任何特權而完全是以平等的所有者能自由的交換財產，所以，人的自由竟然被實現。史密斯就是以以上的看法來把握資本主義的階級社會。他認為資本主義社會是社會生產力和人的自由的雙方都受到解放的自然社會，同時他以這種資本主義社會的前瞻來整理過去的歷史。這個前瞻論就是史密斯的理論，所以，史密斯所敘述的歷史，是資本主義永久存在並發展的歷史。
然而，馬克思認為商品交換不是勞動的社會結合的唯一形態。
馬克思認為人類（無論無階級社會或階級社會）經常形成社會而進行生產是歷史事實。但是，勞動結合的方法（分工的構造），在社會的各階段都不能相同。這個勞動結合方法的不同，馬克思認為是生產手段和勞動力相結合的方法的不同所導致的。生產手段和勞動力基於商品的論理相結合，才產生了在過去的社會未曾有的龐大的產業資本主義時代。這個產業資本主義時代，馬克思認為是在人類悠久的歷史之中，原來的歷史條件將開始的最後階段。馬克思就是要分析在資本主義的私的所有之下所進行的社會生產力的矛盾。
同樣是一個資本主義社會，史密斯乃把其定位是自由的社會，是歷史的終極點（不會再變），然而，馬克思則定位是「前史」的最後階段。
當然兩人都處於不同的歷史環境之中。史密斯是生活於資本主義社會剛發生的生成期，所以他是以他的觀點來批判舊社會（封建社會）為主題。但是，史密斯的觀點是超過生成期的資本主義時代而盛行到今日，當然今日有今日的常識。馬克思當然和史密斯不同。
這樣的雙方見解的不同，完全是在對於工資勞動者（資本主義社會特有的直接生產者）的看法的不同所導致的結果。
馬克思說「工資勞動者」擁有兩種意思的「自由」(frei) 。
①第一是商品的完全所有者的自由。
②第二是從生活手段或生產手段完全分離的自由。
（註）李嘉圖（Ricardo, David. 1772-1823）。
祖先是猶太系葡萄牙人。史賓諾莎（Spinoza, Benedict de. 1632-77，合理主義者、汎神論者）的中學學生讀了史密斯的「國富論」和馬爾撒斯（Malthus, Thomas Robert. 1766-1834）的「人口論」（An Essay on the Principle of Population），1810年開始經濟學的寫作，發表「Inflation」於Morning Cronicul紙上。
他在經濟學上是「階級論」的創立者，同時在商業活動上從事股票交易。在Battle of Waterloo（滑鐵盧大戰，1815,6,18）時，買股票發大財，成為富翁。
馬克思說︰「李嘉圖是古典派經濟學最後的偉大的代表者」（資本論）第4卷「剩餘價值學說史」）。
李嘉圖研究工資、利潤、地租的分配法則，結果，打破了史密斯的信念（資本主義是有調合性的經濟體系，其經濟成長的所得，對社會全部都有益處）。
李嘉圖主張「三階級」（勞動者、資本家、地主）是相對立的關係，其主要的對立是資本家和地主的對立，最後得勝的是地主。但是，他並不結論為︰「資本主義是一過渡性的歷史階段，勞動者（最大且最遭剝削的階級）會起來革命而廢止資本主義體制」。相反的，他和史密斯一樣，把資本主義當做是「未來不變的體制」，因為資本主義最能合乎「人」的本性（利得的慾望），資本主義是在全體社會上，能生產最大的財富，雖然會犧牲其中的一個階級。他提倡「比較生產成本說」（theory of Comparative Costs），是生產費比較的理論。馬克思同意他的「比較生產學說」（「比較優位理論」theory of Comparative advantage）。這是使國際分工受到利益，是以機器的優劣和熟練之差，發生比較生產成本之差的原因，所以適合於國際分工的原理。
他也提倡「貨幣數量說」（quantity theory of money）就是商品價格完全依靠流通著的貨幣數量而定。一定量的貨幣對應一定量的商品，從貨幣和商品的比率產生「價格」。貨幣數量的變化，成為諸價格（諸物價）變動的原因。貨幣流動小，物價就低，貨幣流通大，物價就高。貨幣流通速度的快慢，也會影響物價的變動。
李嘉圖支持穆勒（Mill, James, 1773-1836）的「功利主義」（utilitarianism），並希望「福利社會」（welfare society）的實現。同時，提倡「最大多數的最大幸福」（The greatest happiness of the greatest numbers）。但是他的這種思想，都是注重資本主義高尚的動機，但不注重良好的結果，所以注重資本主義，不注重社會主義。資本主義的動機比社會主義不好（個人利益的志向），但是在20世紀，招來資本主義的良好的結果（社會成為富裕）。
李嘉圖的主著是「經濟學與課稅的原理」（on the Principles of Political Economy and Taxation, 1817）。他是古典派經濟學創始者亞當史密斯的繼承人，把其發展為「資本家經濟學」（bourgeois economics political economy）的最高階段。他承認所投下勞動量以上的勞動力的價值＝工資的存在。但是他雖然這樣的純化了史密斯的「剩餘價值論」，卻不能區別剩餘價值和利潤（價值和生產價格）的抽象層次的不同，結果，流於「價值修正論」。所以，後來，馬克思區別了剩餘價值和利潤，區別價值和價格，同時也區別「勞動」和「勞動力」，而樹立了「價值」和「剩餘價值」的理論。
李嘉圖也提倡「一般均衡論」（general equilibrium theory）。即，在人的慾望＝需要不滿足的情況之下，一國民的經濟，是不可能招來商品供給過剩。也就是說，構成商品的價格，不外是「所得」（勞動者的工資、資本家的利潤、地主的地租）。商品的生產，是創出有購買力的需要。而且製造出來的商品，都會賣完。所以永續的失業是不能存在。李嘉圖的這種「一般均衡論」，在今日的失業、物價上漲、市場停滯的時代，頗引起爭論。今日的李嘉圖追隨者，如「新自由主義」（Neo-Liberal）的經濟學者，主張︰「在今日的經濟危機之下，為了去掉其障礙（一般均衡的障礙），必須促使物價和工資下降」。相反的，凱因斯（Keynes, John Meyners, 1883-1946），主張國家積極介入經濟，而成為「修正資本主義」（revised capitalism）的理論。他主張創造有效需要，造成福利國家，調整金融及「乘數理論」（Theory of Multiplier）。在1929年開始的「世界恐慌」資本主義危機時，「凱因斯派」的理論受到很大的歡迎。
市場停頓時，國家有責任發行「國債」製造需要，而來恢復原來的「均衡」（實現完全雇用）。
資本主義頭一次的「經濟恐慌」（crisis, Krise）在1825年。但是李嘉圖並沒有經驗過經濟恐慌。他的「一般均衡論」，是繼承法國經濟學家賽伊（Say, Jean-Bapiste, 1767-1832，主張「效用說」「市場販賣說」的學說。
李嘉圖也提倡「差額地租稅」（differential rent），研究誰創造商品的「價值」，如何衡量價值等問題。李嘉圖終於以「勞動」為尺度來衡量商品的絕對價值。馬克思說「李嘉圖值得給予科學上的尊敬」就是根據這點。這樣，李嘉圖繼承了史密斯的「勞動價值說」（value theory of labour），認為「勞動」才是商品的「交換價值」（價格）的尺度。他就是把史密斯的「勞動價值說」再推進一步，為了馬克思創立「價值說」，而準備了其基礎。李嘉圖也注重「國民所得」的分配（工資、利潤、地租）。其中，他認為「地主的利得」，比任何社會階級的利得都不應該，地租是根據各種土地的不同狀態而決定，所以稱為「差額地租」。
勞動力商品得服從供需的法則。但是，在原則上勞動者所得的「工資」，並不依存於供需的法則。「工資是勞動者為了維持自己的生活並使其種族續存所必要的價格」，也就是說，工資的水準是依存於食料品的價格。
人口過剩，就使「工資」水準降低。國民經濟分配時的犧牲者，李嘉圖卻把「資本家」也算在內。
李嘉圖在基本上是繼承了史密斯的經濟理論體系，特別是繼承並發展史密斯的「價值學說」。但是，他還不能瞭解「社會生產商品」的獨特的性格，不能認識到「勞動的兩面性」，也不能認識「過去的勞動」和「活的現在的勞動」的關連性，並把「勞動一般」解釋為「價值」的實體。所以，在其價值法則的理解，產生重大的缺陷。
因此，不能解明由資本和勞動的商品交換上，為什麼產生「剩餘價值」。這個剩餘價值的產生，終於留給馬克思，才見到解決。
（註）比較生產費（成本）說
（theory of comparative costs, Theorie die Komparativan Gosten）。
李嘉圖的「經濟學及課稅的原理」之中，資本和勞動的移動不能自由的國際間的交換原理，以英國和葡萄牙的比較來說明。即葡萄牙在任何生產部門的生產力，比英國都高，其中是酒的生產最高，即具有比較優位。相反的英國比葡萄牙在任何生產部門都低，其中，布料的生產力最低，所以，葡萄牙即以酒交換英國的布料最有利。英國是以布料交換酒最有利。這樣，在國內的個人之間不可能進行的交換，英國100人勞動的布料Ａ，和葡萄牙80人勞動的酒Ｂ的交換可以進行。
這在其後，由由穆勒（Mill, John Stuart, 1806-1873）稱為「比較生產費說」。
（註）貨幣數量說
（quantity theory of money, Quantitat-Stheorie des Geldes）。
其他條件如果是一定的，物價水準是由貨幣的存在量所規定。由休謨（Hume, 1711-1776）等學者提倡，李嘉圖發展之。
這個學說的缺點，是金屬貨幣的流動，或金本位的銀行券的發行，不可能正確的把握「貨幣流通的法則」，即通貨的流動量一定和必要流通量一致的這個法則不能把握。
總記
‧資本主義社會： 史密斯認為是自由的社會，歷史
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章 節：09.08 日 期：2002/12/24 下午 02:35
章節主題：「資本論」的成立
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「資本論」第1卷是1867年9月14日，在漢堡（Hambrug）的埋斯涅爾書店出版。是年馬克思將達50歲。
馬克思在當初，把其經濟學大著即以「經濟學批判」的書名開始寫作，而在1859年以「第1分冊」出版。但是，馬克思到後來改變其構想，重新寫作「資本論」原稿。他在「資本論」第1卷的「序文」中所說，「資本論在其內容上，是經濟學批判的續卷」。然而，其構想是有很大的發展，各部份也更加精密，其分析也更加銳利。不用說，其基本原理是順著「經濟學」所敷設的軌道走的。
馬克思是百屈不撓的重複的念且想，而不斷的書寫原稿。這樣，也得費了9年的工夫才見第1卷的初稿完成。據於當時的馬克思的來往信，他的身體因漸趨衰弱所以常常病臥。
此時，從1850年代的動盪時代，在波蘭、美洲或歐洲等地，開始有了新的變革。例如波蘭的獨立運動，美國的南北戰爭等是在此時爆發的。以波蘭獨立運動成為突破，在倫敦的聖瑪丁會堂創立了「第1國際」(First International)＝「國際勞動者協會」，1864。馬克思即成為「第1國際」的中心人物。在「美國南北戰爭」（Civil War, 1861-65），馬克思即代表「第1國際」，送給林肯（Lincoln, Abraham, 1809-65）鼓勵的信。此時，在西歐各國，尤其是德意志的社會運動洶湧澎湃，所以馬克思、恩格思乃指揮李卜涅希特（Libknecht, Karl, 1871-1919，1918年和盧森堡在柏林起義後被殺害），和貝貝爾（Bebel, August, 1840-1931，德國社會民主黨領袖），參加革命運動。在這種情況之下，馬克思到1867年8月16日，才校正完其第1卷。
馬克思對於恩格思給他處理生活問題，在內心時常成為一個非常的苦悶。他說︰「我在一年後，將我的經濟狀況從根底改善，希望並確信能獨立而成為成功的人。若非你在，我定不能完成這本著作。我不能不說你的卓越的能力，為了我用盡並枯涸於工廠的經營，而且還將和我共過貧窮生活。這就是時常成為惡魔而在心中苦悶了我」（1867年5月7日）。
當時，只有恩格思，真的熟悉馬克思的這個大作在世界史上的意義，而一直等待其完成。
這樣，百餘年前，「資本論」第1卷的第1版終於出版。第1版印了1千部，但是，還得費了4年的歲月，才能把這本書銷完。所以，馬克思在心裡的重擔，即早一天達成經濟獨立而來讓恩格思自由活動的渴望終於不能達成。
「資本論」第1卷的第2版，到1872年才出版。第3版，在1883年馬克思死後，由恩格思整理和出版。第3版的改訂，馬克思在生前由他修改，但是出版是1883年11月，即馬克思在同年3月14日死後的事。
因此，「資本論」的第2卷、第3卷，都是在馬克思去世之後才出版的。馬克思即隨著自己的構想，大體上，草寫到「資本論」第3卷的最後一章。這個草寫是未曾印刷過。在第2次大戰前，計算一下，若是把這個初寫的草稿全部印刷，其頁數是將高達現行「資本論」的4倍以上。
恩格思曾經整理這個草稿，認為寫得很有系統並相當詳細。但是，馬克思的原稿都寫得很小字並很草率，所以，恩格思以外的人，也許頗為難讀。
恩格思就是從這個原稿，編成「資本論」第2卷（1885年），和第3卷（1894年）。其中，有的是恩格思補充寫上的。當然，由恩格思補充的部份有了明確的註解。
馬克思，原先是想其他要寫關於「剩餘價值理論」的歷史。他準備要把這當做第4卷出版。但是，這個第4卷，在恩格思生前，終於不能出版。恩格思為了處理這件事，把馬克思的原稿的讀法和解釋的方法，預先教給德國社會民主黨的考茨基（Kautsky, Karl, 1854-1938）。所以，第4卷的部份，在1905～10年的5年間，以「剩餘價值學說史」（3卷）公刊於世。其他，還剩下未出版的許多馬克思的手稿。
馬克思，自計劃撰寫關於經濟學的大著以來，經過25年才出版「資本論」第1卷。第2卷、第3卷是在他去世後才實現出版。「資本論」就是這樣的書籍。
馬克思在他的書信中說，「我若是把這本書，起碼在原稿的階段，沒完成而亡，那麼，我的一輩子不知道是為何活著呢！」
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章 節：09.09 日 期：2002/12/24 下午 02:42
章節主題：勞動與疏離
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「資本論」第1卷第3篇是「絕對剩餘價值的生產」，第5章「勞動過程和價值增殖過程」。
「勞動過程」（Process of labour, ArbeitsprozeB），在工廠生產東西，同時在同一的過程中資本家進行所投下的「價值增殖」（Creating Puklus Value, VerwertungsprozeB）。這兩個側面就是「資本主義生產過程」（Process of capital production, Kapitol Produktionsprozess）。所謂「勞動過程」，就是取掉價值增殖的部份，而生產「使用價值」的過程。所以，勞動過程並不是資本主義獨特的過程，無論那個生產體制都有。
人向自然勞動來生產物質，是所有社會（無論階級社會或無階級社會）共通的作業，否則，人就不能生存。所以，勞動過程是貫通於整個人類史。
在階級社會（無論資本主義社會或其他階級社會），在勞動過程中，有著財產所有者以某些形態的「剝削」（exploitation, Ausbeutung）。當然，沒有勞動生產物質，就不可能有剝削。人向自然勞動來取得其成果，但是其成果被財產所有者納為己有。所以，勞動的人和財產有者成為對立關係，包含這兩面就是剝削。因此，在新有財產制度（資本主義財產制度）之下，生產使用價值和對人的剝削同時進行著。
在資本主義社會的獨特的性格之下，以勞動生產「使用價值」的過程，成為財產所有者進行剝削的物質基礎。就是說，生產物質不是目的，以生產物質為基礎來增殖才是資本家原來的目的。從個個的資本家來說，生產就是要獲得「利潤」（profit, Profit）。從「資本論」第1部的主題的社會總體看來，社會全體的財產所有者所取得的剩餘生產物被生產，生產就是這種剝削的基礎。但是，在資本主義獨特的私有財產制度之下，物質（財富）是成為「商品」（Commodity, Ware）的形態，另一方面，人的勞動成果的剝削是以資本家所擁有的「貨幣」（money, Geld）的增殖形態進行。
馬克思把這種剝削，以Ｇ－Ｇ'（貨幣Ｇ增大成為Ｇ'）表現。這是生產剩餘價值的資本主義獨特的形態，是進行階級社會所貫通的剝削，也進行貫通歷史的使用價值的生產。所以，若不瞭解「剩餘價值生產」的方式，就不能瞭解資本主義獨特的本質。
人若無勞動，一天也活不下去，人是透過勞動而創造了人類的歷史。把勞動的意義如何認識的問題，就是歷史理論家馬克思的研究課題。以下要論述的「物質代謝過程」（Process of material metabolism = regeneration），及為了把其具體的瞭解所必要的「生產力」（Productive force, Produktivrafte）和「生產關係」（relations of producion, Produktionverhaltnisse）的「史的資本論」（historical materialism, historischer Materialismus）的基本範疇，都是從「勞動」產生出來的。這個勞動的具體化，就是「資本論」。
以經濟學來如何把握生產力和生產關係的矛盾，就是「資本論」的主題。讀者必須以這個為重點來閱讀「資本論」。如果沒有經常注意「生產力」的概念，「生產關係」的概念就不能瞭解。關於生產力的概念不但是指其量的問題，也得具體的瞭解其生產諸力的構造，才能具體的認識活的生產諸關係。把這個「生產諸力」的構造以單純的方法來剖析，就是以下的「勞動過程論」（theory of Process labour, ArbeitsprozeB）。當然，只以勞動過程論是不可能解明資本主義獨特的本質。但是，除去瞭解勞動過程論，是不可能從根底來解明在資本主義獨特的私有財產制度之下的人和自然的重要的相互關係。「勞動過程論」是這樣很重要的，所以，缺欠勞動過程論的認識，就看不見透過「資本論」想要講述的歷史家馬克思的存在。但是，如果只看勞動過程論，也許會看不見初期以來的哲學家馬克思的存在。所以，一定要在「資本論」全體的論理之中來把握這個問題，才能理解其全面。馬克思把這個問題敘述於「資本論」第1卷第1部第3篇「絕對剩餘價值的生產」，及第4篇「相對剩餘價值的生產」。
勞動過程是生產物＝使用價值的過程。在這個勞動過程，人是和自然面對著。人乃基於自己所定的目的，有意識的來利用「自然法則」（natural law, Naturrecht），並為了對付自然，人使用了工具（勞動手段），即：
上述的人的勞動方式，在人類史上的那個階段都是共通的。馬克思乃把這個人對自然的生存形態即「物質代謝」（material metabolism），做為區別人和其他生物的尺度。以什麼來區別人和動物的問題，是直接關連到只有人能創造歷史的問題，也關連到創造歷史的動力的問題。同時，也關連到人將形成社會時的人的本性的問題。這些問題都是哲學者從古代就思索過來的問題。馬克思是注目人和自然的「物質代謝過程」而來研究人的獨特性（和其他動物不同的性格）。他乃觀察創造歷史的動物的人，做為具體分析資本主義的基礎。所以，馬克思溯源於原始時代來探求人和社會的特性，問題並不是在原始時代，而是由原始時代來解明人的本質，以資敘述包括未來的現在。
馬克思說，設定目的（所謂「有了目的的意識」）是人特有的本質。他說和技術不太好的木匠比起來，蜜蜂是很能建築家屋。但是，雖然不能比蜜蜂建好的木匠，和密蜂不同之點，就是木匠最初是在他的腦筋裡先有建築家屋的藍圖，並以這個藍圖為準，在現實上實際的建築家屋。在觀念中所設定的目的，以生產物在現實實現，成為這種作業的媒體，就是外面的自然和合目的的統治他本身的統一的意志。如此，把目的設定，當做先行於實際生產的行為，就是人的本質。從此，有人批評馬克思沒有自由概念。但是，自由概念本身是特別的概念。
馬克思說，不但是有自由，問題是在於自由的追求自由，自由的願望是追求自由的最初行動。這樣說的是馬克思在初期的時代。「資本論」的序言，是以決斷（勇氣和良知）迫近於人的困難，而來當做人要做人的最低條件，並把這種困難的最低條件要求於人，然後，以但丁（Dante Alighieri, 1265-1321）的「神曲」（Diviona cmmediea, 1307-1321）的「淨火篇」的一句話來結束這篇序文，即，「走你的路吧，別管別人說什麼！」（Segui it tuo corso, e lascia dir le genti!）。
因為是這樣，所以，規定決斷的場所或範圍的因素最重要。同時，追求諸個人所設定的目的和結果如何背離的問題，也很重要。畢竟，在何種程度能自由設定目的？所設定的目的能實現到什麼程度？也就是說，做為自由的主體，人是否能自由的關連到自然和人？這些問題，就是「從必然的王國到自由的王國」的馬克思的基本想法。從此，
①勞動手段（工具）的發展（石斧→機器），對人要實現自由擁有重要性
②勞動手段屬於私有財產的意思
③生產手段和勞動力，以個別資本家的貨幣而自由的被結合。
資本只有由不斷的擴大勞動手段，資本主義的財產形態才能繼續存在。這三個問題在人類史上具有特別的意思。
若把人的物質代謝過程（生存方法，對自然的接觸方法等），和其他生物（living thing, Lebewesen）的物質代謝過程相比較，有了以下的區別︰
⑴ 人以外的其他生物，不能對立自然來設定目的，而是埋沒於自然之中，利用自然法則維持生存。它為了利用自然，擁有工具於體內（器官）。例如樹木在體內有吸收地下水的工具（器官），所以不可能對立自然而來有意識的設定目的，並且，利用自然只有依靠本能（instinct, Instinkt）或在無意識之中利用而已。也可以說，設定目的時受到本能的限制。因為埋沒於自然的方式下進行物質代謝，所以不過是採取自然所給的範圍而已。
⑵人以外的其他生物，因為工具在自己的體內，所以「生產物」產生於體內。也就是說，生產和消費不能分開，大體上，都是生產過程＝消費過程，並且生產和消費沒有媒介的統一著。所以，生物的生活本能是消費本能。
⑶ 人以外的其他生物，因為只以體內的工具來利用自然，所以自然的利用受到身體內的器官所制約。有種種器官複雜的分擔著其作用，所以其諸器官如大工廠的諸機械體系，總合在一起，利用自然也由工具諸體系即體內的組織所制約。因此，利用自然法則的方法沒有歷史上的變化。身體本身如果沒有改變，對自然的代謝過程也不會變。
相反的，人的方面，當然人也是動物，所以人的身體內也有工具（勞動手段）存在著。但是，所謂「人」這種動物，能製造身體外的工具，並以所造的工具為媒介來對立自然。這種外界的工具的多樣性，成為人對立自然的方式方法的多樣性的基礎。這點就是所謂「人」這個特殊的動物的物質代謝過程的特性。其特質有3︰
① 適應於工具的多樣性所招來的對外界作用的多樣性，設定目的成為明確的一個行為。即，先從一切可能性選擇一個目的，然後，在腦筋裡畫出合乎目的的藍圖出來。最後，才以這個藍圖為規準，向自然開始行動。繼之，製造工具，以再一個工具的身體內工具（諸器官）操縱外界工具，而來進行生產。就是以人為主體，把身體、勞動手段（工具）、勞動對象（自然、材料）的三種自然，根據所設定的目的，統御於一個合目的意志之下。
雖說是設定目的，如果其目的違背著自然法則，只有失敗而已。有何工具，對象的情況如何，自己的身體能運動到什麼程度等，人必須先測定這些條件才設定自己的目的。這樣做，才能合乎自然法則，只有合乎自然法則，才能實現所定目的。所以，「人」這個動物，不只是被動的採取自然，而是進行多方面的生產。多方面的生產，是和人的慾望的多樣性有連帶關係。
古代原始的人，並不是只從自然採取物質而已。同一個森林，對於猴子和原始人，也有不同的意義。人的心裡慾望是遠大的，胃的慾望、皮膚的慾望、心的慾望都互相密切連繫著。從種種慾望之中選出一個，以這個為目的，在一貫的統一意志之下，統御外面的自然和內面的自然，而進行勞動。生活手段（衣、食、住）本身，都是勞動的產物。但是，人的心的慾望的廣度和目的設定的明確度，乃使其為了生活手段的將來必要的「生產手段」的種種工具，從自然採取、加工及預備創造之。人將透視遙遠的將來，為了生產工具費了很多的時間。這種心的慾望的廣大及集中一個慾望的勞動，使在發展時期的工具、武器、生活手段，在不知不覺之中不期而成為鮮明的藝術品。
②自然力的利用範圍，是受到可能製造的工具所規定。所以，同樣是人，以所利用的工具的不同，利用自然的範圍就不同。馬克思說，知道生物的工具的器官體系就能知道生物的生活，瞭解某一社會的勞動手段的體系，就能瞭解該社會。但是，為了瞭解一個社會的勞動手段的體系，也為了瞭解該社會全體（不是個人的，也不是靜的狀態之下）的分工體系如何組成，如何的運作等問題，社會體制的問題也要同時瞭解，才有可能。
人的社會的分工，和動物的分工（蜜蜂等）不同，但是人的這種不同並不是由身體的組織所規定。在人的世界，由身體的組織規定的，只大男性和女性，成人和兒童的範圍而已。同樣的身體的人從事不同的勞動，完全是起因於社會體制的問題。
能力（肉體的，腦力的，神經的）的不同，是不能輕視的因素，但是，在現實的社會，這和分工是沒有直接關係。
③ 人的工具在身體之外，所以，生產物是產生於身體之外。就是說，此時是生產和消費完全分開。先來生產物質，然後才把其消費。隨著勞動手段發展招來生產力發展。勞動手段和勞動對象，是從大地上所提供，所以，人和自然的關係乃變為迂回關係。因為生產物的一部份不直接供於消費，而轉化為勞動手段（工具）和勞動對象（原料），所以，人乃以消費生產物的一部分而成為「活的勞動」。其餘的生產物則成為勞動手段（「過去的勞動」），再次作用於勞動對象（原料）而來進行「再生產」（reproduction, Reproduktion）。因此，生活手段或勞動手段的原始寶庫的「大地」的生的「不加工的」因素，乃逐漸消熄其意義。但是，人如何的脫離大地，社會生產如何的發展，大地仍然是進行生產和成為生活的場所，仍然是物質的終極的寶庫（雖然已不是生的直接的狀況）。沒有土地是不可能有人的生存。相反的，利用大地愈迂迴，人是愈深化的利用大地的可能性，那麼地對於人的意義就愈來愈大。大地如何受到迂迴利用，其範圍是由勞動手段的發展所招來的生產力的規模所規定，其範圍的大小，是由所生產的勞動手段和勞動對象的大小所檢證。
馬克思是把「勞動手段」（instrument of labour, Arbeitsmittel）和「勞動對象」（subject of labour, Arbeitsgegen stand），當做勞動的客觀條件，把其統一為「生產手段」（mean of Production, Produktions-mittel）的概念。過去的勞動所產生的生產手段，隨著其補助現在的、活的、勞動著的勞動主體的程度，生產力就決定其量的多少。同時，有了勞動手段所以生產力才會高昇，有了生產力所以勞動對象的消費才會增多。但是，若從生產力高低看來，是以勞動手段補助活的勞動的程度而定。年年的生產物之中，生產勞動手段比生產消費手段是相對的高。有了這種繞道，消費手段才一年比一年的高起來。
無論生產手段的生產或消費手段的生產，在其生產過程都是一方面有了活的勞動，另一方面則有了勞動對象，同時在其中介入勞動手段本能進行生產。
如上所述，人的「物質代謝過程」，是分為「生產過程」（Process of Production）和「消費過程」（Process of Consumption）。馬克思認為生產過程是人的生活的最基本問題。所以，在物質代謝過程之中，都是集中於論敘生產過程。
為何生產過程是人最重要的生活部門？當然，因為是人為了生活或為了生產所需的物質都要經過生產過程才能獲得。但是，不僅如此，人由製造東西，人才能改造自然，同時也改造人本身。馬克思說在這兩重的意義，就是人在生產過程上所擁有的根底的意義。
從歷史上看來，我們人的祖先是從「猴兒的人」逐漸進化為人。其進化的根底有「勞動」的行為存在著，同時，以工具（雖然是很粗陋的）的石器等，向自然挑戰。就是在這種很幼稚但很真執的經營之中，人才出現於大地上。馬克思說「人是經過勞動來改造自然，同時也改造自己」。每日，每年的勞動成果的累積造成歷史上的變化。人本身、勞動對象及勞動手段，都是經過悠久的歷史變化所造成的結果。人經過勞動改造自然，也改造自己，也製造勞動手段（工具）。這些歷史經過乃成為次代的人要勞動的新的條件，再傳下第三世代，也是成為它們的勞動的諸條件。這樣，在歷史承傳之中，人乃造成了擁有精緻且龐大的勞動手段及豐富的消費手段的社會。把這種歷史發展不但是當做抽象的歷史傳流，更為當做具體的每年每年的生產過程的成果的累積，就是馬克思獨特的歷史分析方法所解明的人的特質。
但是，馬克思在敘述生產過程之中，最強調的，就是過去所傳下來的歷史事實，從現在到遙遠的將來，也年年會被重複進行。這就是所謂「重複的發生個體導致發生系統」的意思。人在母胎生長，但不是終於胎內。並且，人為了成為一個能生活的人，必須要經過一定的歲月。在幼年或少年之中，必須學習能活下去的方法。人的命運就是要在時時刻刻勞動之中，完成自己的存在，進而垮過自己的一切限制而深化自己的生命和生活。一瞬間也不能停滯而必須繼續前進，就是所謂「特殊的動物」的人的本性。那麼，人是在何時何處進行前進和變化，這不外是在根源性的「勞動過程」。就是說，只有透過向外界挑戰來生產「物質」並改造外界的環境才能成為「人」。就是說，人是離不開製造、改造，並進行在所與的一切條件之下從事生產並改造生產條件（人的自然和自然的自然）的諸活動。這就是馬克思的「人性學」（anthropology, Anthropologie）和「勞動學」（science of labour, Arbeitswissenschaft）。
馬克思在年青時，是從以精神勞動的成果來看歷史的黑格爾（1770-1831）所影響下的自己，後來，進到以勞動成果來看歷史的「經濟學、哲學草稿」（1844）以後的自己。
「人是由勞動改造自然，同時改造自己本身」「哲學，為了以哲學和理性看外界，必然的趨向外面世界，和外面世界連繫，不但改造世界，也改造自己本身（哲學）」。馬克思就是以
①由勞動過程生產現在及將來的生活所需要的一切東西；
②在其勞動，人受到形成和改造的這兩個意義，把勞動過程認為是人的生活的基本。
馬克思重複的強調「勞動過程」的重要性之後，再說明，因為勞動過程成為資本的生產過程而變成「價值增殖過程」的物質基礎，所以產生了下述的兩個重要的相關連的變化，即︰
①勞動過程的指揮統制權，歸於生產手段所有者的資本家所有。
②勞動生產屬於資本家私有。
① 第一，人是一方面活著，另一方面不得不自問「活著是什麼意思？」的動物。人活著和經濟或經濟學是有何種關係？普通所謂「經濟學」不是人的生存的全體的問題，是被認為是要思考「活」的手段的學問。有個「豐富之中的貧窮」這句話，就是說普通是生產為了活的豐富的手段，但勞動的人卻在貧窮的境地裡生活著的意思。但是，勞動者的生活（文化工作者或學者等都是一樣），是從工廠出來的時點才開始。人只是經濟範疇（勞動）的單純表現＝人格化。人有生產指揮者和直接生產者之分。這就是經濟學者馬克思所要研究的問題。係社會，即進行勞動的社會，都成立這種關係（無論封建制或資本主義制）。直接生產的東西成為他人所有，所以「他人＝財產所有者」，設定目的，直接生產者為了他人所設定的目的服從他人的意志而進行勞動。這種社會關係到處都存在，而且這種關係是和私有財產發生同時就存在著，所以人本來就有好似是嫌棄勞動（不是嫌棄制度）的性質。馬克思說，勞動本身是人為了活下去不能逃離的活動，但是這個勞動在「資本＝工資」關係之下，（私有財產制度之下），卻成為原來的反對物。這樣，勞動成為反對物，在階級社會，特別是在資本主義社會卻被認為是自自然然的普通的、應該的事實。這樣，馬克思才認為有必要剖析「體制」的問題。
「勞動，是勞動者自己的生命的活動，是勞動者自己的生命的表現。勞動者把這個生命活動，為了獲得自己所需的生活資料才把勞動力賣給他人。勞動者的生命活動，從他來說，不過是為了使他能生存的手段而已。他為了活下去而勞動。他把活動不包括自己的生活之內。所以，勞動不如說是犧牲了他的生活。勞動力，是他賣給他人的一個商品。所以，他的勞動的生產物，也不是他的活動的目的」（馬克思「工資勞動與資本」，岩波文庫日譯版，P.56）。
馬克思，把設定目的，根據自己的目的來指揮勞動過程的活動稱為「精神勞動」（mental labour, geistige Arbeit），神經、筋肉的活動稱為「肉體勞動」（Physical labour, Korperliche Arbeit）。
①第二，精神勞動和肉體勞動進行分化，是隨著私有財產制度發生而發生。這個分化，是和生產物成為他人所有相關連才出現。這當然也關連到勞動過程生產物資，同時也關連到人的發展過程。
資本主義社會，是在諸私有財產制度之中，上述的兩個變化以最完全的形態表現出來的社會。如上所述，目的設定完全是屬於資本的方面，勞動者是從屬資本的東西。並且，所生產的全部生產物，以「商品」的形態，被收藏於資本家的倉庫裡。資本主義就是這樣的制度，所以和私有財產發生一起開始，並以純粹明瞭的形態出現。
個個人有不同的性格，勞動的種類也有不同的特性。但是，只以男和女的不同，不能規定現實的男性和女性的關係，同理，勞動種類的不同，不可能直接的使勞動或勞動精神不同，或者使之嫌惡肉體勞動。譬如說︰藝術家或學者的工作是屬於技能，所以資本是難於把其包括在裡頭，因為技術基礎的不同，規定各各的勞動進入資本的方法也不同。
關於能力的個人差的問題，馬克思把主張要否定能力差距的運動，稱為是「粗野隨共產主義」或「俗流經濟學」（Vulgaroko-nomie）而反對之。若把能力的差距以現實的資本主義社會的尺度來衡量，不管是肯定或否定能力的高低，這是私有的概念所毒害的狹隘的見解。尋找所有潛在的能力能自由發展的場所就是馬克思的意圖。
著目於學問和藝術而把精神勞動的問題發掘出來，是德國哲學的功績。但是這是有了暗默認識普通的勞動本來是不同為前提。也就是說，學問和藝術不是「勞動」或「生活」的問題，而是「創造」的問題。另一方面，站在廣泛的現實社會（不限於學問或藝術或文化），分析物質生產，就是英國經濟學。所以，英國經濟學乃把「勞動」當做「非致用」（不喜歡）的事。
一般人為何把普通的勞動認為是不喜歡做的事？在這個問題的基礎上，德國人乃只以精神勞動的世界為問題。英國人則只以經濟學世界為問題。馬克思乃拋棄一般人本來是不喜歡勞動的這個假定，深入於一般人現實勞動者的場所，而挖出了其體制的問題，即私有財產問題。然後，馬克思才統一德國哲學（只看精神勞動的世界）和英國經濟學（只看肉體而以「財產」為對象）的兩個觀點。
資本主義的現實，是資本主義社會所擁有的生產規模的巨大（特別在大工業）、其流動性的頻繁，及向個人所要求的目的設定的明確。這幾點比起過去的社會是有天淵之別。這種很大的差距，就是過去的階級社會和資本主義社會的差距。這個龐大的生產力設備，就是資本主義「剝削」的物質基礎。
以上就是為了鮮明的說明馬克思的基本觀點。以下要說的就是對應於「絕對剩餘價值生產」和「相對剩餘價值生產」的問題。
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章 節：09.10 日 期：2002/12/24 下午 02:49
章節主題：相對剩餘價值的論理
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
一、馬克思「資本論」的中心課題
上述「勞動和疏離」，是從「資本論」單獨的抽出「勞動過程」，而給予說明的。另一方面，乃從現實的資本主義生產過程，先把「價值增殖」的側面暫且擱在一邊，而來只抽象的說明「使用價值生產」的側面。再就是當要說明「使用價值生產」之時，只以人和自然的代謝過程為研究的對象。所以，有關在大工業制度下所呈現的具體的「勞動過程」及未有涉及，只以「勞動過程」的抽象方面為研究的課題。
當然，如果除去具體「勞動過程論」，只以價值論和剩餘價值論為研究對象，就看不見以生產力和生產關係的矛盾的歷史研究的「史的唯物論」。相反的，如果除去和「資本論」的關連性，只把「勞動過程論」抽出來和初期馬克思思想相結合，就只能把「資本論」的疏離概念還元素（reduction）初期馬克思的疏離概念，結果，透過經濟學體系最初展開的馬克思思想的重點就會被消除（看不見）。重要的是，把關於人和自然的物質代謝過程的理論，在馬克思思想的焦點（focus, Fokus），即「資本論」的體系中如何的被展開，正確的加以認識要緊。
以下就是要繼續看馬克思初期所說的「物質代謝過程」在「資本論」體系中，如何的敘述著。就是要把馬克思初期的思考和後期思考結合起來，並以「資本論」的體系為工具，來認識資本制生產方式。
從「經濟學‧哲學草稿」（1844）以來的馬克思的基本觀點，是想以「勞動」來看人的本質。但是，如果想以勞動來看人們的本質，必須添上「在社會上」的人的角度，才能理解「經濟學‧哲學草稿」之中的「人性觀」。
馬克思著手於研究經濟學以前，就認為人本來就是自由的活動主體，及人是社會存在。這就是馬克思原來的人性觀。他站在這個人性觀，批判了各種財產制度，也批判宗教。馬克思批判宗教，在經濟上，因為是反對宗教實際上是利用不甘於肉體上的欲望來束縛的被動的利己的動物存在，並利用自己想成為群體的人頭的心情，而把其交給財產所有者為代價的特權意識的觀念論。馬克思絕不是否認宗教所產生的人的心情，他寧說是重視在宗教動機的心底所擁有的人的本性，才批判當時的宗教行為。當然，關於哲學上的問題，馬克思是和宗教家站在相反的立場。
但是，馬克思並不把這種能動的（actual, altualistischer）的社會的主體的人性觀，當做主觀上的理想。他雖然擁有這種人性觀，但是在現實的市民社會（bourgeois society, burgerliche Gesellschaft），他是以冷靜的客觀的眼力，觀察在市民社會裡的人和社會的關連性。並且，對於「類型的人群」，還再透過相反的方式來觀察。這樣，在市民社會的「人」的研究，是從初就以這個觀點，但隨著市民的現實行動，把人和人之間的私有財產制度為具體的研究對象。因為是這樣，所以在其研究的過程中，必須以「經濟學」分析總體的市民社會，他才加上在以前和市民社會同樣厭惡的英國或法國的經濟學為研究課題。這就是「經濟學‧哲學草稿」時所開始的馬克思。於是，馬克思才從自由的主體的人和擁有意識的社會人層次，降下到自然和人的物質代謝過程，結果，終於鞏固了社會的物質代謝過程的基本觀點，及集結為社會而向自然作用的諸個人的基本觀點。
關於私有財產和活的人（勞動力）的關係問題，是先把人支配人或支配私有財產的問題暫且不論，同時也把體制和人的矛盾的問題排在旁邊，而來研究在各種私有財產制度下的物質代謝過程中的生產手段所有者和人（勞動力）的關係。特別是研究生產手段和勞動力的隔離和結合的問題為研究重心。
無論在任何時代，都要把「土地」「過去勞動的成果的生產手段」，及「活的勞動」相結合，社會生產才能開始進行。但是，生產手段的私有制，是意味著「活的勞動」從「生產手段」切斷，並且其切斷的方式是由諸生產手段的所有方式的不同而不能相同。同時，其結合的方式也不相同。那麼，土地和生產手段，是以什麼方式來和活的勞動在社會上相結合？人和自然的社會物質代謝是以什麼不同的方式進行？社會的所有制的諸形態，是給予諸社會某些條件，所以其社會內的人，在其條件之下，必須結合生產的諸因素而進行生產。但是，其條件並不是好比從天掉下來的觀念產物，而是從年年月月的生產活動中所發展的產物。因此，人向自然的作用（勞動）在一定的所有關係之下，不斷的進行下去。並且，因為人對自然的作用（勞動）是循環性的繼續進行，所以所有關係乃必然的會進行再生產（必然繼續下去）。「剝削」是有人對自然，人對人的兩個側面，所以其前提條件也必須有兩個側面（人對自然，人對人），並且，這兩個側面如果沒有年年繼續下去，生產本身就不能繼續進行。以上的這些問題，都在「資本論」詳細的說明著。
這樣︰
①基於歷史（經濟的歷史研究）來認識各種私有財產制度的形態。
②透過生產力和生產關係的矛盾為基本的階級矛盾所表現的問題，來把人類史總體的「史的唯物論」公式化。
這兩個問題最初出現，是在馬克思、恩格思共著的「德意志思想」（1845-46執筆，1932出版）。
後來，把「德意志思想」的嚐試，即一方面雖然以物質代謝過程為認識心，想把人類史當做「自然史」過程來記載，另一方面以「自然史」為背景，想來分析資本主義的「商品理論」所構成的社會的物質代謝過程，就是「資本論」。換言之，以歷史上普遍的「使用價值」，和在特殊的資本制之下所進行的「價值」的兩個觀點，而來研究具有獨特的性格的「資本主義」社會的物質代謝過程，就是「資本論」。在此，必須注意的，就是說，人群（社會）裡的成員的諸個人，和自由的主體的人，是一個人的不可分離的兩個側面。這點就是和物質代謝過程的研究在一起，成為後期馬克思的人性觀＝社會觀的基本特點。
馬克思在檢出「資本主義的歷史意義」時說著︰「（從資本主義法則本身所造成的資本主義的自我否定），雖然不是想重建私的所有，但是，可能產生以資本主義體制所產生的協業、土地及勞動的生產手段的共有為基礎的個人所有」。換言之，埋沒於自然和社會的人，在生產手段為中軸所進行的社會生產的矛盾發展過程中，將要恢復主體性的自我，必然在資本主義的形成和消熄的歷史過程中才能達成。
這種，把人類自古以來的歷史發展的意義和內容，認為是在資本主義的生成和消滅的過程中，能一舉成名。馬克思所說的「自然史過程」，什麼叫著「自然史」？馬克思乃把自然的發達史，和社會的發展史分開。即，在自然所發生的事物之中，認為存在著無意識或有意識目的的。但是在社會的歷史上所發生的事物，「行動者，……是向一定的目的勞動的人他非有志願的意圖，非有目標的志願，是沒有的」。「向各種方向行動的多數的意志，及對外界的這些意志的多種多樣的作用的結果，就是『社會歷史』。」對象本身也就是這樣，所以，非有目的設定，歷史科學、社會科學都不可能成立。唯物論是重視對象的學問所以蔑視對象本身而重視人為的道理，無非是唯物論的自我否定。
如此，馬克思把自然史和社會史的物質明確的分別。之後，即把歷史的唯物論的基礎置於以下兩點︰
①第一點，各種人的行動是多種多樣，容易招來和各個人所定的目的相反的結果，所以雖然非有歷史不能談起歷史，但是也不能從目的說明歷史。畢竟，重要的是要知道各個人所定的目的是如何的產生不同結果的過程。
②第二點，許多人所設定的目的，隨著時代的不同而不同。所以，要知道在特定的時代，在特定的階級的人所定的目的的背後，所在規制的存在是什麼？
這種要理解歷史的唯物論的基礎，在經濟學中是如何的被應用？在個人的背後規定了其行動的是什麼？要檢出這些問題的經濟範疇。
這種歷史的唯物論的理解的基礎，在經濟學是如何的被應用？要檢出位置在個人的行為之背後而規定其行動的存在，要檢出其經濟範疇規定人的目的設定的場所，不期而遇的使個個人採取一定的行動的方式方法，再就是這些個個人的行為怎麼樣才能產生客觀的各種結果等，關於這些問題，「資本論」都會逐一拿出答案出來。
上述是從初期馬克思，一下子到資本主義的積蓄論而概觀了歷史理論的「資本論」體系的展望。
以下恢復正題，言歸有關「剩餘價值的生產」的問題。
試看「資本論」共有3卷（3部）之中，第1卷（第1部）分為第1篇「商品與貨幣」（價值論）和第2篇以下的資本制生產過程論等本來的資本主義經濟的諸問題。其中，在第1篇所展開的商品及貨幣的理論，即「價值論」，可說是第1卷（第1部）的「序論」，同時也是3卷（3部）整個的「序論」。所以，第1篇的價值論（價值法則），就是分析資本主義生產過程的骨幹。第2篇「貨幣轉化資本」，第3-6篇「剩餘價值生產過程論」，第7篇「資本積蓄論」。
在第2篇「貨幣轉化資本」，馬克思乃使用了︰
Ｗ（商品）－－Ｇ（貨幣）－－Ｗ’（其他商品）
而來表示商品流通的形態上的對立。再以
Ｇ（貨幣）－－Ｗ（商品）－－Ｇ’（增大的貨幣）
來表示貨幣流通成為資本的一般模式。同時，為了說明Ｇ－Ｗ－Ｇ’即貨幣的自我增殖在資本模式的可能性，乃在第3-6篇，第7篇分析資本制的生產過程。
從以上的「資本論」第1卷（第1部）的構成，若是要找出「剩餘價值生產」，就要看第3篇「絕對剩餘價值生產」，和第4篇「相對剩餘價值生產」的主要的兩篇（「資本論」的中心理論）。這兩篇就是有了下述的構造︰
第3篇 絕對剩餘價值生產
第5章 勞動過程與價值增殖過程
第6章 不變產本與可變資本
第7章 剩餘價值率
第8章 勞動日
第9章 剩餘價值的率與分量
第4篇 相對剩餘價值生產
第10章 相對剩餘價值的概念
第11章 協業
第12章 分工與工廠手工業
第13章 機械與大工業
上面所說的「社會物質代謝過程」，是屬於第4篇第11-13章部份。看到這麼龐大的「資本論」，要緊的是要注重於看資本主義的現實為先，然後，才來看「資本論」的體系。對於馬克思思想的瞭解，就是對「剩餘價值生產」的瞭解，同時也是剩餘價值生產在馬克思思想體系裡所佔地位的瞭解。但是︰
①第一，要瞭解「剩餘價值生產」時，若是缺乏使用價值觀點而把剩餘價值的生產過程只當做是「價值增殖過程」，這不外是生產關係主義的「資本論」的理解方法，這已成為所謂「古典」的馬克思思想的看法。
②第二，把馬克思，全由「疏離承傳」來理解，就是把勞動過程論的一部份從生產的概念和價值概念隔開而連繫於貨幣論的初期馬克思的思想方法，這種看法是傾向於馬克思的人性學理解的看法。
③第三，是把相對的剩餘價值生產從絕對剩餘價值生產隔開而來理解馬克思思想。這是把資本主義的生產力的性格排在前面，並否認階級鬥爭而把生產力的展開當做是歷史的起點。這可以說是「資本論」的生產力論的理解方法。
第一的見解是在19世紀末的「古典派」的見解。第二，第二是經過第1、2次大戰之後，較突出於言論界的見解。這些見解，是為了把資本主義下的私有財產制度的說明，及為了指出馬克思的分析方法突出的一面，有了一定的效果。但是︰
⑴要緊的是馬克思看人和自然的社會物質代謝過程的基本觀點時，透過經濟學，如何的把握大工業制度所擁有的世界的意義，這點也是「資本論」的最重要的第一點。
⑵「資本論」和早期馬克思有了斷層。所以在「資本論」要看初期馬克思的思考如何的展開於經濟學體系之中。這樣，才能更加瞭解其早期思想。
⑶要注意觀察現實，剖析資本主義的矛盾、認識價值論＝剩餘價值論究的基礎範疇及其概念，在歷史分析時為何必要？
為了基於以上3個核心問題來研讀「資本論」，
①論述「價值過程」
②分析基礎範疇（價值論－－剩餘價值）和認識社會以物質代謝過程是如何的連繫著
③認識絕對剩餘價值和相對的剩餘價值的關連性
④認識大工業制度的世界史上的意義。
茲以上述的順序論述如下︰
二、價值增殖過程中的剩餘價值論
「資本論」的第1卷第2篇以下，是剩餘價值生產，在「資本論」不只是價值增殖過程的問題，而是包括「絕對剩餘價值生產」和「相對剩餘價值生產」而來分析資本主義社會特有的物質代謝過程的問題。
因此，在此是把「使用價值」的觀點暫且擱在一邊（後述）而來論述價值增殖過程的剩餘價值論。
資本家訂立目的，以平均價值買進「勞動力」和「生產手段」而經營生產，再把「生產物」賣出去來增殖貨幣。為了理解這個價值增殖的資本家的目的，有必要以分析「商品」的勞動力消費過程來認識「生產過程」（「資本論」第1卷第2篇）。
三、勞動力的價值
勞動力的價值是和一般商品同樣，畢竟也是由生產勞動者所需的生活手段（衣食住）的勞動時間所規定。但是，造成「勞動力」所需要的勞動時間，和勞動者現實上在工廠所「勞動」的時間根本毫無關係，結果，兩者的差額就是發生「剩餘價值」的泉源。譬如，造成勞動力所需時間（資本家從勞動者買來的時間）是6小時，但是現實在工廠勞動的時間（勞動日）是12小時（生產手段所需的勞動是9小時），就是如圖25所示。
資本家則以15的貨幣為資本，以6買來勞動力，以9買生產手段而經營生意。如上所述，生產手段的9，在新生產品也不過是仍然再現其9而已，所以價值增殖不能從生產手段出來。然而，勞動力買來時是6小時的過去勞動（生活手段生產）的具現物（condensation），所以，是有6小時價值（這點是和商品一般同樣）。但是，被資本家買下的勞動力在商品的具現物，變成生產價值的活的勞動。這點就是勞動力商品所具有的特質。這種勞動力一進到工廠，其勞動時間乃被延長為12小時，所以多具有6的價值的勞動力商品，終於成為12小時的活的勞動，就是等於有了12的價值創造。因此，新商品的價值是生產手段的價值再現部份的9，加上勞動價值12，而成為價值21。如果按照價值21賣掉新商品，21的貨幣就還流於資本家手裡，這樣，以普通的價值賣掉商品，其貨幣為何能增大的問題，就是馬號思要解明的中心問題。
在資本各部份的運動之中，投下生產手段部份的資本，只是G(9)-Pm-G(9)的運動而已，所以沒有價值增大的可能。相反的，投下勞動力部份的資本，是G(6)-A-A-G' (12)，這樣增大。因此，馬克思才把投下生產手段部份的資本稱為「不變資本」（constant capital, konstantes Kapital＝C），投下勞動力部份的資本稱為「可變資本」（variable capital, variables Kapital＝V）。
換言之，勞動日12小時之中，6小時是為了勞動力的生產所必需的勞動時間，所以稱為「必要勞動」（necessary labour, notwendige Arbeit），其餘6小時，稱為「剩餘勞動」（surplus labour, Mehrarbeit）。這個剩餘勞動是無償的，這就是成為「剩餘價值」的泉源。也就是說，超過生產勞動力所需的必要勞動時間，即剩餘勞動無償的進行，所以資本家才能以投下的資本增殖其價值。
這個剩餘價值生產過程，從商品的價值看來，生產物的價值就是，C〔不變資本〕＋（V〔可變資本〕＋m〔無償勞動〕）。其中，不變資本（C）是過去勞動的結果的生產手段的價值仍舊出現於新商品的部份。其他是勞動商品（過去勞動的價值的商品的勞動力），在生產過程中，成為活的，造成價值的勞動力而新產生的部份。V是有償勞動，m是無償勞動。生產手段若從價值增殖看來，不過是「條件」而已，絕不是「原因」。因此v/m就是「剝削率」（剩餘價值率，rate of surplus value, Rate des Mehrwerts）。
但是，一個生產品如果沒有使用價值，也就是沒有「價值」，所以，為了生產使用價值，生產手段是絕對必要。而且，使用價值如果非由社會
平均的生產條件生產，為了生產擁有使用價值的商品所投下的勞動時間，就不能當做社會所必要的勞動時間通用。這就是一般的「價值法則」的特質。所以，龐大的生產手段（特別是勞動手段）的合目的的設置和運用，乃成為絕對條件。
重複的說︰「生產手段」是為了資本的價值增殖，不過是條件而已，但是絕對需要的條件。條件並不是原因，也就是說，資本能進行G-G'的增大，是以其包括在內的「可變資本」（勞動力）為G-G'的原因。只能是G-G的形態的「不變資本」（生產手段），不能成為資本增殖G-G'的原因。但是，可變資本的勞動力能成為G-G'，是有了不變資本的生產手段才能實現。再進一步就是，不變資本（生產手段）只停於必要的最低限度，就是資本家所要堅持的絕對條件。總言之，看剩餘價值時，為了把剝削的泉源明確化，得把不變資本（生產手段）暫且排在一邊。但是，為了瞭解剩餘價值的生產方法，得把不變資本拉出來為其前提。
四、剩餘價值的唯一泉源
一個「勞動日」之中，超過為勞動的生產所必要的勞動時間的勞動，就是「剩餘勞動時間」，這個剩餘勞動時間的勞動的長短，規定剩餘勞動的大小，所以，剩餘價值的生產，可能有兩個方法，即︰
⑴必要勞動時間是一定的，但勞動日（一日的勞動時間）若是延長，剩餘勞動時間（剩餘價值）就增大。此時，剩餘勞動時間若是絕對的被延長，所產生的剩餘價值絕對的增加，就是，馬克思所說的「絕對的剩餘價值」的生產。
⑵ 勞動日是一定的，但是由於縮短必要勞動時間，招來剩餘勞動時間的延長。此時，由必要勞動時間的縮短所延長的剩餘勞動時間所產生的剩餘勞動價值，被稱為「相對的剩餘價值」。這個場合，但不是資本家把勞動力商品以其價值以下的價格買進，而是勞動力商品的價值低下的結果。所以，相對剩餘價值的生產，是起因於社會生產力的發展，招來勞動者的生活資料的生產所需要的勞動時間的低下所招來的。換言之，社會的生產力發展，引起勞動者的生活資料的生產所需要的必要勞動時間降低，招來剩餘勞動時間相對的被延長的結果所產生的，就是「相對的剩餘價值」的生產。這就是社會的協業、分工、機器體系等資本制生產方式的發展的結果。
上圖中的
①在「資本論」是敘述在第1卷第3篇第5章
（勞動過程與價值增進過程）～第7章（剩餘價值率）。
②是敘述在第1卷第3篇第8章（勞動日）～第4篇第10章
（相對的剩餘價值的概念）
①是「剩餘價值生產」的基礎範疇，
②是「絕對剩餘價值生產」和「相對剩餘價值生產」的概念規定。
五、社會的物質代謝過程
在「資本論」，對於資本主義社會的社會物質代謝過程，若是站在使用價值的和「價值」的兩個觀點加以認識之時，就能瞭解馬克思以資本主義也是私有財產制的一個角度，及資本主義的私有財產制和其他完全是特殊的私有財產制（所以是人類前史的最後階段）的另一個角度，即以這兩個角度為一貫的分析基礎。
原來，人聚集而結成社會來改造自然並生產生活資料，及消費其生活資料，才能維持自己的生活和生存（這點不管是否在私有財產制度之下）。這就是貫串於「人類史」的現實問題方面。並且，在私有財產制度之下，無論是資本主義社會與否，活的人以某些形態從屬於生產手段所有者，同時以某些形態把其勞動成果被剝削上去，這就是貫串於「階級社會」的現實問題。
但是，人和自然的物質代謝過程的基本因素的土地和過去的勞動所造成的「生產手段」，和「活的勞動」，到底是以如何的方式被分解，並以如何的方式進行再結合的問題，完全是根據諸生產手段的所有形態的不同而決定。所以，人和自然的物質代謝過程的所謂「貫串著歷史」的問題，和活的人的剝削的所謂「貫串著階級社會」的問題，都各各隨著「私有財產制度」的方式的不同而不同。在近代的私的所有的特殊的財產制度之下，活的勞動和生產手段的社會結合的問題，或者所謂「剝削」的私有財產制度的問題，都一樣的呈現著特殊的形態。在這兩個側面，把其「特殊的」（獨自性）明確化，就是研究剩餘價值生產的中心問題。
貨幣是重複的進行G-G'-G"－－的循環而無限的趨於增大。這個資本增殖的一般方式的內容是什麼？人改造自然來獲得生活資料，其成果卻被財產所有者納為己有。包括上述這兩個側面的「剝削」是如何特殊的被進行？
在資本主義獨自的私有財產制度之下，所謂「土地」原始（本源）的生產手段所有者的「地主」所擁有的吸引力（人格的）一旦失掉，社會上的生產手段和勞動力隨著變成可以自由販賣的「商品」。這樣，生產的因素完全服從「商品的論理」，具體的是服從個個產業資本家所擁有的貨幣的力量而被吸收並被結合。在這種社會的物質代謝過程，是進行如下的發展︰
即，社會全體的活的勞動和生產手段，整個都完全在「產業資本家階級」之下被結合，並進行生產，所以，從生產的場所來說，社會所有的一切生產手段和一切勞動力都被握在產業資本家階級手中。因此，生產的主體不是勞動者，而是資本家。社會的整個生產物也在全體產業資本家「階級」的目的設定和意志之下，由直接生產者的勞動者進行生產。但是，這並不是全體的產業資本家階級以統一的目的設定和意志成為生產的主體。生產的主體一定是由個個的產業資本家擔任，及個個的資本家在他自己的判斷來設定目的並經營生產。
這樣，社會全體的生產手段和勞動，分散於個個的產業資本家之手中，並屬於產業資本家全體，服從個個的資本家目的設定，而全體社會進行生產，所以，社會勞動力的編制，一方面在工廠，是個個的資本家專制支配之下有計劃的進行著，在另一方面全體社會，是在無政府、無計劃的進行著。然而，再一方面如此勞動力和生產手段的關係完全被切斷，只由貨幣的力量進行結合的結果，反而形成了人的勞動力龐大的結合體，和過去的勞動的結果的龐大的生產手段再次結合。換言之，生產諸部門，隨著發展的諸階段，各各構成特定的生產機構，所以機器和原料不同，勞動者的編制也不同。但是，無論如何，這些生產的諸要素全部都成為商品。擁有種種生產諸形態的諸生產手段即以不同的方式使勞動者的神經和筋肉緊張而進行勞動。擁有一切使用價值的勞動力的諸群，都被貨幣所支配的結果，生產手段和勞動力成為商品。但是，只要是以資本能通用的最少限度的貨幣，都隨著不可測定的激變的進度和方向而不斷的增大，以致產生這種個別資本為了生存的互相競爭。這種生產競爭在總體的社會物質代謝過程，使人對自然也不得不進行累積而成為增大。
因此取代土地所有支配的社會所出現的產業資本制霸的時代，是以G-G'的方式，或者以價值增殖的方式的進行剩餘勞動剝削的資本主義社會，比其他社會，在物質代謝過程的側面是有了這樣的特質。
在先前所述，亞當史密斯是著目於資本主義的這種生產力的特質，看商品交換為媒體的社會內的分工，從長遠的眼光看來（in the long run），他乃捨去（不管）無政府的狀態，同時，從「勞動」被自由販賣的觀點，而捨去（不管）工場內部的支配服從關係。這樣，他才產生了「私的所有愈純化，勞動的社會結合就愈增大」的綱領。在這個勞動結合的概念，馬克思說是有著社會主體的活的勞動相結合，和過去的勞動（諸生產手段）和現在的活的勞動相結合的兩個側面。貨幣是用於擁有兩側面的勞動結合的媒介手段，透過G-G'的貨幣的不斷增大，進行生產手段和勞動的社會結合，人對自然的支配因此而趨於增大。但是，史密斯乃認為社會全體會不期而然的成為一個合理的經營體，而被保障豐富的消費，所以，他乃結論為︰「不管有了剝削，但富裕的生活是會一般化的（連勞動者的生活也會富裕化）」。
然而，馬克思看在資本主義社會，不但是由人和自然的側面，從人和人的剝削的側面也來看，所以他認為勞動力和生產手段成為商品，以個別資本家為生產的主體，這種價值增殖而私有財產增大的資本主義社會，也不外是財產對人的支配的社會。如此社會生產力龐大發展的結果，龐大的量的剩餘生產物，完全交給各種各樣的生產手段所有者的事實，比過去的社會更為強大。然而，這個事實卻愈來愈難於看得見，資本主義就是這樣的社會。
馬克思在「資本論」第1卷第1部第3篇第8章「勞動日」的第2節，有了關於工場主和波鴉爾（Wablachian Boyard）交談的記述。波鴉爾是俄國或東歐諸國的封建領主。馬克思的一個意圖是在要指出舊生產方式所支配的地方，一旦被捲入大工業所造成的世界市場，「在奴隸制、農奴制的野蠻性，殘酷性之上，還要添上過度勞動的文明化的暴虐性」的事實。馬克思在這一段再一個的意圖是要指出，同樣對「剩餘勞動的渴望」在資本主義和賦役農民的剝削對比起來，有如何的不同。
賦役農民的場合，是農民佔有為自己的生活所必要的土地，必要勞動時間是在自己的土地勞動，在剩餘勞動時間才在土地所有者的土地勞動。這樣，自己生活所必要的勞動時間，和為了財產所有者勞動的剩餘勞動時間是明確的能看清楚。在此，被剝削的程度是和被剝削的事實一樣的能明確化。然而，在資本主義社會，「所有」的一元化，「勞動」成為買賣的對象，所以全部勞動都好像是有償，因為並不是以一週間幾天是為了資本家勞動的形態出現。換言之，就是「必要勞動時間」和「剩餘勞動時間」都融合於一勞動日之中，所以不可能區別清楚。再一個問題就是被個個資本家剝削的成果，剩餘價值不一定都是直接握在原來的資本家掌中。基於平均利潤的法則，利潤率被均等化，所以個個的資本家的平均的剝削部份，不是基於資本家所雇用的勞動者數分配，而是以投下資本的大小分配之。所以，個個的資本家所取得的利潤，和在其資本家之下勞動的勞動者的剩餘勞動，不一定有著直接的關係。
據馬克思的想法，資本主義社會也不外是財產支配人的形態的一種。即，過去的他人的剩餘勞動所生產的財產，再次支配現在的他人的活的勞動，這不過是擁有這種內容的私有財產的一個形態而已（這點是馬克思從初期就有的基本觀點）。在「資本論」，這個基本觀點從頭到尾貫穿，並且，資本主義的特殊性（獨立性）也明確的把握著。勞動力和生產手段都當做商品的私有財產制度之下，人對自然的支配，財產對人的勞動力的支配，在這兩個側面的剝削是以如何龐大的規模被進行？如何的完成人類的前史最後階段的歷史使命？「資本論」就是要解明這個問題。同時，也分析貨幣財產進行G-G'的無窮盡增大的剝削形態之中，人支配自然的內幕也被分析，社會的物質代謝過程也細緻的被分析，這些都是為了解明上述的問題。由此，要揭開在看不見的形態中所進行的資本主義剝削的內幕，就是馬克思在這本大作所要鮮明的核心的主題。
「資本論」在第1卷第1部，只要是讓產業資本家和勞動者的兩階級登上台面，就能研究「剩餘生產物＝收奪」的關係。但是，其剩餘生產物在諸財產所有者間的分配的記述是排在第3卷第3部之中。這點就是馬克思即把說明這個核心問題排在前頭的結果。物質代謝過程的具體分析，是編於第3篇「相對剩餘價值的生產」之中，同時先來把握認識剩餘價值的生產的手法，也是如上述的想要先來說明核心問題的馬克思所意圖的結果。「絕對剩餘價值生產」，也在第3篇第8章「勞動日」，才以「勞動日」延長的方式說明其概念。但是，說明勞動日的延長之前，應該預先說明「什麼叫著勞動日？」，實際上不是這樣做，這就是在上節的①所說明的要檢驗剩餘價值生產的「基礎範疇」為先的馬克思的意圖所使然。
在 8章「勞動日」之前的基本的諸章的範疇檢出，「剩餘價值的泉源是剩餘勞動」先被說明。然後，再說明必要勞動時間和剩餘勞動時間的分離，才在「勞動日」之中檢出「剝削」是以無法知覺（看不到，知不到）的方式存在著的事實。
勞動時間含有必要勞動時間和剩餘勞動時間的兩側面。這點是貫通於階級社會，也是貫通於人類史上。然而，勞動時間存在於所謂「勞動日」（必要勞動時間和剩餘勞動時間的混和體）之下，不外是資本主義所具有財產制度的特質。財富成為商品所以勞動時間成為勞動日。換言之，勞動者從生產手段完全被切斷，勞動力成為商品，所以，必要勞動時間和剩餘勞動時間也成為混合（mixed, mischen）的勞動日。整個生產物，必要生產物和剩餘生產物也成為混合的商品資本，這些都完全被資本家納為己有，同時，都當做必要勞動時間和剩餘勞動時間的合計而理論上被總合，所以，「勞動日」成為代表活的勞動的工資勞動者，和以生產手段的所有而支配活的勞動日的資本家，一方面是成為過去的長久鬥爭的歷史成果，另一方面是成為現在鬥爭的場所而出現。
「幾個小時是勞動者所賣出的時間，幾個小時是勞動者自己的時間」，這個爭點，原來是「勞動日本身是屬於誰」的問題在裡頭。這點馬克思是寫在「資本論」第1卷第8章第2節以下。
六、為了剩餘價值增殖的協業、分工及大工業制
⑴協業與分工
如上所述，以無限制資本增殖的個別資本家的目的設定為起點，並擁有絕對剩餘價值和相對剩餘價值的論理及特殊的利潤追求的慾望，經過協業和分工及工廠手工業，及機器和大工業的歷史過程，進行了歷史上未曾有的龐大規模的人支配自然和人剝削人，而發展起來的就是資本主義。「資本論」就是詳細的解明這個資本制生產方式的馬克思的大作，特別是分析大工業制度的理論的大作。
資本制生產方式的基本形態之一的「協業」（co-operation, Kooperation），即多數的勞動者在一個作業場在統一的意志的支配下，共同使用生產手段而一起勞動。馬克思在「資本論」第1卷第11章，從人支配自然的側面，以古代埃及的巨大工業為例，說明著這個協業問題。即，在統一的目的設定和意志之支配下的集體勞動，是勞動者進行和其他的勞動者有計劃的協力合作時，脫離了個人的各種界線，而來發展他的個人能力。但是，這個協業所帶來的社會勞動的生產力，是有了「勞動和疏離」（參考P.321）的相關連的一面。在直接的社會勞動所必要的統一的目的設定和指揮，及集體勞動者的諸機能的連絡和統一，是在集體勞動者的外界，即在資本那一邊。
「所以，他們的諸勞動的連絡，觀念上是當做資本家的計劃，實踐上則當做資本家的權威，把他們的行為從屬於自己（資本家）的目的意志和力量」。因此，「資本家的指導，從其內容看來，一面是為了產生生產物的社會過程，但是在另一面，是資本的增殖過程，這樣的兩者生產過程進行兩者鬥爭。因為是兩者鬥爭，所以從形式看來是專制的」。因為是這樣，所以資本家的機能，不過是「亞細亞及埃及的國王或Etruvia（義大利中部的舊州名）的神政者」的專制的形態轉化而已（其基本是有了人支配自然和人支配人的兩個側面）。
這種兩者鬥爭的性格，使「分工」（division of labour, Teilung der Arbeit）的「工廠手工業」（manufacture, Manufaktur）更加擴大。
「分工」，有了在個別企業內部的資本家的無條件的權威之下的「計劃分工」，和由個個資本家的自由的目的設定所引起的社會全體的「無政府性分工體系」。所以，資本制生產方式的發展，也呈現著「工廠內部的支配體制的發展」，和「社會分工體系的無政府性無計劃性的擴大」的兩側面。
這個資本制生產方式的發展，從人對自然支配的側面是擁有肯定性的因素，從資本的價值增殖的生產力的側面是有否定性的因素。特別在第二側面的否定性因素，是擁有比舊來的私有財產制否定更大的資本主義的私有財產制的，終極的否定性。但是認識其否定性的認識之時，不能忘掉以自由的勞動力和自由生產手段的結合為基礎的資本主義社會的特殊性（比舊來的社會）。其所謂資本主義生產方式的「特殊性」（獨自性），就是︰
「在資本制生產方式的社會，社會分工的無政府性和工廠手工業分工的專制性，是互相制約著（互相對抗著），但是舊來的社會諸形態（在此，諸職業的特殊化進行此自然發生的發展，後來進行結晶，終於以法律確定之），是相反的，一方面表現有計劃的權威的社會的勞動組織形態，在另一方面則完全排除工廠內分工，若不是這樣就是只使之惟在小規模的、分散且偶然的範圍內發展」就是說，工廠內分工和社會內分工，有了顯著的不同而且是對抗著。因為工廠內分工比社會分工成熟，社會分工尚未成熟所以人還埋沒於自然和社會。
舊型諸社會（資本主義制以前的諸社會），沒有生產手段自立，和社會分工的無政府狀態，所以不可能有工廠內分工的明確的目的設立和指導。一方面，「規劃共同體內分工的紀律」是「以自然法則的權威而成立」。另一方面，「特殊的手工業者，即以傳統的方式，自立的在自己的作業場作業而不承認任何權威」，所以不過是自己做自己的工作而已。就是說，在這舊型社會，人是以傳統方式埋沒於自然和社會。
「人類文化的初期－－在狩獵民族之下，或者在印度的共同體的農業之下－－可見到的支配性勞動過程中的協業，是基於尚未從種族或者共同體的臍帶分離的階段（好比個個的密蜂尚未從其巢穴離開一樣）。這種例子之中的協業問題，是和資本制協業有區別。在古代世界，在中世紀，及在近代的殖民地，其協業的大規模的分散，完全是起因於直接的支配＝隸屬諸關係（大體是奴隸制）。但是，和上述（諸舊社會）相反，（協業）的資本制形態，原來就是以能把自己的勞動力賣給資本家的自由工資勞動者的存在為前提。」
因此，資本所擁有的權威，從其形式看來，在某些意義上，不過是古代社會的權力者的權威的形態轉移而已（也是由自然法所規制的），馬克思是這樣說著。
資本的生產過程，在本質上是具有流動性。要生產什麼？怎樣來生產？這些問題都必須經常把目的明確的設定，在所有的側面都得經常進行革新。這就是資本主義獨自的共同勞動過程的本性。這種獨自的共同勞動過程的創造性指導，和在此過程的獨自的敵對性格所必要的指導，這就是資本家所擁有的指導權的兩個因素互相鬥爭的內容。這個互相鬥爭的性格，隨著資本的發展，而愈來愈明確的表現出來（一方是勞動過程起因於使用機器而愈來愈革新，另一方是就業勞動者群的增大）。同時，隨著資本量的增大，資本家的機能乃不得不從資本家個人交給勞動者群的一部份，而成為產業士官或產業下士官的工作，所以，生產過程的有效的目的設定和指揮的側面，和為資本效勞的側面發生矛盾，這種矛盾必會使這些產業士官或下士官等各階層管理者的心中產生「難於二者擇一的衝擊」。「嗚呼，他的心中住有兩個靈魂，一方將要離開另一方！」（馬克思）
以上，就是關於「以價值增殖的剝削狀態為媒介，招來獨自的資本的生產諸形態發展」，第一，肯定的看人對自然的支配過程，第二，否定的看這不過是資本的生產諸形態而已，第三是透過其否定性來看發展的肯定的意思，再把這些新的和舊來的社會形態對比來觀察，就是馬克思的手法。但是，馬克思的這種手法，在敘述資本主義獨自的產物的「大工業制度」，更加鮮明的表現出來。
⑵大工業制
如上所述，馬克思特別重視關於作業場所內分工的「專制和計劃」，及社會內分工的「自由和無政府」的兩個側面的肯定→否定→肯定的互相關係。把其確實瞭解之後，再來看馬克思對「大工業制」的說明。
① 「大工業的原理，即，把各生產過程，絕對的，完全不考慮人的手而分解於其構成諸要素的大工業的原理，創造了完全是屬於近代的所謂『技術學』（technology, Technologie）。社會生產過程的錯綜的、外觀上是無連絡的、硬化了的諸形態，分化為適應於所期待的有用的效果而組織成為應用於自然科學（自然法）的技術學，不管所使用的工具的多樣性而來發現人體的生產行為以必然的方式所進行的龐大的基本運動形態。這點，是和機械學同樣不管機械如何的複雜並不看錯其簡單的機械機能的不斷的反復。近代工業絕不把某些生產過程的現存形態看著終極的型態，同時也不這樣處理。所以近代工業的技術基礎是革命的。－－舊有的一切生產方式的技術基礎，在其本質上都是保守的。近代工業，即以機械、化學的處置及其他的方法和生產的技術基礎一起，不斷的改變勞動者的機能與勞動過程的社會結合。這是從一個生產部門向另一個生產部門不斷的變革社會內分工，並不斷的移動多量的資本與勞動者，所以，大工業的本性，是給勞動的轉變、機能的流動並付與勞動者的可能性的諸條件。
②大工業在另一方面，是在其資本制形態之下，把舊式分工及其硬化（形骸化）的分立性一起給予再生產（然而，勞動過程不斷的變化，但是勞動者卻沒有得到適應變革的可能性）。這個絕對的矛盾，拋棄了勞動者生活方式的一切寧靜、固定、確實的狀態，向勞動者的手，經常打擊勞動手段和生活手段，使其部份機能和他本身成為廢物。這個矛盾，是為了不斷的犧牲勞動者階級、勞動力的不窮盡的浪費、破壞社會等而任意活動。這就是大工業的消極側面。
⑶產業預備軍
然而，勞動的改變現況若是只由壓倒的這個自然法則（不能更改的法則）－－到處碰到障礙的盲目的、破壞的作用－－進行的話，大工業就不可避免的以自己本身的崩潰的危險而把勞動的改變當做是一般的「社會生產法則」，並且為了這個法則的實現，使諸關係的改變當做自己的死活問題。此時，大工業再把為了應付轉變資本的剝削慾望所預備並能自由利用的窮貧的勞動人口，當做解決死活問題的關鍵（所謂「產業預備軍」愈雄厚，其應付危機的可能性就愈大）。在大工業的基礎上自然發生的這個變革過程的一個契機，是工業學校及農業學校，再一個契機就是勞動者的子女受到關於技術學校及種種生產用具的實際處理的若干教育的「職業學校」。
勞動者從資本剛奪取的最初的「工廠立法」，如果不過是促使初等教育和工廠勞動結合的話，那麼，勞動者階級若是不可避免的獲得政權，技術學（理論的或實踐的）在教育學校能獲得應有的地位是不可置疑。「資本制的生產形態及適應於此的勞動者的經濟諸關係」，和「這種變革的酵母及其目的的舊式分工的揚棄」，絕對發生矛盾也不可置疑。「然而，一個歷史的生產形態的諸矛盾的發展，是其生產形態的解體和新生產形態形成的唯一的歷史過程。所謂「守本份！」的手工業思考發展到頂點，就是時鐘師瓦特（Waltt, James. 1736-1819，英國發明家）發明蒸氣機關，理髮師阿克萊特（Arkwright, Sir Richard, 1732-92，英國發明家）發明絲編機，寶石細工師富爾頓（Fulton, Robert, 1765-1815，美國發明家）發明汽船等，這個瞬間，一切都成為極端的愚痴」。馬克思是這樣敘述著。
馬克思，也把大工業打倒勞動者的過程，和落後的生產方式的資本被打倒的過程，重疊描寫著。再就是為了想出馬克思的肯定→否定→肯定的手法，關於大工業和農業的以下敘述，也是一個很好的例子。「資本制生產，破壞了一切財富的泉源的土地（自然）和勞動者。這不過是社會發展的生產過程和技術結合的結果而已」「但是，這同時破壞了個個質量變換（物質代謝）的自然發生的狀態，把其質量變換當做社會生產的法則，所以，在人充分發展的適當的狀態之下，就能強制其有體系的重建。」
在馬克思初期，變革不過是檢出要變革私有財產制的主體而已，但是，到了「資本論」不只於此。「資本論」是檢出變革的主體，同時也檢出變革的客觀條件。在此，也檢出變革的過程的主體的客觀條件，同時也檢出使超越變革時期的未來社會的人和自然的科學的物質代謝過程可能進行的主體的客觀條件，並明示了這兩個變革的主體的客觀條件是由剩餘價值生產的法則所造成。
七、自然史過程所貫徹的形態
上述是看「新社會形成的諸因素和舊社會的變革的諸契機」，並由價值法則促使其自然史的成熟。在此，想來敘述關於自然史所貫徹的形態的馬克思的分析。
大工業制度所具有的意思，是以什麼形態表現於歷史變革過程？為了分析這個問題，有必要參考「資本論」第1卷第8章「勞動日」裡的具體敘述，特別要研究其第5 節「為標準勞動日的鬥爭，從14世紀中葉到１７世紀下葉的為勞動日的強制法」，第６節「為標準勞動日的鬥爭，以法律強制制限勞動時間，1864年的英國工場立法」，第7節「為標準勞動日的鬥爭，英國的工場立法在外國所引起的反應」。
馬克思所謂的「勞動日」，是理論上總合了「必要勞動時間」和「剩餘勞動時間」的合計。這點已在先前重複的敘述過。這是為了解明透過勞動力的價值的買賣，及剩餘勞動的生產物歸於資本家所有的事實。勞動日由於被分割為上述的兩個範疇，所以，勞動日乃成為不擁有生產手段的勞動者，和由擁有生產手段而支配勞動者並剝削剩餘生產物的資本家的互相鬥爭的問題。一方面有把對剩餘勞動的延長的無限的渴望，不得不當做資本家自己的本性來表現的資本家，另一方面則有被剝奪生產手段，不得不把勞動力當做商品（具有標準的力量、健康、氣力等的勞動力商品）出賣的勞動者。
因此，「階級鬥爭」（class struggle, klassenkampf），乃以「勞動日」的鬥爭而展開（當然，也包涵著生產手段，特別是機器、工廠是屬於誰的所有）。
這個「勞動日」，在「勞動日」第5節以上所展開的階級鬥爭史觀，和在先前所看的「大工業」所具有的歷史意義，到底是如何的連繫著？
試看表現階級鬥爭等成果的「勞動日」運動，馬克思是從此檢出完全相反的兩個潮流。第一個是18世紀末葉以來的「勞動日」的無限制延長，第二個就是從1830 年代開始的「工廠立法」的勞動日縮短。然而，若把這兩個潮流的時期和工場制度的展開過程對照，起來第一個潮流的時期大體上是在「產業革命」時期。第二個潮流是由產業革命完結而對展開大工業的阻礙條件消熄，大工業正將進行全面性展開，並成為世界工廠的時期。就是說，有關勞動日的相反的兩個潮流，恰恰和大工業制度的展開的時代一致，所以，大工業制度的展開就是規定階級鬥爭的深層力量的大前提。換言之，機械成為資本的價值增殖基礎的這種「否定」的破壞力（破壞舊體制），和資本的無限制價值增殖的本性一起表現出來的時期，就是第一時期。透過機械制的大工業的否定表現的「肯定」（發展大工業）的表現的時期，就是第二時期。在第二時期，這個受到深層力量所規定，勞動日的法的限制乃逐漸實現。「勞動日的法律上的縮短」「付與法的權限的工場檢查官」「為了探求真相，……付與絕對權力」的調查委員會的出現，絕不是「議會的空想的產物」。而是當做「近代生產方式」（資本主義生產方式）的自然諸法則（以其他現形法不能更改），從諸關係漸漸發展」。
雖然是這樣，但是資本本身所具有的剝削性格，在這開明的時期，也絲毫沒有更改的貫徹在社會生產（好似絕對剩餘價值論貫徹於相對剩餘價值一樣）。所以，「這些自然法則的定式化，公認化，及國家宣言，是經過長期的階級鬥爭所產生的產物」，非這樣，是不可能成立的，馬克思特別強調這一點。
不但是「勞動日」的限制（勞動時間縮短），包括「保健及教育條款」，「防止災害條例」的「工場立法」，即「對於社會生產過程的自然發生形態的社會的這個最初的有意識的計劃性反作用」，這從另一方面說，就是大工業展開的必然所產生的自然史產物。但是，以剩餘勞動剝削為本性的資本，此時不可避免的搞起對「自然的必然產物」的資本家的反抗（好似美國「擁護奴隸制的叛亂」的反抗）。所以，這個自然史過程只以「資本家階級和勞動者階級之間的長期或多或少被隱蔽著的內亂的產物」，才能貫徹。
剛才以歷史上的事跡所說的大工業制度的意思，若以同時代的空間上的關係來說（「勞動日」的第7節），無論是延長勞動日，或縮短勞動日的立法的發動，都出於大工業。並且，從新生產方式部門（資本主義生產方式），乃波及於落後的生產方式部門（半封建生產方式部門）。大工業的展開，先引起無限制的勞動時間延長，這種情況帶到落後的生產方式部門，而加添殘酷性於落後生產方式傳統的舊的暴虐性上。後來，勞動日的法的縮短也同樣從大工業開始，同樣的波及於落後的部門。再往下，一國全盤的勞動日的法的縮短，卻給生產相反的作用，結果，促進了技術的革新（透過肯定→否定→肯定的形式）。以上就是馬克思所結論的英國的定式化。
但是，這個定式化，更加擴大於世界全體的問題，馬克思原來是企圖解明大工業制度的世界史意義，才預先研究英國為大工業發達的「典型地區」。英國的大工業發展，最初是透過把落後的國家捲入世界市場，把文明的野蠻結合未開的野蠻，美洲的南部是最妤的例子。並且，大工業制度的「祖國」的英國，普及化的勞動日的法的限制，成為落後國家勞動日法的限制的原動力。「南北戰爭的第一成果，是以一腳步就飛走7哩的長足的機關車從大西洋到太平洋，從新墨西哥到加州，是以一腳步就飛走7哩的長足的機關車從大西洋到太平洋，從新墨西哥到加州，大步跨走的8小時運動」「在巴爾的摩（Baltimore）的勞動者會議（1866年8 月16日）宣言－－為了把這個國家的勞動從資本主義奴隸制解放，現在所要做的第一緊要事，是在美聯邦的全州發布8小時標準勞動日的法律。我們為了一直達成這個光榮的成果，決意盡我們的全部力量。」
「資本論」第8章「勞動日」的最後的註解，有「為了使他們成為他們自己的時間的主人，這（工廠條例）是給予某些道德的精力，一定使他們獲得政治權力的道德精力」的一段。
若是「法」，不僅是所謂經濟上的利益的問題，也是當做關於市民的全人格的存在的問題來天天爭取的話，這點就是最適合於「勞動日」的法的規制的問題。不但是勞動日，可說是關於產業的所有的法的規制也同樣。
「如 18世紀的美國獨立戰爭給予歐洲的中間階級敲鳴警鐘。19世紀的美國南北戰爭是給予歐洲的勞動者階級敲了警鐘。英國向變革過程走已很明確。其變革過程如果到達一定的高度，必須反應於歐洲大陸。在大陸，這種變革必然是隨著勞動者階級自己的發展程度，更加人道的形態進行。這樣，今日的支配階級，雖然蔑視高尚的動機，但是從自己的利益出發，也是被命令著必須去掉阻止勞動者階級發展的一切障礙（以立法能支配的障礙）。所以我（馬克思），關於英國的工場立法的歷史、內容及結果，在本卷（「資本論」第1卷）使用了很多的頁數。一個國民必須從其他國民學習，同時也能學得好。假如一個社會發現其社會的運動的自然法則的足跡（暴露近代社會的經濟的運動法則，就是「資本論」的終極目標），其社會是不可能躍過自然的發展諸階段，也不可能在立法上排除這個自然的發展諸階段。但是，這個新的社會產生能縮短也能獲得其產生的苦楚。」
馬克思就是在此，解明了關於自然史過程的產物的資本和勞動的攻戰在歷史變革過程所擁有的意思。
關於這點，恩格思也言及︰「一個人所說的話必須要傾聽（這個人就是擁有關於英國的經濟史及經濟狀態的一輩子的研究成果的全理論，並從其研究，到達在歐洲，英國才是能由和平的合法的手段來完遂不可避免的社會革命的唯一的國家的結論的人）。不用說，他乃不會忘掉附言，即，英國的支配階級，非有『擁護奴隸制的判亂』，幾乎不可能和平的合法的投降於革命」。
馬克思關於歐洲的「歷史預測」，由於歐洲資本主義後來，乃衝破歐洲圈子而在亞洲、非洲後進地區爭奪殖民地，才能避免歷史性變革（垮
台），所以西歐資本主義的局勢才沒走馬克思所預測的立即崩潰之道。但是，「資本論」確實仍然是有關剖析現代資本主義制最為正確的一本巨著。
（註）自然（史學）
自然，是指從事物和人的內面的「本性」的希臘語，把其翻譯拉丁語「natura」所導出的自然概念。這個自然概念，是在社會的歷史發展階段的「世界觀」，適應於自然科學、社會科學的變化和發展而發展。自然概念可以分為「神話」「自然學」「宗教」「形而上學」「辯證法－唯物論」的各階段。
在辯證法－唯物論階段，「自然」是比「人」的存在以前就有了其存在。在時間上、空間上都是「無限的」。無生物、生物、人的社會等無數的物質，形成各種規模、各種階段，並透過「總體」的互相關連，進行自己活動，而不斷的進行變化和發展。
站在「全宇宙」範圍的，「自然發展觀」就是史的唯物論的「自然概念」。由此概念，使「唯物論」的根本立場的自然的「本源性」（primitive）和物質概念的普遍性（universal）能獲得其根據。「自然」，不但是在「人」的「外界」，同時也是人本身的物質的、精神的生活、生存的條件、基礎、環境的存在。並且，自然乃形成人本身的身體諸力，而存在於人的「內面」。「人」，乃透過人固有的生命活動的「勞動」，在外界或內面，使「自然」進行變化，而來發展獨特的「社會諸力」。在社會諸力，排除「自然的必然性」的支配之中，「人」的「自由」的現實條件逐漸成長。然而，到了「資本主義階段」，其固有的「階段矛盾」，使「自然」和「人」的敵對性極端發展，把「自然」和「人」的關係，從自然發生的階段，有體系的，全面的改變成為「適合於人的發展的階段」，使其重建關係的必然性漸漸成熟。「人」必須到「社會主義階段」，克服階級矛盾，「人」才能成為社會的主人，才能站在能克服「人」和「自然」的敵對性之道。從此，「人」的「真的自由」的歷史才會開始。在此，「自然」才能恢復為「人」的「人性」為本質的文化建設的條件。
（註）平均利潤率（average rate of profit, Durchschnittsprozitrate）
①意義－－剩餘價值率轉化為利潤率，利潤率成為自己增殖的資本的效率。
在各種生產不同種類不同的商品的諸部門，資本的構成，剩餘價值率，資本的運轉速度，都有差異。所以，各種商品只要是以其所應有的價格販賣，各部門的特殊利率都不同。原來，其各不相同的產業部門的特殊利潤率，由各部門之間的資本的競爭，若是均等化於平均水準，這種利潤率就稱為「平均利潤率」。這，和「社會的總資本」和「總剩餘價值」的比率是相同。
②形成的機構－－
假如諸生產部門之間有了利潤的差異，利潤率低的資本，會移動於利潤率高的資本部門。這種資本移動，透過後者，部門的供給增大，使商品價格降低，透過前者部門則需要的增大，使商品價格上昇。在此資本移動所招來的供需關係變化，即使利潤率相對的起變化。這種變化再引起新的資本移動。這個資本移動和需要、供給的變動，成為價格騰貴的基準。在供需平衡之下成立的，就是在各部門的均等利潤率和生產價格平衡。
平均利潤率的形成，是由部門內、部門間的資本競爭，及把其具體化的部門間的資本移動為媒介。平均利潤率和生產價格一貫是現實的市場利潤率和市場價格的變動的重心，是透過包括恐慌的循環的不斷的不均衡的均衡化來起作用。
③平均利潤率法則和價值、剩餘價值法則－－
在平均利潤率和生產價格之下，各生產部門在平均的資本所得到的利潤，和自己所生產的剩餘價值量是不同。生產價格和價值也不同。但是，平均利潤率的法則，是規劃著被生產的總剩餘價值的實現，和各部門的分配。但是，這並不是規劃平均利潤的高低或剩餘價值的大小。從社會總資本看來，總價值＝總生產價格，總剩餘價值＝總利潤的關係是不變，價值法則、剩餘價值法則，不過是在此變形而已。
④獨佔資本主義和平均利潤率法則－－
為了平均利潤率的形成，資本和勞動自由移動被阻礙，必須被排除。這種「可動性」受到保證是「產業‧革命」以後。然而，一旦進入「獨佔資本主義階段」，資本的可動性再受到一定的限制，所以「平均利潤率法則」就不能以原來的方式起作用。
（註）俗流經濟學（Vulgar economy, Vurgarokonomie）
由李嘉圖最終完成的「古典派經濟學」（classical economy）的同一時期，由瑞西的古典派經濟學家西斯蒙地（Sismondi, L.S. de, 1773-1842），在英國對資本主義經濟學發生疑問。這不外是由資本主義生產的諸矛盾的表面化和階級對立激烈化所追迫的古典派經濟學解體的預兆。在此時期，已由賽伊（Say, Jean Robert, 1767-1832，法國經濟學家），和馬爾撤斯（Malthus, Thomas Robert, 1766-1834，英國古典派經濟學家、人口學者，劍橋學派之祖），開始俗流化。此後的資本主義經濟學卻不再加深的研究資本主義生產關係的內部關連性，只拘泥於外表的諸現象，成為取興於生產當事者的通俗的觀念。例如，土地－地租，資本－利息，勞動－工資等所謂「三位一體」的定式，就是其最顯著的表現。他們對於古典派經濟學，只有反復既有的素材，而且，進行變形的體系化，畢竟是隱蔽了資本主義生產矛盾而為資本家服務或辯解。
這種末期性的似是而非的資本主義經濟學，馬克思稱為「俗流經濟學」，和科學的「古典派經濟學」截然區別。馬克思把李嘉圖‧西斯蒙地以後的經濟學的文獻分類為︰
①折衷的融合的書本，如穆勒（Mill, John Stuart, 1806-1873）的著作。
②只在個個部門挖深，如托克（Tooke, Thomas, 1774-1858）的「物價史」。
③在廣泛的民眾裡掀起陳舊的經濟論議。
④只解決時事問題，如自由貿易對保護貿易的爭論。
⑤亞流的著作，複著等。
廣泛拾集素材，強調局部，把其通俗化，概括化，始終拘泥細節等，在此，已失掉李嘉圖‧西斯蒙地所看到的活躍的生命力。這就是馬克思所謂的「俗流經濟學」。
參考文獻
‧馬克思‧恩格思全集（青木書店日譯版）
‧資本論（青木書店日譯版‧合訂本）
‧Karl Marx, Capital, Progress Publishers, Moscow（日譯本）
‧Marx and Engels, The German Ideology, Progress Publishers, Moscow（日譯本）
‧The Glasgow Edition of the Works and Correspondence of Adam Smith Commissioned by the Uinversity of Glasgow to celebrate the bicentenary of the Wealth of Nation. 6 Vols. 1976
‧On the Principles of Political Economy and Taxation, by Ricardo, David.
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章 節：09.11 日 期：2002/12/24 下午 02:52
章節主題：階級與階級鬥爭
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
一、馬克思的階級概念
人，在和自然的「物質代謝過程」，向自然鬥爭（生產），同時，在其生產之中，結合一定的「社會關係」。在這社會關係之中，人人互相以是否佔有「生產手段」（自然物、生產品、土地、工廠、企業、工具、機器、技術等，即原料和勞動手段）為規準，所區別的社會集團（群體），就是「階級」。因此，佔有生產手段的集團就是「資產階級」（資本家階級）、沒有佔生產手段而只擁有自己的勞動力（肉體勞動、精神勞動、神經勞動）的集團，則成為「無產階級」（勞動者階級）。
經過這種「階級分化」的社會，乃稱為「階級社會」。然而這種階級分化，是從「資本主義社會」成立之後，才能以經濟的觀點而明確表現出來。相反的，在資本主義社會以前的各階段的社會集團，雖然也屬於階級社會（原始共同社會除外），但是因其階級分化在經濟學上尚未確立，是屬於社會學，政治學上的身份制的區分為主要，所以，是屬於「階層」的概念。譬如，身份是由其出生、傳統或世襲所規定，階層是由支配、指揮體系或所得水準等的個別規準區別的概念。
階級在資本主義社會，雖說在形式上、法制上人人都享有平等權利，然而，在經濟上，卻以生產手段所有形態的不同，而分為有產者階級和無產者階級的兩個集團，並在兩集團之間發生了實質上的不平等。馬克思乃以「剩餘價值理論」，解明在資本主義社會的「價值」雖然是由「勞動」生產，但是其「剩餘價值」卻屬於「有產者階級」（資本家階級）的所有，並且，有產者階級，把其所得的剩餘價值再投下於新的資本主義生產，即進行新的「資本積蓄」。馬克思就是解明了這個資本主義制生產的社會構造。
二、階級的歷史形態
階級的發生，是因為協業和分工發展，招來直接生產者（勞動的人）把生產力擴大到為了自己的再生產所需以上的程度，以致截然分為一方面獨佔生產手段的集團和另一方面卻產生沒有生產手段的集團，才發生。
在「原始共產制」，生產力尚未發展，及生產手段或生活資料都是「共有」，所以，階級不可能成立。
然而，生產力開始發展，階級一旦成立，按照其財產所有形態或勞動的方式，馬克思乃把其畫成「古代奴隸制」「中世紀封建制」「近代資本制」，及將要到來的「社會主義社會」。當然，基於其後的研究，有人主張「世界史」不一定都得按照馬克思的圖式發展，例如列寧等，擁有把俄國的彌伊彌（Mir）村落共同體移行於共產主義社會的想法和做法（結果歸於失敗）。從馬克思整個理論來說，世界史發展的基本圖式，是根據這樣的「所有制度」的變革而進行。
在古代奴隸制度之下，是征服民族由戰爭而把被征服民造成奴隸，或者把自己民族中的犯罪者當做奴隸使喚，而使之進行在大土地所有地的直接勞動。在古代社會的主要對立，就是這種大土地所有者的貴族和奴隸的對立（當然，其他難免有了貴族和市民的階級對立）。奴隸則沒有像近代勞動者那樣法律上的獨立人格，是人身上隸屬於奴隸所有者，就是成為可以任意買賣的對象的「物」。奴隸制度的生產性，一般是很低，所以，到了將被中世紀封建制度取代。
封建制的階級的基本構成，是以領主和農奴，及支配都市手工業的基爾特（Guild）工頭和徒弟所形成。領主是所有土地，使農奴在自已經營的「莊園」（manor, Grundherrschaft）從事強制勞動，或者貸給農奴一定的土地，而獲取貢納的農產物。農奴不像奴隸那樣直接隸屬於領主，但是一輩子都被束縛於土地，並且不許自己任意改變身份，他們地上閉鎖的，身份上是有差別的。
近代資本主義社會，在封建制度的胎內，一方面是少數的集團集中土地及其他生產手段已在自己的手中，另一方面則把多數的直接生產者從土地及其他生產手段分離，而成立階級關係。就是從15世紀末葉至16世紀的第1次「圈地運動」（enclosure）開始的這個過程，歷史上，被稱為「資本原始積蓄」（primitive accumulation of capital），經過「產業革命」，英國乃在19世紀20年代資本主義經濟生產制才走上發展之道。
三、資本主義社會的階級構造的基本特色
資本主義社會，基本上是，以土地所有者的地主階級與其他的生產手段所有者的資本家階級，和被剝奪生產手段所以只有以自己的勞動力當做商品賣出的工資勞動者階級而成，其特色是如下︰
⑴ 本來在資本制以前的社會，其支配關係是表現在政治上或宗教上的關係，並以超經濟的強制來進行階級支配。但是，在資本制社會，乃是︰「（農奴大眾）毫無顧慮的解脫了把被束縛於老闆多樣的封建羈絆，而在人與人之間，卻除了公然的利害關係或冷酷的金錢觀念之外，都沒有剩下任何束縛身份上東西」（「共產黨宣言」），即，從只有經濟關係形成了階級關係。
⑵因此，人和人的關係，在商品生產社會，乃以物和物的關係表現出來，並且產生了連無償勞動也好似被握在勞動者階級手中的假像。這不外是從階級關係的物象化所招來。
⑶ 資本主義社會基本上是由資本家階級（bourgeoisie）和勞動者階級（Proletariat）所構成。其他，還有了小生產者階層或者小農民階級，這被稱為「小資產階級」（Petit-bourgeois）。這個階級，可說是以自己所有的生產手段或土地自己勞動的階級。但是，馬克思認為小資產階級是隨都資本家階級發展，會分解為兩極的中間階級。
⑷資本制生產，乃隨著交通工具發達和市場經濟擴大，擁有把分散在地方的諸階級超過國民的範圍而使之結合為世界規模的傾向。不但是把各國資本家階級相結合，也使勞動者階級進行國際性結合，而指向全國性或國際性的團結。
⑸ 依據馬克思古典的關於勞動者階級的定義，是隨著資本主義社會發展，勞動者階級的勞動也被加重，以致實質工資（real wage, reeller Arbeitslohn）發生降低的傾向，所以，勞動者階級逐漸會走上變革社會之道。畢竟，資本主義社會在歷史上是階級社會的最後的階段。所以，勞動者階級自己會把解放自己的同時，究竟也要解放全人類。
四、馬克思、恩格思的古典的社會主義像和階級概念
馬克思、恩格思把資本主義社會加以批判、分析的許多著作之中，描寫了「共產主義」的理想形態。從此若把有關階級問題的描述指出來，有了以下幾點︰
⑴只要在生產手段的私的所有有了資本主義的基本矛盾的存在，新的共產主義，先要廢除其私的所有，也是要先廢除階級。「勞動者階級必須掌握國家權力，先要把生產手段轉化為國家的所有」（反杜林論）。
⑵ 因此，在共產主義體制，乃廢除階級的差別，生產者各人能自由的、有意識的加入共同體。馬克思在「資本論」，已承認了在協業之中的勞動結合的意義，這個社會協業會全面的實現，就是共產主義。這就是︰把「共產主義社會」定義為「以共同的生產手段勞動，把自己的很多的個人勞動力自己有意識的當做一個社會的勞動力而勞動的自由的人人的共同體」（「資本論」）。因此，「（即把）各人的自由發展成為一切的人的自由發展的共同體」（「共產黨宣言」）。
⑶ 馬克思認為在社會主義高度發展的共產主義社會，不但是階級對立，連社會分工也一致被廢除，自由的王國乃「在共產主義的更加高度的階段，個人應再做分工的努隸，同時，也廢止精神勞動和肉體勞動的對立之後，勞動不但是只為了生活的手段而成為第一的生活要求，隨著個人的全面發展和生產力擴大化，協業所生產的財富的所有泉源皆洶湧出來之後，此時，才能完全越過資本家階級性權利的狹隘的範圍，在這社會的旗子之上才能如此寫上－－「各人盡其所能，獲其所需」（「哥達綱領」Gothar Programme）。
⑷馬克思、恩格思，即把國家認為是階級支配的工具，所以，階級對立如果不存在，國家自然會消滅。但是，並不是從資本主義社會一下子就能轉化為共產主義社會，必須有了政治上的過渡時期，使中間階級發展。他們把這個時期的國家，稱為「無產階級的革命獨裁」（dictatorship of the proletariat, Diktatur des Proletariats－哥達綱領）。
五、在獨佔資本主義對「古典」階級觀的檢討
所謂「隨著資本主義經濟的發達，小資產階級的中間階層會沒落而陷於勞動者階級，同時，勞動者階級也會窮乏化」。這種古典的階級觀，從19世紀末葉至今世紀初葉，在所謂「馬克思主義」內部，開始受到再檢驗。因為19世紀的歐洲資本主義經濟達成順利的發展，所以，「古典的」馬克思主義的「資本主義崩潰論」好似已成為過去的東西。柏恩斯坦（Bernstein, Edward, 1850-1932），在其著作「社會主義的諸前提和社會民主黨的任務」（1899）之中，譬如，他對於「隨著資本的集中和集積，資本家的數目會趨於減少」（「資本論」）。他根據英、法、德的經驗上的事實，證明因股份公司的發達，有產者的數目是相對的或絕對的增加起來。繼之，柏恩斯坦，雖然也同意隨著資本主義經濟的發展而部份的中小企業會被大工業經營集中的吞沒，但是，在另一方面乃證明有的工業部門不但是中小經營較大工業經營有利，而且也看到大工業經營本身乃使中小經營增大，所以，全體的說起來，中小經營在歐洲各國反而趨於增加的方向。因此，近代社會的崩潰若是認為是起因於中間階層的分解的話，其崩潰卻會逐漸消熄下去。這就是對於「古典」馬克思主義修正的一端。
對於柏恩斯坦的修正，列寧乃在「帝國主義論」之中，把資本主義經濟不限於國內的生產關係，基於帝國主義國家和殖民地的生產力不均等發展的理論，展開了新的階級論。同時，他把「修正主義」認為是「社會排外主義」而加以嚴厲的批判。列寧指出採取帝國主義政策的獨佔資本主義國家從殖民地掠奪龐大的超額利潤的結果，緩和了本國的階級關係的矛盾，也就是說，獨佔資本主義在一方面是在資本家階級之中產生無為徒食的「金利生活者」，同時在另一方面，則從殖民地得來的超額利潤的一部份分給勞動者階級，而使之產生了「勞動貴族」（Labour aristocrat）或「勞動官僚」（Labour brueaucrat），結果，招來勞動運動裡的「機會主義」（opportunism）的弊病。
恩格思已在晚年（1895年去世），對於勞動者階級的中產化屢次提出警告。列寧乃把恩格思的這個警告，規定為「帝國主義階段的資本主義腐敗性」即︰「從巨額的殖民地超額利潤之中，能收買勞動者幹部和上層的勞動貴族是當然。……從生活方式之點，或從工資之多寡之點，或從世界觀之點看來，小市民化和資本家化的勞動者，也就是說勞動貴族的階層，就是第2國際的主要的社會支柱，就是今日的資本家階級的支柱」（「帝國主義論」）。
在這個階段，從資本家階級批判「共產黨宣言」的階級論，並把獨佔資本主義階段的階級構成認為是基於近代官僚制的專門官僚或新的技術勞動者的增大，而提起了「新中間階級論」，就是偉伯（Weber, Max. 1864-1920）的「社會主義」（Der Sozialismus, 1918, 演講稿）。他把階級不但是從客觀存在的構造，也從所謂「利害的關心」來區別。他以近代官僚主義擴大為資本主義發展的基礎。就是說，他認為由加特爾和托拉斯的形成，「職員，即經濟的官僚制急速擴大」，並且，由於技術或機械的發展，他也認為如在「共產黨宣言」所說，傳統的熟練勞動減少，但是新的熟練機械的勞動者階層有了很大的發展，尤其是職業分化和有專門技術教育的技術人材如雨後春筍。因此，偉伯乃認為這些新的熟練勞動者和技術人材雖然屬於勞動者階級，但是他們的主觀意識上，卻互相排除，所以勞動者之間的階級團結（連帶）則愈來愈趨鬆散。
六、戰後在先進資本主義國家的「新勞動階級論」
戰後乃跨過了幾個經濟危機而繼續看到資本主義制的經濟發展。此間，特別在先進資本主義內部雖然經過許多變化，但是在所謂「正統馬克思主義」之中，仍然分為偏向「古典勞動者階級觀」，和偏向於所謂「體制內的馬克思理論修正主義」。
在這兩種潮流的社會情況之下，法國的「新左派（New left）塞爾懦‧馬勒（Mallet, So），乃提出了在技術革新階段的「新勞動者階級論」。他特別重視在高度技術化的產業已改變了古典的資本主義生產關係，尤其是改變勞動過程。他說在技術革新的階段，已經不存在所謂「勞動者階級」那樣的平均的全體，這種想法（古典勞動者階級論），已不過是斯大林時代的遺物而已。馬勒即把產業發展分為3個階段 ︰
①職工產業時代
②古典資本主義產業時代
③現代資本主義產業時代。
他說「資本論」或「金融資本論」(by Hilferding, Rudolf, 1877-1943)裡的勞動者，確實是機械的奴隸。但是，現在在「自動化」(automation)的工廠勞動的勞動者，受到極高的技術訓練，所以是企圖自由發揮自己的能力的勞動者。關於這點，也許和上述①第1階段的職工勞動者極為相似。他們，也抵抗舊有組織的專利的勞動方式。但是，他們即以個別企業為單位而組織了新的形態的「工會」。並且，這個個企業工會，卻具有從舊來的全國性工會脫離的傾向。現在的勞動者的主張，不限於勞動環境或工資的問題，特別注目於整個的社會問題，對企業經營方面也擁有很大的關心，並指向參加企業的經營業務的方向。這種自主的勞動者階級運動，當然是屬於對黨或工會的幹部的指令運動的全國性工會組織對抗的新的階級運動，可說是繼承了重視勞動者的自主性的盧森堡(Luxemburg, Rosa, 1871-1919）的思想。馬勒是稱之為現代的anarco-Syndicalism(法，anarchosyndicalisme，想透過工會的宣傳和罷工企圖實現社會革命的無政府主義者，在勞動工會運動中所造成的一個運動潮流，1910年代）的再生。
參考文獻
‧岩田昌征「勞動者自主觀論」（1974）
‧ Marx, Engels Werke, 39 Bde., hrg. v. institut fur Marxismus-Leninismus beim ZK der Sed. Berlin, 1956-18
（大內、細川日譯版「馬恩全集－「ドイツイデオロギ－」「共產黨宣言」「資本論」「ゴ－ダ綱領」，「反デュ－リンゲ論」）
‧ Weber, Max. Der Sozialismus. in Gesammelts Aufsatze zur Sozilolgic und Sozialpolitik Fubingen, 1924
（講談社日譯版，「社會主義」991）
‧Mallet, S., La nouvellc classe ouvriere.
‧Paris, 1969（合同出版日譯版，「新しぃ勞動者階級」，1970）
‧ Tourine. La societe post-industrielle. Paris. 1969
（河出書房新社日譯版，「脫工業化の社會」，1970）
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章 節：09.12 日 期：2002/12/24 下午 03:06
章節主題：資本與人的再生產
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
在上面所述的是「資本論」第一部之中，有關「剩餘價值」的生產的部份（第3篇～第6篇）。現在所要講的是有關「資本的積蓄過程」（第7篇）。
資本家把每年的生產物，如何的再投入於次年的生產或消費，由此，社會經濟如何的進行再生產，就是「資本積蓄論」（accumulation of capital, Akkumulation des Kapitals）的問題。這點，在資本主義經濟學，大體上是叫著「經濟成長論」（theory of economic growth）。馬克思乃挖出所謂「經濟成長」在資本之下進行的意義，並把其認為是資本制生產關係的生成和消滅的過程的問題，這就是以下所要敘述的所謂「資本積蓄論」的內容。
原來，經濟成長的問題，不外是史密斯以來，古典派經濟學所追求的主要問題。為了解明貫徹商品論理的資本主義經濟成長的快速的秘密，古典派價值論才被構築。「雖然有了剝削（比其他社會），但富裕會一般化（誰都能享受得到）」的史秘斯之言，如果把「因為經濟成長很快」一句添上，就更能瞭解史秘斯所要說的意思。把這個古典派經濟學的「積蓄論」，從反面重新加以研究，就是馬克思的「資本積蓄論」。
這個問題的看法，原來是馬克思開始研究經濟學初期就有的。在「經濟學‧哲學草稿」（1844）之中的「資本的積蓄是給予勞動者如何的影響」，和「貨幣的發生給予人有如何的意義」，是對於古典派經濟學的批判的中心問題。就是說，馬克思把「貨幣論」的主題和「資本積蓄論」的主題混在一起的古典派的在價值論＝剩餘價值論＝資本積蓄論批判當中，完成了「資本論」（第1部～第3部），並且，敘述「剩餘價值的生產」之後，才繼續研究「資本積蓄過程」。
一、剩餘價值生產和資本積蓄過程
「剩餘價值生產」的前提（不是原因）的資本關係，在生產過程中怎樣產生？生產過程的結果呢？就是從這個角度來研究生產過程。
在「剩餘價值生產」所前述的，就是︰
①勞動力經常以商品的形態存在於市場，另一方面，資本家擁有必要的生產手段，
②各個資本家擁有年年擴大的「最少限度的貨幣資本」，同時，隨著生產技術的發達，各不相同的生產手段和勞動力，以「商品」的形態經常大量存在著。
以這兩個條件為前提，才能生產剩餘價值。馬克思以這兩個條件為前提認為並不是非現實的。譬如，關於最為基礎條件的勞動力商品來說，在市場是時常充滿了工資勞動者（而且大多是失業工人）。其他，每年都有了中學，高中或大學的大量的畢業生在尋找就職機會。所以，只要擁有充分的資金（貨幣），無論什麼時期都能把所必要的勞動力當做「商品」買進。這和巨大工業擁有巨大資本同樣，是資本主義社會的常識。然而，這個情況雖然在資本主義社會是常識，但是在其他時代，不一定是常識，因為人類史上的其他時代（奴隸社會或封建社會），並沒有所謂「工資勞動者」。
不但是在人埋沒於自然和社會所以商品生產不能發生的舊社會，而在勞動的人成為主體而所有生產手段來進行商品生產的這種「小生產者」的社會，貨幣（小生產者所造的）可能買進商品，但不能買進所謂「商品」的勞動力。如此，小生產者的貨幣不能成為價值增殖的前提條件，所以，這種貨幣不能轉化於資本。這種情況，是很長期間的歷史事實，因此，現代的所謂「常識」，若從漫長的人類史上看來，只是極為最近的事情而已。
那麼，上述的前提條件是怎樣才能形成？把這個前提條件當做生產過程中的再生產來研究，就是馬克思所謂「資本積蓄論」的研究主題
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章 節：09.13 日 期：2002/12/24 下午 03:10
章節主題：「資本論」體系的展開
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
一、資本的生產過程
如上所述，「資本論」把「商品」的分析為體系展開的出發點。這不但是確認了「商品」是在資本主義社會的經濟學上的諸範疇中，最普遍的範疇，也是在其第1部最起頭所講的︰「資本主義生產方式佔支配社會的財富，是呈現著巨大的商品群，個個的商品則表現為其財富的基本形態。所以，我們的研究是從商品的分析開始」。就是說，商品才是資本主義社會能感到最普遍的日常現象，同時更是表現著是以「唯物論」為其基本。
「商品的分析」，是從確認商品矛盾的兩面性，即「使用價值」和「交換價值」，進而確認由抽象的把握著交換價值之背後所存在的「價值」＝「內部統一體」及其實體的「人」的「抽象勞動」，同時最初指出造成商品的價值，就是「抽象勞動」。這個「勞動」也有雙重性，即，抽象勞動生產「價值」（交換價值），具體勞動才是生產「使用價值」。
商品的兩面性︰使用價值
交換價值－－其本質是「價值」
勞動的雙重性︰抽象勞動－－生產「價值」
具體勞動－－生產「使用價值」
所以，「價值」，是純粹的抽象的「人」的勞動的結晶，所以其「量」的規定被認為是社會必要的勞動時間（比如，製一雙靴要6小時，一件衣服要10小時等）。這樣，如上的「價值法則」，乃成為「資本論」的全面展開的基礎。同時，也成為要解明和奴隸制或封建制不同的資本主義生產方式的特獨的形態規定的主軸。
馬克思，造成上述價值概念的分析之後，進而把「價值」成為「交換價值」一般形態，以一般理論來展開從單純的價值形態到一般價值形態，再展開於成立貨幣形態，而來解明貨幣，就是抽象的「人」的勞動的具體表現的「物的形態」。基於此，馬克思，同時揭露了隱蔽在商品裡頭的「物神性」（fetishistic character）。這個「物神論」（fetishism, Fetischismus）的論證，是意味著批判和止揚（克服）了「古典派價值論」。
繼之，馬克思把在商品交換過程中所出現的兩個矛盾，從歷史觀點論證「貨幣」的必然性之後，透過商品流通的發展諸契機，而展開了「貨幣機能論」（價值尺度、流通手段、蓄藏、支付手段、世界貨幣等機能）。
特別在「資本論第1部第2篇及第3篇，是要解明「剩餘價值」生產的內部關係，所以可說是「資本論」整個體系的中心基軸。即，把Ｗ－Ｇ－Ｗ（單純商品生產，Ｗ是商品，Ｇ是貨幣。）先解明，再進到Ｇ－Ｗ－Ｇ'（資本的一般型態，Ｇ'是比Ｇ多的貨幣），並在兩者形態對比之下，指出資本制的本質上的矛盾。資本若是只基於商品流通的「等價交換」，是無法發生資本及其增殖部份的「剩餘價值」（surplus value, Mehrwert），不但不能產生剩餘價值，而且在流通過程中會發生矛盾。為了解決這種矛盾，必須解明Ｗ（商品）之中，以「商品」買賣的「勞動力」的存在。
基於勞動力商品所產生的兩格性格（抽象勞動和具體勞動），並基於勞動所產生的「價值」（交換價值）和「使用價值」，前者是在基本上受到勞動力再生產手段＝諸生活物資的價值所規定，後者則促使勞動力本身支出勞動。這就是生產商品價值的實際狀況，所以，資本乃以勞動力價值的等價來購買「一勞動日」（Arbeitstag，一天的勞動時間）。然而，在這個勞動日裡頭，不但是擁有前者的「必要勞動時間」（有償勞動），同時內含著「剩餘勞動時間」（無償勞動）。資本就是「剝削」這種剩餘勞動時間所生產的無償勞動的成果納為己有。在這種剩餘價值剝削的過程中，內涵著資本的「價值增殖」的秘密。
以上就是馬克思明確的指出「勞動力商品和勞動」在概念上的區別。馬克思這個區別，竟然成為古典派經濟學解體的一個要因。也就是說，馬克思解明了「勞動價值」，特別是「剩餘勞動」，並指出剩餘價值生產在資本增殖上的意義，進而在本質上區別了「不變資本」和「可變資本」在商品生產的使命。這樣，馬克思乃在史上最早的以「科學」來論證「剩餘價值」生產的本質。
如此，超過必要勞動的勞動日的絕對性延長，被認為是價值增殖的一般形態，所以被稱為「絕對剩餘價值」的生產。然而，對資本更加有利的，就是由於商品生產上的協業、分工、工廠手工業、機械大工業等的發達等招來必要勞動部份的削減（勞動價值趨於低廉），結果，導致所產生的商品之中，剩餘價值增大，這被稱為「相對剩餘價值」的生產。從此，資本在其體制上，確立了對勞動者階級在實際上的支配和剝削。
然而，這種支配和剝削的生產關係，是以「工資勞動」隱蔽著的。所謂「工資」，其外表上是等於有償勞動，但是，實際上，除了有償勞動之外，把無償勞動也包括在內。這個是資本的「擴大再生產」所能進行的秘密。
馬克思乃以社會資本的觀點，分析資本再生產過程（資本積蓄過程），而來解明資本關係（資本和工資的社會關係）的必然性，以「資本積蓄過程論」為資本擴大再生產的基礎。同時，從資本主義生產的前提條件，即「所有」和「非所有」的矛盾的分析，來解明「資本主義再生產」的基本理論。
馬克思，進而研究資本積蓄給予勞動者階級在命運上的影響，揭露了「資本主義積蓄的一般法則」所造成的「有機構成」（不變資本和可變資本的比率）高度化，招來相對的過剩人口＝產業預備軍增大，並指出勞動者階級所得到的工資，必然的受到產業預備軍的規制。這點，是馬克思對於「俗流經濟學」（vulgar economy, Vurgaroknomie）的「本源勞動說」（ursprungliche Arbeit），或「三位一體論」（trinity formula, triniitarische Formel）的勞動＝工資的批判，也是對「工資變動論」的一個示意（hint）。
在敘述「資本積蓄過程」的部份，有了「原始積蓄」（本原積蓄Primitive accumulation of capital, urspringliche Akkumulation des Kapitals）的歷史論述。這成為資本關係的再生產的出發點。同時也論到資本主義社會成立的助產士，即暴力，國家權力等，同時，也以「告知資本主義的私的所有最後的警鐘」為終結。這一節是以「資本主義的積蓄的歷史傾向」為題，預言資本主義社會的末日來臨的必然性。
二、資本的流通過程
「資本論」第2部（第2卷），是全3部之中，馬克思最後寫的原稿的整理本。在第2部，就是把第1部的「資本積蓄論」，以「商品流通過程」為中心，更詳細的敘述其直接生產過程中的「擴大再生產」的論理，所以是有系統的展開了其包含性。馬克思即在事先，從資本在流通過程中的諸變化及其循環運動為中心分析為︰
①貨幣資本（money capital, Geld Kapital）
②生產資本（productive capital, Produktive Kapital）
③商品資本（capital of commodities, Waren Kapital）
其結果，馬克思認為現實的產業資本的運動，就是這三個循環形態的統一體。所以，資本，不但是內含著「階級關係」，而且，自己也是自我增殖的自立價值的運動體。這點，是成為資本運動的總局面的總和而表現著。
馬克思的再一個問題，就是把「資本的循環」不認為是個別的，而是以期間所規定的「周期性」（periodicity）的資本循環。同時，解明把「不變資本」（constant capital, constantes Kapital）和「可變資本」（variable capital, variables Kapital），在古典派經濟學稱為固定資本（fixed capital, fixes Kapital）和流動資本（liquid capital, zirkulierendes Kapital）的這兩個形態規定是對生產物的價值轉移方式的說明不恰當，所以結束了史密斯以來的一種混亂。
馬克思也解明資本的回轉期間影響了投下資本和價值增殖的特性，及資本再生產過程中的期間性的意義。
最後，對「再生產表式」的展開的問題敘述是在最著名的「資本論」第2部第3篇之中，分析社會總資本的再生產和流通的諸問題。馬克思站在個別資本的諸循環的關連性所成立的社會總生產物資的再生產的觀點，而來檢討社會總生產物資的諸成份的價值補填和素材補填是如何的進行著。
馬克思在此，是站在商品資本的循環形式的觀點，把總商品資本，區分為從素材觀點看的生產手段（不變資本）和消費手段的兩大部門，並從價值觀點看的可變資本和不變資本，及剩餘價值的諸成份，而來造成「單純再生產方式」和「擴大再生產表式」，這樣，檢出了在資本主義體制下的再生產諸條件。
這些諸條件，能表現社會在生產的定量的關連性。同時，從此也解明在資本主義生產體制的無政府性之下，必然的轉換於完全相反的「變調的諸條件」「不均衡的諸條件」，及「恐慌的諸條件」。
三、資本主義生產的總過程
「資本論」的第3部（第3卷），是分析從全體看來的資本運動過程所產生的具體諸形態。所以，馬克思乃批判的解明在競爭的漩渦裡表象於資本家意識裡的經濟學諸範疇，並把競爭所產生的諸現象當做價值法則的展開來解明。這就是馬克思對古典派經濟學獨自提起的批判和檢討的問題。從此，先把不變資本和可變資本所構成的「前貸資本」（putting-out capital, c+v, verlags kapital），以總合於「費用價格」（cost price, Kostpreis，從商品價值c+v+m去掉剩餘價值m的c+v稱為費用價格，c＝不變資本＝生產手段，v＝可變資本＝勞動力商品）的範疇為媒介，解明了「利潤」的觀念即「剩餘價值」是前貸資本的產物。所以，從此可以知道「利潤」不外是以剩餘價值為起源，及價值增殖是被隱蔽被神秘化的現象形態。同時，也能知道由於「利潤率」只能表現總前貸資本的增殖程度，所以，諸資本的「競爭」即把利潤率均等化，而形成了一般利潤率即「平均利潤率」（average rate of profit, Duchschnitts-profitrate）。在這種競爭的現實中，價值法則到底是如何的貫徹其規制？這個問題就是「利潤轉化為平均利潤」的問題（「資本論」第3部第2篇）。
馬克思乃預先確認了各生產部門的特殊利潤率，解明了從資本構成和資本回轉期間的不同而其利潤不同，然後，進而說明由競爭招來的均等化，即說明諸商品的現實價格在量或概念上都轉化為新的形態規定的別種的生產價格（費用價格加上平均利潤）的關係。原來，生產價格總額在社會上應該是和價值總額一致的，所以，從價值的現象形態，乃能解明其隱蔽性的本質。同時，從此也能論證「價值法則」（law of value, Wertgesetz）是規制著平均利潤率和生產價格。
從此，古典派經濟學不能解明的「價值論」，完全由馬克思解決的清清楚楚。馬克思也把「競爭」認為是要適應「價值法則」的展開，所以也透過市場價值範疇解明了競爭的諸作用。
馬克思在「資本論」第3部第3篇，把一般利潤率隨著生產力發展而趨於「低下」的現象，認為其原因是在資本積蓄過程中，資本主義的高度化所招來的必然結果。他同時指出，「利潤率低下傾向法則」（law of the tendency of the rate of profit to fall, Gesetz des tendenzillen Falls der Profitrate）所內在的矛盾，使生產的無限的發展和消費漸趨降下。這個內面矛盾的展開，呈現過剩生產和過剩人口併存，及過剩的資本，資本集中，恐慌的周期性發生，以致暴露了資本主義生產真的障礙是資本本身。如此，馬克思站在價值論的產業循環和周期性過剩，敘述了產生恐慌的理論精髓。
如上所述︰
①剩餘價值的第1次分配形態的產業資本家追求利潤，
② 即①成為第2次分配諸形態即對「產業資本家」的產業利潤、對「商業資本家」的商業利潤、對「貸款資本家」的利息、對「機能資本家」(企業家， actioning capitalist, fungierender Kapitalist)的企業利得，及土地所有者的地租(最超過利潤的轉化形態)的分配形態。
以對這些利潤分配者的分析，解明資本主義社會的「收入諸範疇」，在競爭的諸契機的價值和剩餘價值的展開線上，都成為「物神化」的現象形態的原因。
以上就是馬克思在提筆要寫有關資本主義的初期所構想的「6部編制」的前一半（3部）的體系，把其完成為「資本論」的概況。馬克思在「資本論」的最後1部，預定將論述「階級和階級鬥爭」，但是其原稿未見完了，他的生命就告終。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集（大月書店日譯版）
‧合本「資本論」（大月書店日譯版，1982）
‧「資本論」（岩波文庫日譯版，全九冊，1991）
‧ 考茨基「資本論解說」
（1886於倫敦，高島素之日譯，改造出版，1927）
‧ 玉野井芳郎「マルクス經濟學と近代經濟學」
（日本經濟新聞社，1966）
Monday, February 18, 2008
馬克思、恩格斯的唯物史觀
著作名稱：台灣民族革命及社會主義
章 節：08 日 期：2002/12/12 下午 02:52
章節主題：馬克思、恩格斯的唯物史觀
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「唯物史觀」（materialistic interpretation of history, materialistische Gesechichtsauffassung），或者「史的唯物論」（historical materialism, historischer Materialismus），是由馬克思、恩格思形成的唯物的歷史理論，是以人的生活的物質條件即物質生產為基礎，而來認識人的社會的構造或其歷史發展的基本要因的歷史、社會理論。這個理論的基本內容，是敘述於「德意志思想」（1845-46），但是這本書因在當時被認為是未定稿，所以到1927年才被刊出。其內容，已由馬克思在「哲學的貧困」（1847）或「共產黨宣言」（1848）有了簡單的說明。其後，在「經濟學批判」（1859）的序文之中，把敘述了所謂「唯物史觀的公式」，以簡短的幾句話定式化，後來，「資本論」（1867-1894）就是以這個「唯物史觀的公式」為其哲學基礎所產生的馬克思思想的集大成。但是馬克思本身，並沒有使用過「唯物史觀」或「史的唯物論」這個名辭。這是由恩格思最初使用，並由其繼承者所採用，才普遍於學問上。
原來，在馬克思、恩格思以前的諸學者的史觀，一般是把人的歷史的推動力看著是「命運」（希moira, 羅fatum, 英fatre, destiny, 德Schicksal, 法fatalite, destinee），「神意」（Providence, gottliche Vorsehung），「英雄」（hero, Eroica），「天才」（genius, Genie），「絕對精神」（absoluter, Geist）等「觀念論史觀」（idealistic view of the history, idealistische Geschichtsanschaung）。例如︰加賴易爾（Curlyle, Thomas, 1795-1881）的「英雄崇拜論」（Heroes, Heroworship, and the Heroic in History, 1841）。孟德斯鳩（Montesquieu C.L. des, 1689-1775）的「地理唯物論」（geographical materialism，諸國民的法政史都是由地理、氣候、風土、地勢等條件所規制）等，都是觀念論史觀。在帝制復興時代的法國，有了特委利（Thierr, J.U.A., 1795-1850）、彌呢委（Mignet, F.A.M., 1787-1874）、奇柔（Guizut, F.P.G., 1796-1884），提耶爾（Thiers. L.A., 1787-1877）等歷史家，都把政治的基礎認為是擁有所有關係的諸階級利害關係的史觀，但是，他們的看法畢竟也都把其理論歸於「人」的支配慾望，即「觀念論」。
人類社會是擁有各種各樣的側面，同時，基於這些諸側面，才成立了社會上的諸「科學」。但是，社會的諸側面是互相影響互相起作用，而形成了複雜的諸關係。
「唯物史觀」，是要以上述的社會諸側面及其互相關連性，論理的、歷史的研究其整個社會發展法則的學問，所以必須認識清楚︰
①從一個社會體制轉化於另外一個社會體制的條件和原因。
②社會的變革發展是在什麼條件和原因才能發生。
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章 節：08.01 日 期：2002/12/12 下午 03:19
章節主題：馬克思、恩格斯在巴黎
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述，馬克思在柏林大學的青年時代（1836-42），受到黑格爾的思想影響，初步的形成了「經濟、社會、政治的現實是不斷在轉形變化的過程」的這種信念。即︰「一個社會的組織或制度一旦獲得權威或成為卓越，別的組織或制度就跟著發生並向其挑戰。從此挑戰、鬥爭當中，產生了新的「總合」（synthese）、新的權力。但是這些新權力也得受到隨即起來的更加新的權力的挑戰。這種超級的抽象化的具體例子，就是資本家（新興的產業家）向舊地主的支配階級的挑戰。若是稍微把想像力擴大，就能知道︰「新資本家階級適當削弱貴族權力並達成新的綜合之後，乃會受到為了自己的利益所召集的勞動者的挑戰」（加爾布雷斯Galbraith, John Kenneth, Economics in Perspective, 1987）。
馬克思在1843年6月從祖國德意志亡命於法國巴黎。到了1844年5月，馬克思和從英國來巴黎的恩格思相會。
馬克思和恩格思到巴黎後，尤其是馬克思就相當熱衷於研究「經濟學」。當時所流行的經濟學是「古典派經濟學」（classical political economy, Klassische politische Okonomie）。此時，馬克思的腦筋裡是種種的思想和現實錯綜迴轉，就是他在思想上的「疾風怒濤」（Sturm und Drang）的時代。
但是，被稱為「均衡理論」（equilibrium theory）的古典派經濟學，是以傳統的「均衡」為假定，主張︰「雇主和勞動者，土地、資本、勞動之間的基本關係是不變的。勞動或資本的供給也許會變，但是這種變化是只有招來類似的新的均衡而已。研究這種最終的均衡到底會成為怎樣的問題，就是經濟科學－－economic science－－的實質內容」（上揭書，P.185）。
然而，從黑格爾出發的馬克思來說，關於和私有財產制度及追求財富相結合的權力及人的動機、行動擁有很大疑問，所以，把「均衡」（equilibrium, Gleichgewicht），認為不過是改變資本和勞動的整個關係的一個插曲而已。馬克思是相信「繼續性的變革」，即，經濟制度（工會、法人企業、經濟政策、階級鬥爭等）都不斷的在變革，同時也是變革的泉源，所以，經濟學者或經濟學說都得適應這種客觀經濟關係的變化。因此，馬克思、恩格思才以「唯物史觀」為哲學基礎，否定古典派經濟學最基礎的假定（社會基本關係不會變革），而創立了「馬克思經濟學」（社會基本關係不斷的繼續變化）。這兩大經濟學派的立場的相異，乃成為所謂「近代經濟學」（modern economics）的最重要的基本相異。
馬克思、恩格思，在另一方面，和起先是給予他們很大影響但後來被稱為「空想的社會主義」（utopian socialism, utopischer Sozialismus）的許多革命頻繁交往。
當時的社會主義革命家大略有︰
①普魯東（Proudhon, Pierre Joseph, 1809-65）。
法國社會主義者，無政府主義者，父親是工人，自己也是工人出身。主著「什麼是財產」（Queste que la propriete, 1804），結論為「財產是竊盜」。他也發表「貧困的哲學」（Philosophie de la Misere, 1846），馬克思以「哲學的貧困」反駁之。他提倡「互助」（mutual aid）來解決社會問題。他被稱為「客觀的社會主義者」（objective socialist），政治上主張無政府主義，給法國的「工人工會鬥爭」（syndicalisme）很大的影響。
②聖西蒙（Saint-Simon, 1760-1825）。
法國社會主義者，貴族出身，參加美國獨立戰爭，主張以產業為中心的社會改造，及從上而下的改良主義（Reformism），自稱是「物理主義」（physicisme參考P.201）。馬克思、恩格思稱他是「觀念主義」「空想社會主義」，也被一般人稱為「Saint-Simonisme」（聖西蒙主義）。
③傅立葉（Fourier, Francois Charles, 1772-1837）。
小店員出身，以法國國民革命為打倒「商業的封建制度」的手段，早就認識資本主義社會的基本矛盾，為後來的所謂「科學社會主義」奠定理論基礎，他對未來劃上所謂「密集」（phalange）或「方型」（phalanx）的共產社會的理想圖，被稱為「空想社會主義者」。
④羅慕寧（Lamennais, Felicite Robertde, 1782-1854）。
法國宗教哲學家，聖職者，反對資本主義體制的帝制王朝，主張自由主義、教宗權力限制主義，後來傾向社會主義，創刊雜誌「未來」，終遭教宗除名，著作「宗教的無關心」（1803）。
⑤康施得蘭（Considerant, Victor Prospe, 1809-93）。
法國社會主義者，為傅立葉主義努力終生，著作「社會主義原理」（1847）。
⑥西斯蒙地（Sismondi, Jean. 1773-1842）。
法國經濟學家、歷史家，看到資本主義的弊病，著作「恐慌論」，指出「過小消費」，給予馬克思、恩格思，及凱因斯（Keynes, John Maynard, 1883-1946，英國經濟學家，創始凱因斯理論）影響不小。
⑦布且（Buchez, Philippe J.B., 1796-1865）。
德國社會主義者，醫師，接近聖西蒙派，後來反對聖西蒙的基督教理論而和他袂別，發刊雜誌「歐洲人」，主張以勞動者生產合作社來改造社會。
⑧路易‧布朗（Louis Blane, 1811-82）。
領導1848年的「二月革命」的法國社會主義者，良家出身，苦學，從事雜誌編輯，有名著「勞動組織論」（1839），主張「勞動權」和「社會工廠（Ateliers Sociaux）」，而成為當時的社會主義運動的口號，「二月革命」後進入政府，促進一連串急進的社會主義法令，但都不能實現。後來，受到勞動者的反對，被控訴為陰謀罪，亡命倫敦。到了拿破倫3世失政後才回巴黎，並成為國民議會議員（1871）。「巴黎公社」（Paris Commune）成立時，卻支持政府，所以受到勞動者的指責，畢竟，他是一種「國家主義」的社會改良主義者。
⑨度流，羅蘭（Ledru-Rollin, 1807-74）。
法國政治家、法律家、律師、議員，主張社會民主共和制，要求普通選舉。「二月革命」後，就任政府內相，參加「山岳派」（Montagnards，資產階級的革命黨派），1849年亡命倫敦，被稱為資產階級「急進主義」的始祖。
⑩布朗基（Blanghi, Louis Auguste, 1805-81）。
法國著名的革命家，從早就參加革命派的「燒碳黨」（Carbonari, 19世紀流行於義大利的秘密結社傳到法國，主張義大利獨立），組織秘密結社於巴黎。1837年和Barbeuf起爆動，失敗後被下獄。1848年「二月革命」時才出獄，同年5月再次動員民眾數萬打入議會，要求解散反動議會，再次失敗，又被判10年禁錮刑。1870年「普法戰爭」中，反對政府的和平政策，指揮民眾判亂，失敗，再入獄，一生坐牢共36年。他是純潔的共和主義者和社會主義者，主張組織少數尖銳份子起來暴動，奪取資本家階級把持的政治權力，組織人民獨裁政府，他認為革命的終極目標是「共產主義」。他的中心思想是巴倍夫的「平等主義」（equalitism），他的堅強的行動力影響馬克思、恩格思很大。
歐文（Owen, Robert, 1771-1858）。
英國的社會主義者，勞動工會運動的先驅。在「產業革命」的盛期，從徒弟上昇為紡織工廠經理。自1800年開始，他自己經營紡織工廠達25年，主張基於地域社會的社會改造，在北美洲的New-Hamon(Indiana)設立自給自足、完全平等的所謂「共產村」(1825-28)，但趨於失敗。他也從事勞動工會運動。他的思想是起源於「功利主義」(utilitarianism)及18世紀法國的「啟蒙主義」（illumination），著作「環境論」，主張國家和資本家的恩惠式「改良主義」。
巴倍夫（Babeuf, Francois Emile, 1760-97）。
法國革命，共產主義思想的先驅，青年期受到盧梭（Rousseau, Jean-Jacques, 1712-78）的影響，信仰「平等主義」（equalitism），1798年參加「法國大革命」，反對羅伯斯庇爾（Robespierre, Maximilien-Marie-Fracois-Isidor de. 1758-94）的恐怖政治，在Thermidor革命曆的「熱月」（1794年11月27日），反對「雅各賓黨」（Jacobin, 1789-94，法國革命時期以小資產階級petit-bourgeoise的小生產者的自由生產、自由交換的社會為理想），但是後來轉變為同意雅各賓黨的政策，以階級鬥爭的觀點，為了實現「共產主義」（communism），主張恐怖政治手段，以暴力奪取權力。1793年以判亂罪被投獄，在獄中認識一些革命家，成為後來領導「巴倍夫暴動」的溫床，組織「神殿俱樂部」（Pantheon Club），事破被捕，1797年5月被處死刑。
拉薩爾（Lassale, Ferdinand, 1834-64）。
德國勞動運動、社會主義運動的領導者。1842年信仰黑格爾哲學，1845年在巴黎接到路易‧布朗，1848年德國「三月革命」時，參加「萊茵新聞」（Rheinische Zeitung fur Politik, Handel und Gewerbe）的運動，受到馬克思、恩格思的影響。後來，回到柏林，主張為了勞動者的自我解放，國家必須補助生產合作社，他自己參加組織「德意志勞動者同盟」，奠定了德國勞動大眾的革命運動基礎，1864年，因決鬥受重傷而亡。
以上在巴黎的社會主義者之中，馬克思、恩格思，特別接觸了歐文、傅立葉、聖西蒙，及同意英國的「憲章主義者勞動運動」（Chartist Movement，世界史上最初的有組織的勞動者運動，1837-1858）。
馬克思、恩格思在巴黎的時期，也竭力研究歷史。1845年3月，馬克思創立新世界觀，提出批判舊唯物論的「11項提言」（11 these），後來發表於「共產黨宣言」（1848）的序文之中，同年4月，被法國政府追放，所以移住於比利時的布魯塞爾（Broxells）後，提出「完成的唯物論歷史觀的要綱」，這樣，打定了「辯證法唯物論」的理論基礎。
「唯物史觀」或「史的唯物論」，是辯證法唯物論的歷史理論，是把人類社會的構造及其歷史發展的基本條件和基本原因，想以人類生活的物質條件『物質』為基礎，而來認識的科學理論。
（註）均衡理論（equilibrium theory）。
和古典力學相結合並從形而上學的均衡論的立場，認為諸力的相互作用能自動的造出均衡狀態的理論。否定運動是均衡和不均衡的統一，具有只取均衡而拋棄不均衡的缺陷。近代經濟學，特別是新古典派，認為資本主義競爭的需要和供給，基於價格的自動調節作用經常會維持平衡。初期的均衡理論，是把資本家民主主義從資本家階級的觀點所表現的效用價值說為基礎。但是隨著轉化為獨佔資本主義，資本家民主主義因素被追放，結果，均衡理論成為貢獻於獨佔資本主義的工具。
（註）功利主義（utilitarianism）。主要在19世紀的英國流行的倫理、政治學說。和「公眾的快樂主義同意思（universalistic hedonism），也指利己主義。功利的原理，一般是指接近「最大多數的最大幸福」才是善，反對之就不善。英國的霍布斯、洛克、休謨等為先驅，分為︰
①神學功利主義 ②經驗論功利主義
③進化論功利主義 ④合理的或直覺的功利主義。
（註）平等主義（equalitism）。不拘身份、財產、性別、老幼等，人和人間沒有價值上的差別。希臘哲學不承認平等思想。基督教認為人是神的創造，所以本質上是有人格平等的思想。但是人格的價值上的平等，不一定是意味著具體生活的人都享有平等。具體生活著的人的平等是在盧梭的個人主義思想，才被主張的。法國革命的口號才成為自由、平等、博愛。近代民主主義的政治理念，是基於平等的思想。但是政治上的形式平等，若是沒有以經濟平等為基礎，實質上就發生不平等。人格平等的問題，也在人的具體的個性、才能、社會機能上等會發生差異，所以在合理主義的思想平等是有問題，不但在個人，在種族、民族上也會發生不平等的問題。
參考文獻
‧Carr, E.H., Karl Marx--A Study in Fanatism, 1934（日譯本）
‧Galbraith, J.K., Economics in Perpective, 1987
‧Fromm, E., Marx's Concept of Man, 1961
‧湯川和夫「社會思想史」1980
‧杉原四郎「マルクス, 1980」
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章 節：08.02 日 期：2002/12/12 下午 03:28
章節主題：「唯物史觀」的理論概要
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「唯物史觀」或「史的唯物論」的基本內容，是在馬克思、恩格思共著的「德意志思想」－－最近德意志哲學，及其代表者費爾巴赫、鮑烏亞及修提爾涅－－及德意志社會主義及其各種預言者－－的批判」（Die deutsche Ideologie--Kritik der neuesten deutschen Philosophie in ihren Reprasentanten Feuerbach, Bruno Bouur und Marx stiner, und des dents-chen Sozialismus in Seinen Verschiedenen Propheten, 1845-46）的這本書內，主要是在批判費爾巴赫和修提爾涅之中，發表「唯物史觀」的基本內容。
① 「不是人的意識決定人們的存在，而是人的社會存在決定人的意識」（Marx, Zur Kritik der politischen Okonomie, 1859），Marx 41歲時，在柏林出版的這本「經濟學批判」（岩波文庫日譯版，1956）的「序言」中的這一節文章（日譯P.13），就是馬克思、恩格思「唯物史觀」的理論基礎。
②人是生活在自然和社會之中，為了滿足人的慾望（desire），沒有自然的運行，人及其社會就不能存在，即沒有勞動（labour, Arbeit）作用於自然，就沒有人類社會的生存。人類為了維持自己的生命和生活，必須以自己的勞動和補助手段的家畜、工具、機器、工廠、技術等（這就是「勞動手段」（instrument of labour, Arbeitsmittel）向「勞動對象」（subject of labour, Arbeitsgegenstand）的自然鬥爭並改造自然（這就是「生產」（production, Produktion），使之成為能適合人的消費條件的物質(這就是「生產品」goods, Produkt)。
③人的勞動及其勞動手段所能支配的「自然」（自然物及其生產品的消費物質或原料、工具等）的社會力量，總稱為「生產諸力」（略稱為「生產力」Producive forces, Produktivkrafte）
人在社會生產過程中，建立了一定的，必然的，從他們的「意志」獨立的社會生產關係」（經濟集團、階級關係、各種制度、體制）等，這個社會關係總稱為「生產諸關係」（略稱為「生產關係」relations of production, Produktions Verhaltnisse）。這個生產關係的總體，就是形成該社會的「經濟結構」。
④以這個經濟結構為基礎，即為「基層構造」（basic structure
unterbau），在其上面才有意識形態、政治、法律、制度、文化、宗教、藝術……等，所謂「上層構造」（super structure, uberbau）。所以，物質生產的「生產方式」（mode of production, Produk-tionsweise），制約社會的意識、政治、文化、宗教諸過程。並且，「基層構造」進步的結果，必然促使「上層構造」的進步，「上層構造」進步之後，反過來又促進「基層構造」的進步，這樣，不斷的、辯證的進步發展（參考圖14）。
人類社會為了維持其生存和發展，生產力必須不斷前進發展，而成為推動人類社會發展的原動力。然而生產關係一旦建立，卻漸趨固定化、保守化，終於成為停滯不前。所以，當初是為了促進生產力發展所成立的生產關係，到了生產力發展到一定程度之後，竟然成為生產力將要再繼續發展的障礙、桎梏。
這樣，生產力和生產關係終於發生矛盾。這種矛盾就是社會的「基本矛盾」，以致激化為爆發的極點。
一個社會的經濟生活（基層構造）如果發生變化，其「上層構造」的政治、文化……等必然隨之發生變化，這種變化的深化發展，就是整個社會的「根本變化」。其結果，從舊生產關係和舊政治、舊文化被破壞的廢墟裡，產生了新的更高層次的生產關係、新政治及新文化，而使新的社會及其新生產力保持不斷的進步發展。
這一連串的矛盾、變化、鬥爭、破壞以及新生、再繼續發展，就是社會的「革命」（revolution, Revolution, revolution）（參考圖15）。
「人」，如上所述，是先有衣、食、住的「物質生活」（經濟生活），才能維持其生命和生活。
「人」（羅homo sapiens），在古代羅馬是分為「勞動人」（homo faber）和「遊戲人」（homo ludens）。在古代希臘，蘇格拉底（B.C.470?-399）把人稱為「人是經常探求自己的動物」（animal rationale）。柏拉圖（B.C.427-347）是稱為「人是政治動物」（animal politics）。亞利斯多德（B.C.384-322）稱為「人是社會動物」（aniaml sociale）。基督（Christo, B.C.4?-29?）稱為「人是神的創造」。哥白尼（Copernicus, Nicolaus, 1473-1543）稱為「人不是宇宙的中心」。法蘭克倫（Franklin, Benjamin, 1706-90）稱為「人是製造生產工具的動物」。達爾文（Darwin, Charles, 1809-1882）稱為「人是不能以形而上學的原理規定」。
馬克思則稱為「人是社會動物」（sozial Sinnenwesen）。馬克思說，人不是抽象的觀念上的人，而是大自然裡的具體人，也是具體的社會成員的人。同時，人和大自然的統一是由人的「勞動」，社會和個人的統一也是由人的「勞動」才能進行。
自然是無盡藏的。原始時，自然供人能使用的，也許只有樹枝或石頭。但是，樹枝有很多種類，石頭也有軟硬之分。所以，人為了自己的生活，把樹枝或石頭加以選擇或改造，這樣，人在物質上的生產力，就逐漸發展下去（參考圖16）。
人從自然採取物質（materials, Materielle），改造為人為了生存、生活所需的「資料」（matter, Materie），然後，才把其供於分配（distribution, Distribution），交換（exchange, Austausch）及消費（consumption, konsumption）的經濟過程，這稱為「物質代謝」（material metabolism, Stoffwechsel）。
然而，人也是從和猴子等同樣的「生物」（living thing, Lebwesen）的生活方式為出發點，所以其「物質代謝」有了人類獨特的發展過程。
如此，人是經常從事「物質代謝」才能維持其生存和生活。並且，人類社會是擁有政治、法律等諸制度，及思想、文化、藝術、宗教等的一個整體（whole, Ganze）。為了說明這個整體的「社會構造」（social structure, soziale Struktur）或「運動法則」（law of motions），史的唯物論頭一個舉出的就是上述的人類生活的基本條件的「物質生產」。這不外是人類為了生存、生活所必需的衣食住及其他生活手段的「生產」即「勞動」。「人由生產自己的生活手段，間接的生產自己的物質生活」（馬克思、恩格思「德意志思想」）。
在「人」的生活裡頭，為了生理上（physiological, physiologishe）的「物質代謝」，先要有為了物質生產的人和自然的物質代謝。所以，人的生活過程，可以說是比「生物學」（biology, Biologie）上的「生活」（生命），是更高層次的物質的運動形態。史的唯物論乃站在上述的觀點，認為「物質生產」＝「勞動」，才是人類生活的出發點，也是其基本條件。
然而，人類對自然的改造作用的特質，是使用「生產用具」＝「勞動手段」（工具、機械、技術等）。這個生產用具和人的勞動合併起來，就產生社會的「生產力」。但是，物質生產的因素，不只是生產力。為了人的生產活動，也要人人互相結合特定協業關係，也就是說人人需要進入特定的「生產關係」才能進行生產活動。所以，「生產力」和「生產關係」是為了「物質生產」不可或缺的兩個因素。並且，生產關係，是依存生產力的變化或發展而變化或發展。以此為人的社會與歷史的變化或發展的基本原因，並以此想要把握整個社會的構造和運動法則，就是「史的唯物論」（唯物史觀）的原則上的觀點。
馬克思在其「經濟學批判」的序文之中，把這種觀點的社會觀、歷史觀的概要，如下的定式化︰
① 人在其生活的社會生產上，結成一定的必然的，及從人的意志獨立的諸關係，即結成適合人的物質生產力的一定的發達階段的生產關係。這個生產關係的整體是形成著社會的經濟構造，這個經濟構造成為現實的基層，共在這基層構造上擁有法律、政治等的上層構造，同時，再有了一定社會的意識形態適應於這個基層構造。這個物質生活的生產方式是規制著社會的，政治的，精神的生活過程一般。
①是「社會構造論」（參考圖14）。
② 人類的歷史，就是擁有上述「經濟社會構造」的社會的階段性發展的過程。就是說，生產力的發展到達一定的階段，和既存的生產關係的適應關係，乃轉化為矛盾和對立，「隨著這種經濟基礎的變化，龐大的整個上層構造也一步步或急遽的起了變革」。以這樣的經過，人類的歷史，隨著生產力的各各發展階段，產生了下圖（圖 17）的發展形態。
其中，在「資本主義制社會」＝「資本家階級社會」（bourgeois Society, burgerlich Gesellschaft）所發展的生產力，乃逐漸造成為了解決或揚棄（克服）以前的社會條件下所產生的對立關係的各種條件（②是「社會發展論」）（參考圖15）。
參考文獻
‧Marx. K., Eur Kritik der politischen Okonomie, 1859（日譯版）
‧島田豐等編「史的唯物論と現在－－講座」全6卷，1977-81
‧林直道「史的唯物論と經濟學」上、下卷，1917
‧河上肇「史的唯物論－－マルクス經濟學の哲學的基礎」
‧Conforth. M., Dialectical Materialism: an introductory course, vol. II: Historical Meterialism, 1953（日譯版）
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章 節：08.03 日 期：2002/12/12 下午 03:33
章節主題：「唯物史觀」理論的性格與特質
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
上述的「史的唯物論」歷史、社會理論，尤如馬克思在其「經濟學批判」所說，是做為對歷史、社會事實的證實、科學的諸研究之「嚮導」而設定的。所以，其理論的真假，應該在具體的研究與實踐來檢驗，不應該以獨斷（dogma），或以機械的應用來說明一切。但是，這種做法，當然不能只停留於思惟的，形而上學上面，而是進一步和社會諸科學的協力合作才有意義。關於這點，以前，是由斯大林的定式化，把「史的唯物論」當做是「辯證法唯物論」適用於人類世界的領域的看法佔優越。這種通俗（vulgar）的見解，往往會犯了把「辯證法唯物論」從人類的歷史、社會的實踐割開，而成為獨斷的形而上學的理論的錯誤。為了克服這種錯誤，而把「史的唯物論」和「辯證法唯物論」的不可分離的統一的特質恢復於原來形態，就是馬克思哲學今後極為重要的理論課題。
「史的唯物論」，不但是在人類史上解明人類社會的經濟構造和發展法則的哲學基礎，也把「階級」出現於人類史以來的「階級鬥爭」的歷史加以分析研究的理論基礎。「史的唯物論」，是勞動者階級革命運動的思想武器。同時，「史的唯物論」，也就是「歷史變革」的理論及其武器。這樣來認識「史的唯物論」，才能科學的認識到人類社會的基本構造和發展法則及階級矛盾的本質。
「史的唯物論」，雖然是由馬克思、恩格思發現，但是若從哲學史看來，這是人類發展過程中必然產生的哲學理論。
馬克思、恩格思以前，關於社會科學，都是「觀念論歷史觀」（idealistic worldview, idealistiische Geschichtsanffusung）佔支配地位。
馬克思、恩格思以前，也有其他的進步的唯物論者，但，對「自然」是以唯物論觀點來看，對「社會」卻以觀念論說明之。黑格爾就是有意識的以辯證法批判「機械論」（mechanism,Mechanismus），然而，他原來是觀念論者，所以把辯證法「神秘化」（mysticism, Mystizismus）。費爾巴赫對社會也陷於觀念論觀點，所以他的唯物論卻陷於機械論。
亞當史秘斯（Adam, Smith, 1730-90）、李嘉圖（Ricardo, David, 1772-1823）的「勞動價值說」（Labour Theory of Value, Arbeit Wertheorie），及提耶爾（Thiers, Louis Adolphe, 1797-1877，法國歷史家、政治家），奇柔（Guizot, Frnacois P.G., 1787-1874，法國1830「七月革命」領導者、歷史家、政治家）等的「階級鬥爭論」（theory of class struggle, Klassenkanpf），就是以唯物論為理論基礎，但是他們所論述的社會發展的合理性還在初期階段，不夠周全，所以他們脫不了觀念論的因素。
如上所述，人以「生產手段」而來提高自己的生活內容，人為了生存而「勞動」，這個勞動的「生產性」（productivity, Produktivitat），是改善生產手段才能提高。另一方面，人的「慾望」也會變成多方面，也會增加複雜。但是，隨著人的生產技術（生產手段）的提高，為了生存的「勞動時間」（hours of work, Arbeitszeit）或「勞動日」（working-day, Arbeitstag），卻會減少。
因為這樣，社會的勞動時間或勞動日，乃被分配於各種產業部門。即社會「分工」（division of labour, Teilung der Arbeit），主要是分成製造消費物質與生產手段、農耕、漁撈、交通運輸、物質流通，或者也分配於譬如繪畫、唱歌等的時間。這種社會現象若從整個社會看來，因為生產的直接勞動時間分配於各部份，所以，思索作法的時間必然的增大，所以促進物質生產更加發展。隨著物質生產力的發展，為了文化、藝術、宗教等發達所消耗的時間也增大，以致人的歷史、社會的發展也成為豐富且複雜。譬如，戰爭，從原始時代到今日都毫不例外，是和社會的經濟生活直接或間接相關連著。
因此，有了各種專門的學問，或者擁有獨自發展的論理，若把「為了學問而學問」或者「為了藝術而藝術」認為才是真理性、純粹性、客觀性，這些學者或藝術家已忘掉了自己是「社會性」的人。所以必然陷於自相矛盾的陷阱。無論科學，或藝術，假如成為人的社會發展的障礙，就成為社會生產的障礙，這不外是否定了社會發展的「因素」。
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章 節：08.04 日 期：2002/12/12 下午 03:43
章節主題：原始「共產制」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人在原始時代，為了維持其生存，過著長久的「共產性」原始生活。這不外是其生產力極為低劣所導致的。這種很狹隘的共產生活，因為各各的地理條件和物質條件不同，所以各各形態也不同，其生產的生活資料也不同。這種小集團內部，各人的「合作」，是由其共產性統一而進行。此時期的生產手段，主要是山野或土地等，並且，都是「共有」（common use）的生產手段，所以小集團內的「生產物」（products, Produzieren）不成為「商品」（commodity, Ware）。「商品交換」是各各的「共同體（小集團）」（community, Gemeinschaft）之間不閉鎖孤立，並開始接觸才能成立。在各各「共同體」內部為了決定狩獵地點或漁撈時期或者農耕日期等，就有必要一個「指導者」或者祈禱「神」的人。若要和其他小集團接觸或戰爭，更有需要有能的「管事指導者」或「軍事指揮者」。在這種情況之下，若是一個小集團發展並擴大，就再進一步的需要維持其社會的規約或秩序的所謂「小政府」和「官僚制度」。這種共同的機關和制度，起初大體上是是經過小集團內的成員的一種「同意」（mutual agreement）或者「選舉」（election）來產生。然而，這種古代的共同體一旦和初期「商品生產」（production of commodities, Warenproduktion）相結合，因物質生產受到異常的刺激，特定的經濟利益產生，所以官僚、神官、軍事指揮者及共同體的總指揮者，乃特權化和固定化或世襲化其特權地位，終於成為共同體內的「支配階層」（the ruler, Herrschaft）。然而，大多數的成員都成為「被支配大眾」（the ruled, Angeherrschaft）。
這樣，原始的共產社便趨於崩潰。繼之，人類社會乃進入中世紀以後的「階級社會」（class society, Klassengesellschaft）。這樣，人類社會逐一發展為上述的「奴隸制、農民制、資本制」的階級社會。
參考文獻
‧Marx, Engels, Die deutsche Ideologie, 1846（日譯版）
‧Marx. Formen. Die der Kapitalistischen Produktion Vorthergehen, in Grundrisse der Kritik der Politischen Okonomie, 1857-58
（日譯版「資本制生產に先する諸形態」）
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章 節：08.05 日 期：2002/12/12 下午 03:35
章節主題：「奴隸制」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/22 預估頁數：
章節內容：
如隸制（slavery, sklaverei）。到了原始時代末期，原始共產制趨於崩潰，然後，中世紀開始階級分化，而分裂為剝削者、支配者、和被剝削者、被統治者的兩個主要階級，雙方產生階級矛盾，這樣，人類史上的「階級社會」開始出現。所謂「奴隸」（slave, Sklave），一般是被支配的隸屬因素非常的強大，而且被否定做人的人格的人。「奴隸制」是以奴隸形成身份或階級而成為社會生活的基底的制度，這從古代就在世界各地域廣泛的存在著。
在古代東方（ancient Orient, B.C.3000年的時期），已在埃及（Egypt）與美索不達米亞（Mesopotamia），被傳是以「家內奴隸」或「債務奴隸」，或者「被征服者奴隸」的形態，存在多數奴隸。著名的「漢摩拉比法典」（Code of Hammurabi, 巴比倫Babilonia國王漢摩拉王Hammura制定的法典，1902年在蘇薩Susd出土），有了奴隸身份的記載。類似古代中東的奴隸制在古代亞洲各地域也能看到。到了羅馬時代，「羅馬法」（Roman laws）或「羅馬法大全」（corpus Juris Civilis 525-564）記載著對於奴隸的人格否認成為較鬆些。但是一般民眾都以「臣民」（subject, Untertan）的身份仍然隸屬於支配者，所以和奴隸的身份的區別不明確。馬克思所謂「一般奴隸制」（Allgemeine Sklaverei），就是指在古代的這種狀態。
古代東方的專制國家時代，其邊疆的「印度日耳曼語系」（Indo-German）的希臘系（Hellenes）和羅馬系（Lafiny）兩族，從北方的故地逐漸南下，即在青銅器時代（Bronze Age, B.C.2000年初期）開始，到鐵器時代（Iron Age, B.C.2000年前中期開始），定住於巴爾幹（The Balkans）及義大利半島（The Italy Peninsula）。他們都是以農耕和牧畜為主要生產方式。但是，在不斷移動所必然發生的戰爭狀態之中，始源的「血緣共同體」（blood community, Blut Gemeinschaft）漸起弛緩，終於成了古代奴隸制特有的「都市國家」（Polis, civitas）。
形成都市國家的社會基礎的「農業共同體」（agricultural community, Agrargemeinschaft），就是馬克思在其遺稿「先行於資本制生產的諸形態」（Forman, die der kapitalistischen Produktion vorhergen, 1858－－青木文庫日本譯版）所說的，原始土地所有（希臘、羅馬）的方式。在這種生產方式之下，奴隸的所有及其勞動，是「完全市民階級」（perfect cizitas, Volkomence Burger）不可或缺生活基準要件。所以，在古代東方的上述的奴隸制及其生產方式（牧畜、農業、或者古代手工業）就是馬克思所說的上述古代東方社會形態的必然的產物。
然而，在往下，希臘、羅馬以「市民軍」所展開的急遽的領土擴張，即以廣大土地和由戰爭所俘虜的大量奴隸的買賣，促進了上層市民階級的土地佔有和大規模的奴隸農業的發展。但是另一方面，在這種發展過程之中，也助長了中下層市民的喪失土地、奴隸農業勞動的頹廢、自備武裝能力衰退，及他們的遊民化，以致相反的使市民本身的勢力蕭條及崩潰。這樣，都市國家羅馬，乃陷於「上層市民的私有地擴大→公有地減少和奴隸缺乏→戰爭中新獲得公有地和奴隸等」的惡循環。從此，再進一步的強化了對外征服和建設世界帝國，同時也因市民軍的衰退帶來加強對職業軍人的依存，所以，漸漸喪失了都市國家本來的面貌。
在羅馬帝制初期（B.C.1世紀初葉），對外征服的縮減和所謂「羅馬和平」（Pax Romana）的確定，卻使上述的情況停止發展，以致對奴隸制很大的影響。即，因緊縮土地和奴隸的供給來源，所以帶來奴隸衰退的必須條件，加上奴隸的有組織的反抗，終於使上層市民放棄利用奴隸勞動，而轉化為以奴隸做謀取「財產收入」的泉源。即使奴隸以自己計算從事商工業，然後，奴隸主才獲得奴隸的貢納和奉從的義務。在農業生產上，也因奴隸制大農場的急遽衰退，所以轉化為種種的地租制度。
到了公元4世紀，基於羅馬國王的「欽定法」（Pragmatische Sanktion, 18世紀的神聖羅馬皇帝也以此為基本家憲），西歐的奴隸的自立身份才受到確定。
參考文獻
‧Marx「資本制生產に先行する諸形態」（日譯版），P.1857-58
‧井上知勇「羅馬經濟史研究」，1950
‧Engels, Der Ursurpng der Familie, des Privateigentums und des Staats（日譯版「家族、私有財產及び國家の起源」）
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章 節：08.06 日 期：2002/12/12 下午 03:50
章節主題：「封建制」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「封建制」（feudalism, Feudalismus），是從奴隸制崩潰的過程之中所成立。其成立是經過數世紀的歷史經過，同時根據諸種族、部族的社會形態不同，所以其封建制成立的形態和過程也不盡相同。在西歐社會，大體上是由古代羅馬的奴隸制發展為「借地農民制」（colonus），並經過日爾曼諸族共同體內的階級分化，才逐漸形成了封建制社會。封建社會是以「農奴制」（Leibeigenschaft）為社會基本構造。這種封建社會，是基於共同體內部的支配階層的領土移讓和軍事勤務相結合，及支配階層（領主）和被支配階層（農奴）的支配和從屬的社會關係才見成立。「領主」（Lard, Herr），是依靠土地所有和統治地位來維持自己的支配和享受。就是說，領主是依靠一種「計劃經濟」（Planned economy, Planwirtschaft），從沒有武力的，手無寸鐵的農奴（density, Leibeigene），以強制（coercion, Zwang）的手段徵收勞動成果的貢納品和「超經濟的賦役」（an Berokonokonmischer Zwang－－馬克思的用辭）。這種概念的「封建制」，在世界史上是到處都能看到。
韋伯（Weber, Max. 1864-1920，今世紀德國著名的社會學家、經濟史家），乃把中世紀西歐社會的封建制分類為「拉依托爾基制」「家產制」「自由制」的三種形態，並指出不但是西歐社會，羅馬、希臘、東方、中國、日本等地也存在著這種封建制度。偉柏，再以「農村基礎」「缺乏交易」「個人主義」的「封建制」的三個特質，把西歐中世紀的封建制從古代東方的「都市封建制」區別，由此把其特殊的世界史上的意義浮觀出來。馬克思則在他的世界史發展階段的構想之中，把封建社會認為人類的社會經濟構成進步的「諸階段」之一。
在這種西歐中世紀的封建制度下，領土內的住民（農民）是沒有移動、移住、旅行的自由，即過著這種封鎖、孤立的生活。他們的選擇職業的自由當然也沒有。農奴之子女也只能繼承農奴的身份，中世紀商人之子也只能做商人。而且，每年耕種的種類是農奴無權自己選擇，每年的產物貢納是農奴被強制的義務之一。另一方面，農奴雖然如此的被牽纏（束縛）於土地，但是由領主保障從土地農產物裡能分配到維持最低限度的生活資料。這點，就是和奴隸制下的奴隸，及近代資本制下的勞動者階級（Proletariat）不同的農奴制的特點。奴隸是自己的肉體成為「交易」的對象而可以賣給新的「奴隸所有者」，所以是被當做「物」同樣，被剝奪做人的自由。奴隸所有者乃好比餵家畜似的餵養奴隸。但是奴隸所有者為了避免損失也給予奴隸能維持生命的最低限度的生活資料。近代勞動者階級則比奴隸或農奴有了人身自由因素，但是這種自由是在何時何地都能失業、饑餓或放棄生活，或者死掉的自由，因為近代勞動者生活沒受到任何保障（19世紀的資本主義初期到達發展的時代）。
西歐的封建制（封建的土地所有制）的展開，假使因地區或國家的多樣性所帶來的封建制的多樣性暫且不問，一般的歷史發展的過程是︰
①初期村落共同體為基礎的「舊莊園制」（勞動地賦）的支配。
②起因於共同體內的生產力成長，共同體本身產生了鞏固的「地緣性」「自律性」的村落社會，同時，成為「莊園地賦制」（生產實物貢納或貨幣貢納），及「中世都市發生」。
③廣大領域的支配權發生。
④王權浮上。
西歐封建制到了後期，廣大領域的村落社會的生產諸力更加發達，引起能突破各各領土單位圍牆（隔絕）的住民的私的獨立性和私的所有的擴大，以致小資產階級（petit bourgeois）的資本主義的社會（生產）關係開始展開。這種近代關係的展開，必然的招來封建制從根底上的危機（封建制的危機），即不可避免的招來封建體制（領主制、奴隸制及都市）的變化，也不可避免的容認一定限度的小資產階級的社會關係和半封建共同體及其半封建地主的土地所有的成立。這種狀況和絕對主業帝王制相結合，乃發展為西歐封建制的最後的階段。就是說，農奴經濟的生產力上昇→農民小商品生產進展→農村的社會分工擴大→市場擴大→封建農奴的獨立自營農民化→農民階層的分解→資本、工資勞動形成。在這種社會發展的結果，封建制社會趨於崩潰、繼之，資本主義社會才見到出現。
參考文獻
‧大塚久雄「共同體の基礎理論」，1955
‧增田四郎「西洋封建社會成立期の研究」，1959
‧Marx, Das Kapital, 第1卷、第3卷
‧Weber M., 「古Germanの社會組織」1924（日譯版）
‧ Ganshof, F.L., Qu'est-ce que la feodalite, 1944
（日譯版「封建制度」）
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章 節：08.07.01 日 期：2002/12/12 下午 04:14
章節主題：從封建制到資本主義的轉移問題論爭
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
資本主義體制，是隨著人類社會的生產力發展，從封建社會的崩潰之中所形成的，是在人類史發展過程中劃時代的一個社會體制。但是這和過去的奴隸制、封建制的社會體制同樣，跟著社會生產力更加發展，新生產力和資本主義生產關係之間的矛盾也更加激烈化，同時，具有從這個社會體制的變革而轉移於再高層次的社會體制的必然性。
那麼，封建制將轉移於資本主義制之時，到底是經過怎樣的途徑和內容才完了這個歷史上的大變革？這點是很早就在世界諸經濟學家之中成為一個爭論的問題。尤其是在第二次大戰後，乃發生了激烈的所謂「從封建制到資本主義的轉移問題的論爭」（controversy of the transition from feudalism to capitalism），別名稱為「都布和斯依紀的論爭」（controversy of Dobb＝Sweezy）。
這個論爭是自美國馬克思經濟學的代表性人物斯依紀（Sweezy, Paul Marlor, 1910-，從1949年當任"Monthly Revue"編輯），在1950年批判英國的馬克思經濟學的代表性人物都布（Dobb, Maurice Herbert，英國劍橋大學教授，1900-76）的有關轉移的歷史過程的論文為開端。即，斯依紀在他的著作「從封建性轉移於資本主義」（The Transitiion from Feudalism to Capitalism--Science and Society, Vol.XIV, no.2, 1950），批判了都布在其著作Studies in the Developmrnt of Capitalism, 1946中的關於自封建制至資本主義的發展過程的分析。
兩者的基本不同點是︰
①都布把領土、農奴關係的封建制轉移於資本、工資勞動關係的資本主義的契機，認為是封建制內部的階級鬥爭。
②斯依紀認為「為了自己使用的生產（自給自足）」的封建制，轉移於「為了市場交換的（商品生產）」的資本主義的契機，是在商業，特別是在「遠地商業」。
對於都布和斯依紀的論爭，在"Science and Society"，連續登載了日本的高橋幸八郎，英國的Hilton, R.H. and Hill C., The Transition from Feudalism to Capitalism"等諸論文。並且，把上述有關問題的5編論文，在1954年由都布編成「論文集」（symposium）出版，所以，其影響不但是在馬克思的歷史學、經濟學上，也廣泛的波及於世界上的整個經濟史。
都布乃批判了主張受到「商業」的衝擊才從「自然經濟」轉化「貨幣經濟」的舊來的理論，自己則把封建制崩潰的原因不求之於「外部因素」的商業，而求其原因於「內部因素」，所以主張因為封建制生產組織的「非能率性」和支配階級有必要「增加收益」的兩個內部因素相衝突的結果，支配階級為了獲得追加收入乃加強對生產者的壓迫，但是，經不起重加壓迫的農民，隨即放棄土地而逃亡別處。這樣，舊體制的基礎崩潰瓦解，結果，領主卻不得不採取「勞役的貨幣地租制」和「直營地貸給佃農」等生產關係的變更，結果，使封建制開始瓦解，這就是都布的見解。
斯依紀對於都布的這種見解，乃堅持使舊性格的封建制度分解的是「商業」的原來的見解。
都布認為西歐的封建制是在14世紀就頻臨嚴重的危機，而後，乃按照各地區的不同條件，各各的封建制在不同時期才分解下去。但是，各地區的資本主義時代的開始怎樣的看早，也得等到16世紀後半才能實現。所以，從14世紀到16世紀後半之間，以生產方式看來，還得研究這個時期不是封建制也不是資本主義制的所謂「過渡期」的看法。
斯依紀，認為商品生產的發達才能使封建制崩潰，經過若干時期之後，即破壞工事實質上完了之後，有必要明確化資本主義基礎的準備已完了的事實，所以，為此，不得把這個「過渡期」稱為封建制，必須稱為「前資本主義的商品生產」。
對於斯依紀的上述看法，都布說只要採用關於歷史發展的革命性見解，也就是說，只要把歷史認為是隨伴著歷史轉形的決定因素的社會革命（權力的階級間移動的意思的革命）的階級諸體制的繼起，斯依紀的見解是不夠充分，起碼沒有回答在過渡期的支配階級是何種人的這個問題。但是，假如把英國17世紀的內亂看著是資本家階級民主革命，就不得不承認革命以前的時期即上面所說的過渡期的支配階級仍然是封建性的，國家尚是其封建性支配的工具。如此，都布一方面承認封建的「外衣」在此時遭剝奪，同時也主張封建剝削的主要部份變為貨幣地租。但是在另一方面，則結論為政治性強制和風俗習慣的壓迫仍然支配著經濟關係，也承認此時期尚無自由市場。結果是不得不結論為此時期仍然是封建制。
都布，關於產業資本家的起源，他認為是從小生產方式中出現的中小資本家階級，特別是他叫著"yeoman"（英國富農）。他們富農和上昇了的中小產業經營者、商人階層是在17世紀資產階級民主革命的重要的推動力，但是，商人資本不一定是扮演進步的角色，而且屢次和封建反動結成「同盟」。
斯依紀，在這個資本家的起源問題，也和都布的上述見解對立著。他說不是像那樣慢騰騰的小資本家，而且能急遽且大量的集積資本的商業和掠奪，對「產業資本家創世紀」才是重要。並且擁有資本主義企業所需的資本的人，才是「真的革命之道」的擔負者。
上述的都布和斯依紀的論爭，不但是從封建制轉移資本主義問題，也是在世界的許多地域的現實性的政治問題，而且，這個問題在英國、美國先進資本主義國家的資產階級民主革命的基本性格被解明之際，理解近代的民主主義傳統和現代資本主義的本質是具有重要意義。
然而，到了1960年代，「開發中國家」（developing countries）的近代化成為緊要問題，所以，所謂「南北問題」（North-South Problem）一旦被重視，都布、斯依紀的論爭就不得不和「西歐先進諸國」（European developed countries）以外的地域的問題直接連繫起來重新檢討。
英國的馬克思社會運動史家霍布斯邦（Hobsbawm, Eric, J., 1917，倫敦大學教授），在1962年提出問題說︰把封建制概念擴大之際，假如不包括所謂「原始共同體」「亞細亞的共同體」的社會體制，要覓出除了西歐以外的封建制是很困難（日本除外），所以再進一步的想要發現在封建制內的、自立的轉化資本主義的一般傾向，是更為困難。現實上，在世界上細微的僅僅一部份，以完整的形態所發生的資本主義的發展，才使世界的其他部份也開始「轉化」。就是說，都布和斯依紀在暗默中所假定的，即西歐的「轉化」在解明體制轉化的問題上能成為典型或規準的這個假定，已發生了問題了，所以，上述1950年代的「轉化論爭」，其內容和論爭本身的意義，乃成為必須再檢討的一個問題。受到 16世紀以後世界市場發展的衝擊，西方以外的大部份地域，在現實上都被編入於西歐先進諸國的「從屬經濟圈」（dependent economic sphere）。法蘭克（Frank, Andre Gunder, 1929-，生在柏林，受教育在美國，當教授在美、加、北等國的大學之後，1962年移住拉丁美洲，在各地大學研究，成為「從屬理論dependent theory」的代表性人物之一，著作多，如"Underdevelopment or Revolution", 1975, "On Capitalism and Underdevelopment", With Shah, S.A., 1975, "Dependent Accumulation and Underdevelopment", 1978）等，提出了「低開發在本質上是資本主義的產物」的綱領（these）。所以，他為了在理論上、實證上再次確認的觀點，擬以重新構成「世界資本主義史」。他說，世界資本主義的「中樞國」（metropolis）的近代發展，和其「衛星國」（satellite）的「低開發發展」，是同一過程（世界資本主義發展過程）的兩面，也是同一時期產生的相異的兩個發展的諸關係，也就是「近代世界史」的本質，所以，解明低開發的原因，是等於解明中樞國發展的原因。如此，在這個意思上的「轉化論爭」重新被提起，並從「南北問題」的觀點成為再次檢討的課目。由此可以推測法蘭克和斯依紀的見解比較接近。譬如，美洲的「大農園制」（Plantation System），或東歐的「再版農奴制」等低開發地域問
題已被提出進行討論。
參考文獻
‧「經濟研究」（一橋大學研究所）第2卷第1、2號，1961
（Dobb Sweezyの論文の日本譯と高橋幸八郎のコメント收錄）
‧湯淺赴男「第三世界の經濟構造」（1976）
‧Frank, A.G., Capitalism and Development in Latin America--Historical Studies of Chile and Brazil (1969)
‧Frnak, A.G., Dependent Accumulation and underdevelopment( 1978)
‧Frnak, A.G., Underdevelopment or Revolution(1975)
‧ Amin, Samir, L'Accumulation A L'Echelle Mondiale, 1970
（拓植書房日譯版，「中心＝周邊經濟關係論」）。
‧Wallerstein, I., The Modern World system-Capitalist Agriculture and the origins of the European World Economy in the Sixteenth Centruy (1974)。
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章 節：08.07.02 日 期：2002/12/12 下午 04:31
章節主題：資本主義的基本規定
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/30 預估頁數：
章節內容：
⑴商品交換和剩餘價值
資本主義社會，是商品生產和商品交換滲透於社會各各角落的社會。無論何種的社會，為了該社會的續存所必要的生產物，必須依靠構成該社會的人的勞動來生產，同時，其勞動必須以某種方法分配於各生產部門而應其必要。這種情況也就是說，為了人類社會維持生存的「自然法」（natural law, Naturgesetz）。在社會以「分工」（division of labour, Teilung der Arbeit）和「私的所有」（private ownership, Privaitbesitz）為基礎的資本主義社會，是獨立的個個生產者，把他人所必要的生產物以個個的自由判斷而互相生產，並由這些商品的交換而來分配生產物。所以，由這種生產的「無政府性」（anarchism, Anarchismus）所帶來的過多或過少的生產，招來商品交換時的交換價值（exchange value, Tauschwert）的變動，並透過「價格」（price, Preis）的騰落，產生勞動分配的變動，由此，在事後才調整對各生產部門的勞動分配是否適當。但是，在資本主義的無政府性生產之下，雖然有了這種「調整」（adjustment, einstellen），也不斷的造出新的過多或過少的生產，所以，人類為了維持生存的社會勞動的分配，是經常的重複並由盲目生產而不斷的動盪。
資本主義的基本規定（認識）之中最重要的，是以商品生產、商品交換的原則，把人的勞動力也商品化的社會關係。資本主義的商品生產，是生產手段（原料、工具）和一切所有，受到從封建身份束縛解放的資本家，從只擁有勞動力的所謂「自由的勞動者」，把其「勞動力」當做商品購進，並把勞動力和生產手段相結合，而進行生產商品。就是說，資本家把「勞動商品」，基於和一般商品交換同樣的原則，支給基於勞動力商品的價值（為了勞動力的再生產所需要的生活資料的價值）為價格的工資（wage, Arbeitslohn）而購進勞動力。被購買的勞動力商品在生產過程中，是在商品裡頭，以人的勞動力商品（有了固有的人的創造力）的特別技能，造成自己勞動力的價值以上的商品價值。也就是說，勞動者乃以勞動力從資本家只領到為了自己的生存維持所必要的勞動時間部份（相等於勞動力的價值的勞動時間部分）的工資，所以在商品生產中上述的超過勞動力價值的剩餘勞動（surplus labour, Mehrareit）的時間，卻以「無償勞動」的形態被資本家剝削下去。另一方面，資本家乃把所生產的「商品」拿到市場賣出，並把無償勞動的商品部份的「剩餘價值」納為己有。
如此，從剝削工資勞動者（wage worker, Lohnarbeiter）的剩餘價值的資本家階級領有剩餘價值，就是規定階級社會即資本主義社會的本質。但是，這種資本主義的階級對立和剝削的本質，因為勞動商品的買賣是隨著商品交換的一般原則而進行，所以，以形式上的合理性的外衣，把這種本質隱蔽下去（看不見）。
（註）自然法（natural law, Naturgessetz）
①概念－－
自然法是超越「時間」和「空間」，是永久不變的「法規範」。在西洋的「法思想史」「社會思想史」上，自然法是在人類的古代就起了根本的作用，是始原的，先驗的，理想的性格。自然法是規定事物之間的必然關係的法則。就是等於「因果律」，所以違反自然法的事物不可能存在。相反的，人在歷史上、社會上所造成的「實定法」（positive law），或「制度」，是隨著時代，或隨著地方的不同，而變化其機能和形態。就是說，人對「自然」或「人的本性」的看法，是隨著時代、空間、現實，或哲學的變化而變化。所以，「自然法」，和以人的經驗性的事實、習慣、立法及其他制度所造成的「實定法」是不同，甚至於對立著。
②古代和中古－－
古代希臘的「都市國家」（polis），是受「nomos」（法律、習慣、制度等人為的法）所支配。但是，在另一方面，在蘇格拉底（B.C.470?- 399）以前，就有了從世界獨立的，人所不能支配的「Bucis」（自然）的思想。從此，可以知道，當時就有了nomos受到「自然」規定的「自然法」的思想存在。到了亞利斯多德（B.C.384-322）的時代，「自然法」已成為明確的「自然法思想」。即，「自然」是內在於nomos，實現於都市國家社會，是個人目的的價值。其後，希臘人時代、羅馬人時代的生活範圍逐漸擴大，所以成為能涉廣於各族、各部族的「自然法」。於是，斯托葛學派（古代希臘至羅馬中期），乃設定了支配「宇宙」（cosmos, kosmos）的「logos」（自然法則）的普遍原理。這個自然法和「羅馬法學」相結合，使羅馬法繼承自然法的「永遠不變」的論理。
基督教，使德意志世界（中世紀）的人，在思想上成為「自由」，並出現了「神之子的自由」「人的平等」「愛的共同體」等，終於成立了普遍世界的「歐洲人的意識」。其後，教會制度整備起來，在此，「自然法」也和古代希臘同樣的被繼承，「自然法」即佔據「創造秩序」的地位。即，中世紀「自然法」的代表人物「阿奎那斯」（1225-74），乃把初期的「教父理論」和「亞利斯多德哲學」統一起來，並主張人是「理性的動物」（rational animal），由「自然（理性）之光」，連繫於超越的「永久法」（eternal law）。這個永久法乃成為「神」支配世界的「道德律」（moral law），同時也成為社會、政治制度的規準。這個永久法就是自然的「自然法則」，同時也是人的「社會」的自然法。這個思想，在「恩惠」（grace, Gnade）和「自然」所支配的中世紀的「現實社會」，受到信仰（faith, Glaube），譬如，「農奴解放狀」的前文，有歌誦了「天生的自由」的辭句，這不外是「自然法」的思想。
③自然法在近代的展開－－
阿奎那斯把「神學」和「哲學」（自然法）統一的結果，卻暴露了兩者的界限，招來「經院哲學」（Scholastism）沒落的開端。到了「近代社會」成立（17、18世紀），人的「自我」（self, Ich）的思想出現，「自然科學世界觀」（natural scientific worldview）發達，結果，促使時代思想的大轉變。特別是因「宗教改革」（the Reformation）基督教分裂，所以「宗教本身」變成政治問題。結果，「自然法」為了維持其「永久普遍性」，竟然趨向「世俗化」（worldlirzation）。
荷蘭的格老秀斯（Grotius, Hugo, 1583-1645），是近代時期的法學家，被稱為「自然法之父」。由他把「自然法」從「神學」（theology, Theologie）解放出來，成為「人格」（human nature, Menchligche Natur）的法則。「心身的自由」「契約的不可侵犯性」等，成為「基本人權」（fundamental rights, Grundrechte）。「國家」是擁有這種「自然權」的自由的「人」的契約而成。以格老秀斯的想法，「法」是從人的本性和現存的社會才能成立。所以，「自然法」已經喪失了以前曾有的「超越性」，而是成為連繫現實社會的制度的思想。繼之，不粉努爾夫（Pufendorf, Samuel von. 1612-94）、托馬修茨（Thmasius, Hristian. 1655-1728）、霍布斯（Hobbs, Thomas, 1588-1679），把「自然法」理論體系化，使之更加擁有近代性，但是，尚不能突破「絕對王制」（absolutism）的規範。後來，被稱為「英國名譽革命的思想靈魂的洛克（Locke, John. 1632-1704），對於霍布斯把「自然」看著是「萬人對萬人的鬥爭」，他即把「自然」看著是「理性的人的自由平等」的狀態，同時一旦把「自然權」擱置，先來說明在「契約」（contract）之下，成立了「政治社會」（國家）。所以國家的機能是保護以「所有權」為最重要的「自然權」。同時，「自然權」是先於「國家權力」，所以，為了保護「自然權」所掀起的「革命」是正當的。
盧梭（Rousseau, Jean Jacques, 1712-78）是詳細論述了洛克的自然狀態，主張克服社會狀態，主張把自然的平等變成法律的平等，自然的自由成為社會的自由。洛克的「自然法思想」，乃構成了18世紀的「自然權」的哲學，而使之「實定法」化，成為「美國獨立宣言」和法國革命的「人權宣言」所主張的「市民社會的基本人權不可侵犯」的法律基礎。
④自然法現代的展開
19 世紀的「浪漫主義」（Romanticism）的時代，「非合理主義」「歷史主義」抬頭，「德國歷史派」成立。於是，法律和制度成為「民族精神」的產物。為了評估「習慣」，「自然法」的理念成為被否定的情況之下，「德國哲學」乃把上述的情況當成是「實踐理性」的規準，所以把「自然法」埋沒於國家問題之內。這種傾向，即把「法」限定於「經驗的現實世界」，否認了超過「實定法」（現實的法律）的理性的「法」。
到了19世紀後半，法的「實證主義」（positivism, Positivismus）盛行，所以「自然法」始終埋沒於「實定法」的論理分析之中。但是，到了第2次大戰後，在「自然」和「超自然」的問題緊張對立的情況之下，想要探討「法的根源」的所謂「Thomas說」的學者出現於各國，所以「自然法」仍然保持其生命。馬克思把「自然史」和「社會史」區別而來研究「社會」。
⑵資本積蓄和恐慌
資本家乃成為資本的自己增殖運動體的擔負者，他們必須把所剝削得來的剩餘價值盡可能大量再轉化於資本，而來進行資本的積蓄。資本主義即以資本積蓄為手段，更加把資本的支配滲透於整個社會，同時也由此擴大再生產規模、提高社會生產。基於資本增殖和競爭而被強制積蓄的各各資本家，為了降低生產品價格來獲得更多的「超額利潤」（surplus profit, Surplusprofit），乃積極採用新生產方式和新機器。這種事情在投資資本之中，會招來「可變資本」（variable capital, variables Kapital，充於付出工資的部份），對「不變資本」（constant capital, Konstantes Kapital，材料和生產設備等生產手段部份）的比率相對的降低。這又導致「資本的有機構成的高度化」和「減少整個勞動者的雇用機會」。這就是馬克思所說的「造出相對的過剩人口」（relative ubervolkerung）。這個過剩人口，就是造成資本主義擴大再生產所必要的「產業預備軍」。但是，相對的過剩人口不外是被剝奪正常勞動機會的「失業者群」，所以，失業勞動者不但是被強制貧窮化，另一方面，卻成為「雇用勞動者」的勞動加強化和工資降低的壓力，因此，這種情況下的資本積蓄，就招來所謂「整個勞動者階級的貧困積蓄」。
如此，資本積蓄是以勞動者階級的貧困為前提。勞動者階級在資本主義之下，是自己所生產的生產物成為自己貧困化的禍根，終於從自己所生產的生產物，從自己的勞動和生產的崗位，及從自主的社會人的生活都遭到「疏離」（alienation, Entfremdung）。
如上所述，因為資本互相間的利潤追求競爭招來資本有機構成的高度化，產生剩餘價值的可變資本對總資本的比率相對的減低，所以長期發展之後，會導致「利潤率」（the rate of profit, Profitrate）降低的傾向。為了補償利潤率降低，資本家乃更加依靠新設備來展開「大量生產」，同時也需要更大的市場。這種情況，再發展為因工資勞動者階級為中心的社會消費者大眾的貧困，及上述隨著資本積蓄發展的貧困化擴大，招來生產和消費的矛盾擴大化。這樣，生產膨脹和社會消費購買力的相對低落，終於暴露了消費手段和生產手段兩部門的過剩生產，以致資本積蓄開始停滯。這種資本積蓄停滯再促進信用的膨脹而成為「恐慌」（crisis, Krise）的導火線。恐慌一旦暴發，就從根底破壞資本主義經濟秩序以致引起混亂，即價格暴跌、利潤率急遽低下、工廠停工或破產、失業增大等「過剩生產恐慌」。
這個恐慌乃以生產手段減價、利息率低下、企業合併等而促進「資本集中」來準備「回復」均衡的條件，所以，必然的走進恐慌→回復→發展→恐慌……。這種惡性循環，即恐慌成為「周期性恐慌」（periodicl crisis）。根據過去經驗，1825年以來是10年周期性，第1次大戰後（1918）成為5年周期性，到了第2次大戰之後，終於發展於「呆滯性通貨膨脹」（stagflation，景氣停滯和物價上漲的兩個相反的因素併起）的地步。並且，因為資本主義是以世界市場為背景而發展，所以，恐慌乃以「世界市場恐慌」出現，資本主義的無政府性也擴大為世界規模，所以，資本主義的自己調整機能也逐漸縮小。
（註）「疏離」（alienation, Entfremdung）
本來，「勞動」是人把自然加工，並互相運作，人拿出諸力而獲得自然的活動。這是維持、發展人和自然的資料交換（物質代謝）的人的最富有人性的活動。
然而，隨著勞動分割（分工）和私的所有的發生，勞動和人，不能所有自己的勞動所生產的生產物，同時，人互相的人格上的連繫，卻成為物和物的關係而表現出來。勞動的生產物、社會的諸關係、從生產遊離所產生的「國家」、法律、思想等，成為人的支配者。對人來說，人的諸力的實現、對象化、卻成為人的諸力的喪失，人的活動變成非人的活動，勞動成為痛苦的事，人和自然的物質代謝卻受到擾亂，自然和人一起趨於荒廢。這就是被規定為「疏離」的歷史、社會的現象。
疏離之中，最中心問題，就是資本主義剝削。但是，資本主義剝削並不是疏離的全部。疏離，是起因於勞動分工和私的所有的歷史上、社會上的現象，也可以說是人類發展的必然的一個階段。但是，在這個疏離的歷史形態之下，「大工業發展、普遍的社會資料轉換，普遍的連繫、全面的慾望、普遍的能力的體系」（馬克思）才見形成，結果，人才要求克服（揚棄）疏離。疏離的完全克服，要以上述的體系為前提，「勞動分工」換成「勞動的轉換」，並私的所有被克服，才有可能達成。
疏離，是和「EntauBerung」（外化）的語義同樣，是希臘語、拉丁語alienatio（他者化）的德國語發展。「馬丁路德」（Luther, Martin, 1483-1546）翻譯的「聖書」裡頭，也有這個用例。
⑶資本主義的基本構造
資本主義社會，是以「資本家階級」剝削「勞動者階級」為基本生產關係而成立的。同時，也有土地所有者的階級即「地主階級」（landlord class, Grundelgentumer klasse）。地主階級是擁有基本生產手段的土地，而形成「統治階級」的一翼。地主階級收入的地租，是透過土地所有的價值法則的限制作用和肥沃度的不同所產生的過剩利潤的轉化形態（絕對地租和差格地租），是從剩餘價值分給的。但是，地租的泉源的本質，是和剩餘價值相同，是受到商品交換的隱蔽。對資本家的資本是利潤和利息，對地主的土地是地租，對勞動者的勞動是工資，這樣的各各受到付與。如此，這種「三位一體」的社會構造的虛構被建立，給予統治階級的收入泉源「自然的、恆久的、正當性的」外觀。資本家獲取利潤和利息，可以具體的分為「機能資本家」（獲取企業利得），「借貸資本家」（獲取利息），「商業資本家」（獲取產業利潤）。
資本主義社會，除上述之外，還有「自營農民」「小商品生產者」「商人」或「醫師」「律師」「教師」等中間階層（middle class, Mittelstand），「軍人」「官吏」等不生產階級等諸階級。這些諸階級都受到價值法則和資本的運動法則及資本主義的階級關係的支配，同時，盡其各各在社會的機能。
統治階級的資本家階級和地主階級，為了維持對勞動者階級的剝削和支配的諸條件，有必要組織擁有權力的「國家」。為了維持以商品交換的原理的剝削和支配，國家第一是以這個原理的社會意識形態的自由、平等、私有的法的保障者出現。上述的諸階級，是只以法的抽象性的平等權利的主體而受到保障。然而，以這種形態受到國家的保障，實際上，不外是資本家階級（有產階級）剝削勞動者階級（無產階級）的保障，及私有財產（剩餘價值的積蓄）的資本主義機能受到保障。國家形成其暴力機關性權力，必須整備制度、法律、軍隊、警察、裁判、牢獄等所謂「公的機關」，而來抑壓被統治者的反抗，並維持資產階級性社會秩序，同時也要對資本進出國外分割殖民地，及覓取市場和原料等採取保護措施。
實現商品交換的自由、平等的原理，打破封建性身份隸屬，確立一定限度的個人的獨立人格，乃成為社會生產力發展的動因，使近代文明開花結子。這點，就是資本主義所完成的很大歷史任務。但是，這點同時也是實現資本主義階級支配的社會原理，所以，其自由或平等，只是形式的抽象的原理而已，自由、平等的權利，只是資本家階級的獨佔物。所以，資本主義發展史，就是在這個虛構及抽象的原理之下，產生了勞動者階級的剝削和貧苦的累積。但是，資本主義以「生產社會化」的進展，造出向社會主義的物質基礎而成為社會主義的「母胎」，也產生了有組織、有訓練的一大群勞動者大眾集團，也準備代替「個人主義原理」的「社會主義原理」的胎動。
參考文獻
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‧馬克思、恩格思全集（中月書店日譯版）
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‧Baran. P.A., Sweezy, P.M., Monopoly Capital, 1966
（日譯版「獨佔資本」）
‧宇野弘藏「經濟原理」，1990
‧Luxemburng, Rosa（日譯版「經濟學入門」，1926）
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章 節：08.07.03 日 期：2002/12/12 下午 04:42
章節主題：資本主義發展史
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
⑴資本主義的成立
資本主義是從封建社會崩潰前就進入形成過程。
封建社會的「自給自足」（self-sufficiency）的自然經濟（封建經濟），是以發展生產力而擴大商品流動和貨幣經濟滲透，及以世界商業的發展為契機，而自己卻導致於崩潰過程。中世紀末，受到農奴制束縛的農民，如上所述，是透過生產物的貨幣化，上昇為小商品生產的獨立自營農民，同時，在農村出現從農業分離的手工業（manual industry），另一方面，和封建領主結合的前期性特權商人，在世界市場任意從事掠奪並造出貨幣積蓄的重要供給泉源，而促使國內生產力向上發展，結果，先看到「手工業」的擴大發展。這樣的發展過程，雖然基於個個國家的社會狀態而各各都不盡相同，但是，在西歐世界大體上是自14世紀中葉到18世紀末葉之間開始形成，並造出了「重商主義」（mercantilism, Merkan-tilismus）的時代。
為了開闢資本主義形成的端緒，必須要有資本的「原始積蓄」（primitive accumulation of capital, ursprungliche Akkumulation des Kapitals）。就是說，為了形成資本主義生產的起點的產業資本，無論是新抬頭的商人，或者上階層的獨立農民，他們不但是必須積蓄資本並能以資本的性格投資的，也要有了自由的勞動者（由被剝奪生產手段的農民）的出現，並要有資產階級能買來勞動力商品，和生產手段結合而從事商品生產。這種狀態在初期，是經過封建領主和前期性商人及高利貸資本所支持的「絕對王制」（absolutism Absolutismus）的國家權力，以殘酷的暴力強制才能實現。其最有代表性的例子，乃是英國的「圈地運動」（enclosure movement）。這種狀態，有必要再經過「資本家階級革命」，進行政治上打破絕對王制所編制的「舊體制」（Ancien Regime），才成為徹底的變革。在這種過程中所形成的萌芽狀態的「產業資本」（industrial capital, industrieller Kapitals），從「單純協業」（single cooperation, einfache Kooperation）發展為「工廠手工業」（manufacture, Menufaktur）而打定了資本主義生產方式的內部基礎。繼之，以「產業革命」（industrial revolution, industrielle Revolution）確立機械大工業，由此，才進入「產業資本主義時代」，終於見到近代資本家階級生產方式的「資本主義」的成立。
（註）圈地運動（enclusure movement）
圈地運動是從中世紀末葉，15世紀至18世紀有了所謂農業革命，就是土地所有關係的革命。換言之，收奪農村直接生產者（農民）的土地，招來封建的農民轉化為勞動者階級的過程。16世紀第1次圈地運動，是由於當時的工業需要羊毛生產的增加，羊毛價格高漲，所以領主為了擴大羊毛生產，必須擴大牧畜地，於是，把耕地從農民沒收，造成牧畜場，而滅少耕地。即侵佔農民的共同使用地，重加圍牆、剝奪農民的共同使用權。結果，農民從農村被放逐，引起農村人口減少。當時因牧羊擴大牧畜地，造成30萬農民失業，被沒收的土地有萬畝以上。所以，有「羊吃人」的俚言。這完全是為了販賣羊毛商人的利益、權力者恣意而行的圈地運動。 18世紀的第2次圈地和第1次是不同。這次是為了增加小麥大量生產，就是要求實現大農制和資本主義經營方式，所以進行兼併和收買農民私有地，廢除中世紀土地制度，並以大資本改良土地，而增進小麥生產的效率。第1次是權力者恣意的行動，第2次是資本家通過議會的立法，將第1次權力者的行動合法化，所以稱為「議會圈地」（Parliamentary enclousure）。圈地運動的結果，失去土地的農民變成浮浪者、乞丐、盜賊，也就是造成大量的近代工業勞動者的泉源，即產業預備軍。
⑵資本主義發展
資本主義在英國最早成立。18世紀後半以後的綿織工業、蒸氣機關、鐵工業、交通機關等所代表的「產業革命」，促使19世紀初的產業資本打定其基礎，結果， 1825年隨即經驗了最初的「周期性恐慌」。繼之，英國即以綿織工業為中心，發展世界上不可比擬的生產力，而制霸了歐洲各國及整個世界市場，侵佔巨大的殖民地、從屬國及後進國來編成市場和源料供給地。英國即以所謂「世界的工廠」自居，築成「自由資本主義」的黃金時代。然而，「自由競爭」（free competition）「自由貿易」（free trade）的旗幟，實際上是為了英國產業資本的獨佔的口號，國內的勞動者、農民及殖民地等的大眾，被強迫苛酷的勞動條件和貧苦的生活。從19世紀中葉以往，英國以鐵工業成長為中心產業而供給鐵道材料和機械於整個世界，促進了形成當中的歐洲諸國和美國的資本主義發達。1857年的恐慌，就是在上述情況下襲來的頭一次「世界恐慌」。
此時，以「保護關稅」（protective duties, Schutzzolle）防衛英國商品侵入的法國、德國等的資本主義也見到急速的發展，以「南北戰爭」（1861-65年）為契機的美國，也確立了產業資本。這些後進的資本主義諸國也以纖維工業發展起來，但是各國資本主義都有了各自的歷史特殊性。
例如，法國乃一方面看到能容納自由貿易主義的綿織工業發達，另一方面則舊體制（Ancien Regime）以來的農民的反作用是根深蒂固，所以佔農村壓倒多數的小土地所有農民的存在，使農民階層的分解緩慢化，而成為遲延工業化的構造上的特質。結果，比起1870年代以後的德國、美國的發展，就吃了不小的虧。德國是鐵路業和鐵、煤炭等重工業較早就以股份公司形態發達起來，同時，和英國商業銀行不同的產業金融為主力，形成強有力的信用制度，所以在19世紀後半實現了工業產業的飛躍發展。
從1800 年代後半，以銑鐵生產的革命性躍進為基礎的先進資本主義諸國的重工業比重更加增大，結果，隨著生產力巨大化，世界市場的競爭也激烈化，所以招致以長期性價格下跌和利潤率低下為特色的「世界大不景氣」（1873-96）襲來。在這漩渦之中，1880年代，重工業成長率高的德國、美國，就追過了英國的重工業生產。但是，英國以在歷史上所築成的「國際金融機構」（international finance system）和殖民地收奪，尚在維持世界市場中心國的地位。另一方面，在這「大不景氣」，才是先進諸國進行「資本的集積、集中」（concentration and centralization of capital）的好機會。並且，為了脫出不景氣的「企業合併運動」（merger Movement）之中，「加特爾」（cartel, 同一產業部門內基於排除自由競爭，互相築成以支配市場為目的的獨佔形態），「托拉斯」（trust，以統制和獨佔市場，排除或限制自由競爭，並以防止利潤率低下為目的，而結合同種類產業部門，合併為一個獨佔企業），這兩個獨佔機構已根深蒂固，而形成了「獨佔資本」（monopoly capital, Monopolkapital）。另一方面，在這大不景氣之下，除去「熟練工人」（skilled labourer, geschickte Arbeiter）、「勞動貴族」（labour aristocarat）、「勞動官僚」（labour bureaucart）以外的龐大的失業者（the unemployed）和一般勞動者的貧困及生活不安是非常的大，必然的招來新的勞動運動和社會主義的高揚。
（註）舊體制（Ancien Reigime）
原來是對在「法國革命」時被打倒的舊體制的用語。後來，成為「資本家階級民主革命」以前的舊體制的總稱。最近，指封建末期出現的絕對王朝的用法較多。
⑶展開帝國主義侵略
世界一旦進入20世紀，先進資本主義諸國家的「獨佔企業」，受到「加特爾關稅」的恩惠而愈來愈巨大化，所以，為了覓尋市場和原料供給地，乃強化對殖民地、從屬國的支配，竟然見到「帝國主義」（imperialism, Imperialismus）的出現。從此，「資本主義發展史」，乃從自由主義、產業資本主義的時代，進入獨佔資本主義及資本主義高階段的帝國主義時代。帝國主義諸國，即以獨佔資本為基礎，並由產業和金融機關（主要是銀行）的獨佔所構築的「金融資本」（finance capital, Finanz-Kapital），利用了股份公司形態和國家權力，加強國內外的支配，而築起「金融寡頭制」(financial oligarchy, Finanzolgarchie)。而且以國內過剩資本的資本輸出來防止利潤率低下，同時把世界分割為諸列強的安全市場和原料供給地。所以，在20世紀初，已完成了世界的殖民地（領土）分割。第1次大戰，是以這個領土分割的改編及再分割為重大原因所爆發的「帝國主義戰爭」。
第1 次大戰，促使資本主義矛盾愈來愈深刻化，而產生了所謂「資本主義的全面性危機」。即，起因於大戰的帝國主義支配階級的同一時期弱體化和階級對立、民族對立的激烈化，並以此為背景，1917年俄國革命成功，結果，世界進入資本主義及社會主義的兩大對立陣營的時代。這種情況招來獨佔資本過剩生產力的慢性化和大眾的失業，貧困愈趨深刻化，促使以西歐諸國為中心，勞動者階級的階級鬥爭，和殖民地、從屬國的民族解放鬥爭愈來愈高揚。但是，由軟硬兼施的政治政策，戰後的帝國主義卻獲得部份的相對性安定。然而，在其過程中，卻釀成「世界大恐慌」（Great krisis, groBe Weltkrise, 1929）。
以美國第一震源地，並以東歐和敗戰國德國為第二震源地的世界大恐慌，從根底搖動了資本主義世界。繼之，在1930年的「大不景氣」，表示了資本主義經濟已不能以再生產的自律性獲得回復原來力氣。為了脫出這個大不景氣，以美國的「新政」（New Deal Policy）為代表的國家權力強制介入之下，其他的歐洲諸國開始摸索「修正資本主義」（revised capitalism）的方向。然而，在另一方面，義大利、德國、日本卻陷於獨佔資本的強大暴力權力下，招來「法西斯」（Fascism, Faschismus fascismo）的支配。這些情況、就是獨佔資本國家權力直接介入之下，利用「通貨管理制度」（managed currency system, manipu-lierte Wahrung）和「通貨膨脹政策」（inflation policy），想來對慢性化的過剩生產力給予政策性的「有效需要」（effective demand, 凱因斯理論），而企圖由此來維持再生產的續存。這種政策是在帝國主義階段劃一時代的所謂「國家獨佔資本主義」（national monopoly capita-lism）。繼之，帝國主義諸國，乃分為英、美、法及趨向德、義、日法西斯主義的兩陣營，各自形成「經濟勢力圈」（bloc economy），兩陣營深化對立，加上，「納粹德國」（Nazis Deutschland）武力進攻法國、波蘭，以致「第二次大戰」的爆發。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集（大月書店日譯版）
‧馬克思「經濟學批判」（日譯版）
‧Hiflerding R., Das Finanzkapital, Wien, 1910（日譯版）
‧宇里弘藏「恐慌論」，1953
‧Luxembrug. Rosa. Die Akkumulation de Kapitals, 1921（日譯版）
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章 節：08.07.04 日 期：2002/12/12 下午 04:57
章節主題：現代性資本主義
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
⑴戰後的資本主義
第2 次大戰後在帝國主義諸國的混亂和荒廢，勞動運動、農民運動、社會主義運動及殖民地解放運動層出不窮的形勢之下，特別是在殖民地、從屬國及後進國，對於帝國主義支配的反抗愈趨激烈。他們趁著帝國主義支配力量的弱體化，在長期間積蓄起來的民族解放鬥爭的精力（energie）如決堤的怒濤似的，一下子奔騰出來。在這種情況之下，亞、非諸國和諸民族的獨立運動前仆後繼而從殖民統治獨立起來。另一方面在東歐諸國和中國，及接近美國的古巴（Cuba）等地，實現所謂「共產主義革命」，解放運動洶湧澎湃。這種殖民地解放的實現和帝國主義諸國內的階級鬥爭激烈化，導使資本主義的世界性危機更加一層。
在此時期，比任何國家都佔著經濟優越地位的美國，成為資本主義諸國的指導國家，和以蘇俄為中心的共產主義體制的兩陣營對立尖銳化到築成所謂「冷戰」的階段。兩陣營都進行軍事戰爭，並展開了對弱小國家的軍事援助（military aid），使之從事「代理戰爭」。同時，在「國際通貨基金」（International Monetary Fund＝IMF, 1944年7月美國在布列敦Bretton Woods召集44國家會議，決定處理戰後國際貨幣問題方案，而成立「布列敦協定」Bretton Woods Agreement。基於此協定，組織「國際通貨基金」和「國際復興銀行」的機構），及「關稅與貿易總協定」（General Agreement on Tariffs and Trade＝GATT. 1974年4-10月，日內瓦召開「國際貿易就業會議準備委員會」第2次會議，參加各國審議「國際貿易憲章草案」，因見於全部「憲章」不能實現，主要是從關稅和關稅外的方法，儘量減低貿易障礙而進行協議，終在1974年10月締結協定）等，計劃資本主義世界的國際經濟擴大的國際機構。此時，美國乃發揮其指導性，成為「現代帝國主義」的指導者。
美國為指導者的資本主義諸國，就是以這種國際條件為跳板，在「管理通貨制度」之下，積極展開「通貨膨脹」的金融財政政策，加上「合成化學」和「電子工業」等技術革新發達，使上層勞動者階級、中間社會階層的所得上昇，或者以「新殖民主義」重新支配亞、非、拉各地殖民地等，推進了更加巨大的獨佔資本積蓄。另一方面，已加強國際競爭力的德國、日本等國，也實現了高比率的「經濟成長」（economic growth）。
但是，這種高度的經濟成長，僅在資本主義世界的一小部份實現而已，特別是在亞、非殖民地地區的大部份國家，相反的，仍然在饑餓和貧困中打滾著。因為先進資本主義諸國所給予低開發的「開發援助」（Development Assistance），大多是具有「新殖民主義」的內容，所以，不可能縮短「不均等發展（uneven development）的落差，假如能見到一定的成長，也只是深化了從屬的經濟體質而已。如「歐洲共同體」（European Communities＝EC，1967年7月開始）諸國和非洲諸國的聯合所示，也不過是推進新形態的「舊殖民地支配」而已。另一方面，在注重受共產主義諸國援助的「非同盟國」（Non-Aligned Countries），是走國家資本主義（以國有化為主力）的方向。但是仍然受到「資本的運動法則」支配，所以不能解除資本主義的壓迫、剝削的關係。而且受到資本主義諸國更加巨大的資本浸透，結果，只能促進和資本主義國家結合的民族資本的寄生性肥大化和獨佔資本化而已，所以，當初所擁有的非資本主義政策及計劃經濟的效果不能充分發揮而繼續在混迷狀態之下。
以上的情況是1960年代以前的事。到了1970年代，資本主義世界本身的混迷深化以致產生了新的底流。此時，越南戰爭的終結所象徵的民族解放鬥爭，給予東南亞諸國想要從屬先進資本主義諸國轉變為自主經濟，在許多低開發諸國進行堅強自主性發展措施（外國企業國有化，資源國有化等）。同時，這些國家乃進行團結合作，而指向終息殖民地主義的方向，所以，從來的帝國主義的基盤開始動搖。
又在1970年後半，由於金融財政的膨脹政策所招來的獨佔價格和通貨膨脹的一體化所造成的「物價膨脹」，促使國際通貨危機更加激烈化，加上起因於低開發國的資源政策所招來的「能源危機」，空前的「世界通貨膨脹」襲來。這一次的通貨膨脹，前半是帶來獨佔資本利潤上昇和積蓄進展。但是在後半卻招來過剩生產力的累積和商品販賣停滯以致利潤率急落，加上大眾的實質所得低下，導致消費停滯的長期化，所以，爆發自1973年的3年間的大恐慌，整個世界經濟都被恐慌、不景氣所吞沒下去。並且，在不景氣的情況之下，通貨膨脹更加進展而成為「呆滯性通貨膨脹」（Stagflation），倒產和失業一起襲來，所以，在實質所得更加低下而大眾（勞動工人為中心）生活愈來愈貧苦，生活不安愈來愈深刻化。另一方面，無論先進資本主義諸國或低開發的殖民地國家，都是強行無計劃性的經濟開發，所以「公害」（pollution）、資源枯涸及非建設性的高積蓄擴大於世界，特別是低開發的殖民地國家的資源枯涸、資源不足、公害加速，及生活貧困加速進展等，舊貧困加上新貧困。這樣，現代資本主義，卻在高度發達的生產力和修正資本主義生產關係的矛盾之中，把這個新形態的「矛盾」（contradiction, Widerspruch）踢落於更加深刻的漩渦裡去。再往下的1980、90年代，資本主義矛盾愈來愈深刻，慢性且世界性的通貨膨脹、物價急昇、恐慌不景氣縮短周期（3-5年一期）等有加無減。所以，世界先進諸國（美、英、德、法、日、義、加）的首腦，連年忙於召開「主要先進國首腦會議」（summit meeting），「5國財相會議」（Group of Five＝G5），「7國財相會議」（Group of seven＝G7）等，想要處理國際性經濟危機。但是，修正資本主義下的經濟危機仍然趨於深刻化，加上，從1980年代後半，法西斯性的似是而非的共產主義國家蘇聯、東歐諸國，卻轉瞬問趨於崩潰，中共的國家前途岌岌可危，由此，世界資本主義體制下的人類，在動盪不安但是富於大變革因素（革命性）的情況之下，將要進入21世紀。
⑵資本主義的變革問題
(a)恐慌和通貨膨脹
周期性恐慌，是以資本主義基本矛盾，即生產社會化和所有私有制的資本主義性矛盾為基本原因，加上從生產和消費的矛盾等所釀成的「資本主義」固有的，不可避免的致命癌，這正在進行中。
對這個周期性恐慌，以政府的經濟政策（主要是金融政策）可能調整的見解，是在19世紀初葉～20世紀初葉，柏恩斯坦（Bernstein, Eduard, 1850-1932，德國的馬克思修正主義者，曾擔任過恩格思的秘書，主張以改良主義的社會民主主義運動來達成勞工自救和避免過激革命，主著是「社會主義的先決條和社會民主黨的任務」1898）最早主張。其後，這種主張發展為各種學說，特別是凱因斯（Keynes, John Maynard, 1883-1946，英國經濟學家，劍橋大學學派的代表人物，主著是「一般理論」"The General Theory of Employment, Interest and Money. 1936"，他宣言「自由放任」" laissez faire"的終結，主張國家的擴大有效需要，完全僱傭，福利，金融的4大政策，即「國家資本主義」，他的主張由第2次大戰後的世界資本主義陣營所歡迎，稱為「凱因斯革命」，盛行於大戰後的先進資本主義諸國），他的「國家資本主義」的金融財政政策，是對第２次大戰後的恐慌有了緩和的效果。恐慌在「國家資本主義」階段有了某些程度的形態變化是不可否認。但是不能說恐慌從今日已被消滅。只要資本主義體制的基本矛盾（生產力和生產關係，生產社會化和所有私有化，剝削階級和被剝削階級）沒有解決，恐慌是必然會周期的襲來，雖然恐慌的形態和期間如何的見到有了緩和或變型。譬如1974-76年的利潤率急落，投資銳減，倒產，失業急增，大眾生活相對的窮困且不安定，或者1901年以來的世界性大不景氣、資本主義國家間的對立爭執增多、非洲殖民地諸國大眾的毀滅性饑餓、亞洲殖民地諸國家經濟下降等，都是一個例子。「國際通貨危機」（international monetary crisis），是第2次大戰後的「國家資本主義」的通貨膨脹國際化政策招來的。「國家資本主義」是具有「寄生性」（parasitism, Parasitismus）的積蓄方式，就是說，除了資本主義本來的剝削方式之外，在財政部門是透過租稅、社會保險費、郵政存款等，也透過發行公債的通貨膨脹政策，在金融部門是透過資金積蓄或透支貨款，而來進行國民所得的再分配，以致人為的獨佔資本的高度積蓄。
通貨膨脹也是今日的國家資本主義體制不可或缺的構成部份。國際通貨危機就是這種第2次大戰後的特殊條件之下所發展的「貨幣恐慌」（currency crisis）所招來，這是以自己本身的運動法則發展，有和過剩生產恐慌付合的側面，也有不付和的側面。
第2 次大戰後的「國際通貨基金」（IMF）體制，是想穩定由通貨膨脹招來的各國通貨動盪，和應付通貨價值安定的要求。這是基於「協定4條」，即，把「不兌換通貨」的美金和黃金同一視之，並把這個美金為國際通貨，同時把各國通貨以「固定價格」（Fixed price）和國際通貨的美金連繫，而想來構築為了戰後資本積蓄的安定的國際通貨制度。然而，因為各國通貨膨脹是不均等發展，維持國際通貨的固定價格總是不太可能。所以，從1958年，「美金危機」初次出現，1960年的「搜黃金競爭」（gold rush），1967-68年再以大規模進行搜金競爭。1971年8月的「尼克森衝擊」（Nixon shock）而把美金和黃金停止兌換，所以美金成為「不兌換通貨」，結果，「國際通貨基金」（IMF）陷於停止機能的危機，到了同年（1971年）年底，以「須彌索尼安協定」（Smithonian reagreement），固定價格制才一旦回復，但是在美總統尼克森所採取的「新經濟政策」之下，固定價格又是不可能維持。所以，1974年3月開始，主要國家的通貨都採取「通貨變動制」。同時，所謂「跨國企業」（multinational enterprise）愈來愈把國際通貨追放於浮動、變動、投機的窘況。
在上述的不兌換通貨制之下，各國所採取的金融財政政策的人為刺激和「管理價格」（adminstered price）即「獨佔價格」（monopo-listic price）的體制，卻造成通貨膨脹不斷的進行，甚至於使通貨膨脹成為「恐慌」的重大契機。而且，這乃引起前無先例的「呆滯性通貨膨脹」（stagflation）。如此，不景氣之下的通貨膨脹，導使為了不景氣對策的金融財政政策乃以更加顯示通貨膨脹的界限性，所以，凱因斯以來的現代資本主義的經濟政策本身的界限和破綻，在此開始暴露出來。
(b)經營者支配福利國家
隨著生產社會化進展的股份公司的發達，因股份分散所以引起所有和經營的分離。由此，資本家企業支配的衰退，及「專門經營者」透過支配巨大企業乃再進一步的要求支配社會的想法出現。所以，這種想法為基礎的種種「資本主義變質論」，從1930年就開始出現。巴哈里（Berle, A.A. 1895-1971）和眠茲 （Means, G.C., 1896-?）的「經營者革命論」，及巴哈母（Buraham, J. 1905-?）「經營革命論」，都是和這種經濟狀況有關連。以美國為中心的所謂「人民資本主義論」（people's capitalism, Volkskapitalismus）就是說，隨著戰後的上階層勞動者和中間階層的所得上昇，分散化的股份由這些人所有，他們和經營者巨大股份公司之下組成一體化，並透過社會化的大企業而形成了人民所支配的資本主義（人民資本主義），所以，他們說這就是在20世紀所發生的資本主義革命。這些新主張，給予戰後英國「福利國家論」（national theory of welfare）不小的影響。他們主張對已社會化的巨大企業投資，不一定是基於利潤動機，及基於基幹產業的國有化和社會改良的所得再分配，社會福利的充實，大眾所得水準的上昇，也會使「福利國家」成立，這樣，漸漸解除資本主義的矛盾，結果就會轉移於社會主義。斯托列機（Strachy, E.J., 1901-63）及克洛斯蘭努（Crosland, C.A.R., 1918-?）的見解，就是代表上述的「福利國家論」。這些戰後的所謂「資本主義變質論」，仍以今日的形態存在於現在的言論界。譬如，加爾布雷斯（Galbraith, J.K. 1908-）的「產業國家論」，奎亞（Kerr, C., 1911-）的「多元性產業社會論」等，都是主張以民主主義的擴大為背景，「技術的行政專門家」（tcchnostructure）成為經營者，勞動工會、農會、大學等各種社會集團，和獨佔資本一樣的保持同業的獨立性，把權力多元化而來造成產業社會。
原來，資本主義社會的歷史發展產生社會擴大化，同時也強化和其有矛盾的私有制。所以，雖有了資本增殖，非以各種手段把這個矛盾克服，資本主義是不能存在的。因此，現在出現了資本主義的變形，是勢之所趨，當然的事。各種「資本主義變質論」，並不把資本主義變形認為是基本矛盾的隱蔽的形態，而是認為現在的資本主義的變形是通到能解除資本主義矛盾之道。但是，上述的各種資本主義變質論，假使以歷史發展所產生的生產社會化和勞動者階級及一般大眾的社會參加為背景，他們的主張卻只是以各種角度來證明「資本主義的有限性」而已。所以在今日，連在馬克思以外的思想當中，也證明現在已經到達不得不以資本主義「轉移於未來的社會形態」為探求問題的時期。
(c)帝國主義終熄了嗎？
第1 次大戰時，考茨基（Kaustky, Karl. 1854-1938），即把能取代帝國主義的新階段的外交政策（國際加特爾），稱為「超帝國主義」（Ultra-Imperialismus），並主張資本主義下諸國民的沒有對立的，和平的可能性。列寧，乃批判的說，國際加特爾是跟著力量關係而重複解消和成立，並且，除去政治要因的純經濟的立場是不可能存在，同時否定帝國主義下的和平的可能。第1次大戰是證明列寧所說的是正確。斯托列乞（Strachey, Evelyn John St. Loe, 1901-?英國的工黨黨員，左派的指導者），認為勞動者運動和社會改良的進展，會緩和所得的不平等分配及大眾消費提高，並也有產生從帝國主義解放的可能性，所以，主張列寧所說的帝國主義已崩潰。他說，所得上昇招來消費向上以致擴大投資條件，及防止過剩資本發生，並使資本輸出消極化。他同時主張第2次大戰後殖民地和從屬國的民族鬥爭勝利的結果，實現了帝國主義的崩潰。
當然，不可否認的是第2次大戰後資本主義諸國的經濟成長進展，大眾的消費水準也跟著向上。但是，因為獨佔資本的生產力異常的擴大，所以資本的過剩輸出，已成為先進資本主義諸國不可避免的現象，結果，以「新殖民主義」的所謂開發援助，及垮國企業的發展，「現代帝國主義」乃重新出現，所以，殖民地或民族的政治解放，並不意味著帝國主義的終焉。舊帝國主義體制（舊殖民主義體制）可說幾乎是消熄了，但是，改頭換面的所謂「新帝國主義」（新殖民主義）已出現於世界資本主義體制支配之下的今日世界。
參考文獻
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‧Zur Kritik der Politischen Okonomie（馬克思「經濟學批判」）
‧Lohn. Preis und Profit（馬克思「工資、價格、利潤」）
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‧Engels, Die Entwricklung des Sozialismus von der Utopie Zur Wissenschaft（恩格思「空想到科學的社會主義發展」）
‧列寧「帝國主義論」（日譯版）
‧Hilferding, Das Finanzkapital.（希爾費汀「金融資本論」）
‧Dobb, Studies in the Development of Capitalism
（都布「研究資本主義發展」）
‧Hobsbawm. Industry and Empire, London. 1968
‧Baran, P.A., Sweezy, P.M., Monopoly Capital, New York, 1966
‧Burnham., J., The Managemerial Revolution, New York, 1943
‧Galbraith, J.K., The New Industry State, Boston. 1867
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‧Magdoff, H., The age of Imperialism, New York, 1969
‧Koiko, J., America and the Crises of World Capitalism, Boston. 1974
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‧Amin, Samir, 野口祐等日譯「世界資本蓄積論，拓植書房，1979
‧ 梅本克己「唯物史觀と現代」1967
章 節：08 日 期：2002/12/12 下午 02:52
章節主題：馬克思、恩格斯的唯物史觀
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「唯物史觀」（materialistic interpretation of history, materialistische Gesechichtsauffassung），或者「史的唯物論」（historical materialism, historischer Materialismus），是由馬克思、恩格思形成的唯物的歷史理論，是以人的生活的物質條件即物質生產為基礎，而來認識人的社會的構造或其歷史發展的基本要因的歷史、社會理論。這個理論的基本內容，是敘述於「德意志思想」（1845-46），但是這本書因在當時被認為是未定稿，所以到1927年才被刊出。其內容，已由馬克思在「哲學的貧困」（1847）或「共產黨宣言」（1848）有了簡單的說明。其後，在「經濟學批判」（1859）的序文之中，把敘述了所謂「唯物史觀的公式」，以簡短的幾句話定式化，後來，「資本論」（1867-1894）就是以這個「唯物史觀的公式」為其哲學基礎所產生的馬克思思想的集大成。但是馬克思本身，並沒有使用過「唯物史觀」或「史的唯物論」這個名辭。這是由恩格思最初使用，並由其繼承者所採用，才普遍於學問上。
原來，在馬克思、恩格思以前的諸學者的史觀，一般是把人的歷史的推動力看著是「命運」（希moira, 羅fatum, 英fatre, destiny, 德Schicksal, 法fatalite, destinee），「神意」（Providence, gottliche Vorsehung），「英雄」（hero, Eroica），「天才」（genius, Genie），「絕對精神」（absoluter, Geist）等「觀念論史觀」（idealistic view of the history, idealistische Geschichtsanschaung）。例如︰加賴易爾（Curlyle, Thomas, 1795-1881）的「英雄崇拜論」（Heroes, Heroworship, and the Heroic in History, 1841）。孟德斯鳩（Montesquieu C.L. des, 1689-1775）的「地理唯物論」（geographical materialism，諸國民的法政史都是由地理、氣候、風土、地勢等條件所規制）等，都是觀念論史觀。在帝制復興時代的法國，有了特委利（Thierr, J.U.A., 1795-1850）、彌呢委（Mignet, F.A.M., 1787-1874）、奇柔（Guizut, F.P.G., 1796-1884），提耶爾（Thiers. L.A., 1787-1877）等歷史家，都把政治的基礎認為是擁有所有關係的諸階級利害關係的史觀，但是，他們的看法畢竟也都把其理論歸於「人」的支配慾望，即「觀念論」。
人類社會是擁有各種各樣的側面，同時，基於這些諸側面，才成立了社會上的諸「科學」。但是，社會的諸側面是互相影響互相起作用，而形成了複雜的諸關係。
「唯物史觀」，是要以上述的社會諸側面及其互相關連性，論理的、歷史的研究其整個社會發展法則的學問，所以必須認識清楚︰
①從一個社會體制轉化於另外一個社會體制的條件和原因。
②社會的變革發展是在什麼條件和原因才能發生。
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章 節：08.01 日 期：2002/12/12 下午 03:19
章節主題：馬克思、恩格斯在巴黎
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
如上所述，馬克思在柏林大學的青年時代（1836-42），受到黑格爾的思想影響，初步的形成了「經濟、社會、政治的現實是不斷在轉形變化的過程」的這種信念。即︰「一個社會的組織或制度一旦獲得權威或成為卓越，別的組織或制度就跟著發生並向其挑戰。從此挑戰、鬥爭當中，產生了新的「總合」（synthese）、新的權力。但是這些新權力也得受到隨即起來的更加新的權力的挑戰。這種超級的抽象化的具體例子，就是資本家（新興的產業家）向舊地主的支配階級的挑戰。若是稍微把想像力擴大，就能知道︰「新資本家階級適當削弱貴族權力並達成新的綜合之後，乃會受到為了自己的利益所召集的勞動者的挑戰」（加爾布雷斯Galbraith, John Kenneth, Economics in Perspective, 1987）。
馬克思在1843年6月從祖國德意志亡命於法國巴黎。到了1844年5月，馬克思和從英國來巴黎的恩格思相會。
馬克思和恩格思到巴黎後，尤其是馬克思就相當熱衷於研究「經濟學」。當時所流行的經濟學是「古典派經濟學」（classical political economy, Klassische politische Okonomie）。此時，馬克思的腦筋裡是種種的思想和現實錯綜迴轉，就是他在思想上的「疾風怒濤」（Sturm und Drang）的時代。
但是，被稱為「均衡理論」（equilibrium theory）的古典派經濟學，是以傳統的「均衡」為假定，主張︰「雇主和勞動者，土地、資本、勞動之間的基本關係是不變的。勞動或資本的供給也許會變，但是這種變化是只有招來類似的新的均衡而已。研究這種最終的均衡到底會成為怎樣的問題，就是經濟科學－－economic science－－的實質內容」（上揭書，P.185）。
然而，從黑格爾出發的馬克思來說，關於和私有財產制度及追求財富相結合的權力及人的動機、行動擁有很大疑問，所以，把「均衡」（equilibrium, Gleichgewicht），認為不過是改變資本和勞動的整個關係的一個插曲而已。馬克思是相信「繼續性的變革」，即，經濟制度（工會、法人企業、經濟政策、階級鬥爭等）都不斷的在變革，同時也是變革的泉源，所以，經濟學者或經濟學說都得適應這種客觀經濟關係的變化。因此，馬克思、恩格思才以「唯物史觀」為哲學基礎，否定古典派經濟學最基礎的假定（社會基本關係不會變革），而創立了「馬克思經濟學」（社會基本關係不斷的繼續變化）。這兩大經濟學派的立場的相異，乃成為所謂「近代經濟學」（modern economics）的最重要的基本相異。
馬克思、恩格思，在另一方面，和起先是給予他們很大影響但後來被稱為「空想的社會主義」（utopian socialism, utopischer Sozialismus）的許多革命頻繁交往。
當時的社會主義革命家大略有︰
①普魯東（Proudhon, Pierre Joseph, 1809-65）。
法國社會主義者，無政府主義者，父親是工人，自己也是工人出身。主著「什麼是財產」（Queste que la propriete, 1804），結論為「財產是竊盜」。他也發表「貧困的哲學」（Philosophie de la Misere, 1846），馬克思以「哲學的貧困」反駁之。他提倡「互助」（mutual aid）來解決社會問題。他被稱為「客觀的社會主義者」（objective socialist），政治上主張無政府主義，給法國的「工人工會鬥爭」（syndicalisme）很大的影響。
②聖西蒙（Saint-Simon, 1760-1825）。
法國社會主義者，貴族出身，參加美國獨立戰爭，主張以產業為中心的社會改造，及從上而下的改良主義（Reformism），自稱是「物理主義」（physicisme參考P.201）。馬克思、恩格思稱他是「觀念主義」「空想社會主義」，也被一般人稱為「Saint-Simonisme」（聖西蒙主義）。
③傅立葉（Fourier, Francois Charles, 1772-1837）。
小店員出身，以法國國民革命為打倒「商業的封建制度」的手段，早就認識資本主義社會的基本矛盾，為後來的所謂「科學社會主義」奠定理論基礎，他對未來劃上所謂「密集」（phalange）或「方型」（phalanx）的共產社會的理想圖，被稱為「空想社會主義者」。
④羅慕寧（Lamennais, Felicite Robertde, 1782-1854）。
法國宗教哲學家，聖職者，反對資本主義體制的帝制王朝，主張自由主義、教宗權力限制主義，後來傾向社會主義，創刊雜誌「未來」，終遭教宗除名，著作「宗教的無關心」（1803）。
⑤康施得蘭（Considerant, Victor Prospe, 1809-93）。
法國社會主義者，為傅立葉主義努力終生，著作「社會主義原理」（1847）。
⑥西斯蒙地（Sismondi, Jean. 1773-1842）。
法國經濟學家、歷史家，看到資本主義的弊病，著作「恐慌論」，指出「過小消費」，給予馬克思、恩格思，及凱因斯（Keynes, John Maynard, 1883-1946，英國經濟學家，創始凱因斯理論）影響不小。
⑦布且（Buchez, Philippe J.B., 1796-1865）。
德國社會主義者，醫師，接近聖西蒙派，後來反對聖西蒙的基督教理論而和他袂別，發刊雜誌「歐洲人」，主張以勞動者生產合作社來改造社會。
⑧路易‧布朗（Louis Blane, 1811-82）。
領導1848年的「二月革命」的法國社會主義者，良家出身，苦學，從事雜誌編輯，有名著「勞動組織論」（1839），主張「勞動權」和「社會工廠（Ateliers Sociaux）」，而成為當時的社會主義運動的口號，「二月革命」後進入政府，促進一連串急進的社會主義法令，但都不能實現。後來，受到勞動者的反對，被控訴為陰謀罪，亡命倫敦。到了拿破倫3世失政後才回巴黎，並成為國民議會議員（1871）。「巴黎公社」（Paris Commune）成立時，卻支持政府，所以受到勞動者的指責，畢竟，他是一種「國家主義」的社會改良主義者。
⑨度流，羅蘭（Ledru-Rollin, 1807-74）。
法國政治家、法律家、律師、議員，主張社會民主共和制，要求普通選舉。「二月革命」後，就任政府內相，參加「山岳派」（Montagnards，資產階級的革命黨派），1849年亡命倫敦，被稱為資產階級「急進主義」的始祖。
⑩布朗基（Blanghi, Louis Auguste, 1805-81）。
法國著名的革命家，從早就參加革命派的「燒碳黨」（Carbonari, 19世紀流行於義大利的秘密結社傳到法國，主張義大利獨立），組織秘密結社於巴黎。1837年和Barbeuf起爆動，失敗後被下獄。1848年「二月革命」時才出獄，同年5月再次動員民眾數萬打入議會，要求解散反動議會，再次失敗，又被判10年禁錮刑。1870年「普法戰爭」中，反對政府的和平政策，指揮民眾判亂，失敗，再入獄，一生坐牢共36年。他是純潔的共和主義者和社會主義者，主張組織少數尖銳份子起來暴動，奪取資本家階級把持的政治權力，組織人民獨裁政府，他認為革命的終極目標是「共產主義」。他的中心思想是巴倍夫的「平等主義」（equalitism），他的堅強的行動力影響馬克思、恩格思很大。
歐文（Owen, Robert, 1771-1858）。
英國的社會主義者，勞動工會運動的先驅。在「產業革命」的盛期，從徒弟上昇為紡織工廠經理。自1800年開始，他自己經營紡織工廠達25年，主張基於地域社會的社會改造，在北美洲的New-Hamon(Indiana)設立自給自足、完全平等的所謂「共產村」(1825-28)，但趨於失敗。他也從事勞動工會運動。他的思想是起源於「功利主義」(utilitarianism)及18世紀法國的「啟蒙主義」（illumination），著作「環境論」，主張國家和資本家的恩惠式「改良主義」。
巴倍夫（Babeuf, Francois Emile, 1760-97）。
法國革命，共產主義思想的先驅，青年期受到盧梭（Rousseau, Jean-Jacques, 1712-78）的影響，信仰「平等主義」（equalitism），1798年參加「法國大革命」，反對羅伯斯庇爾（Robespierre, Maximilien-Marie-Fracois-Isidor de. 1758-94）的恐怖政治，在Thermidor革命曆的「熱月」（1794年11月27日），反對「雅各賓黨」（Jacobin, 1789-94，法國革命時期以小資產階級petit-bourgeoise的小生產者的自由生產、自由交換的社會為理想），但是後來轉變為同意雅各賓黨的政策，以階級鬥爭的觀點，為了實現「共產主義」（communism），主張恐怖政治手段，以暴力奪取權力。1793年以判亂罪被投獄，在獄中認識一些革命家，成為後來領導「巴倍夫暴動」的溫床，組織「神殿俱樂部」（Pantheon Club），事破被捕，1797年5月被處死刑。
拉薩爾（Lassale, Ferdinand, 1834-64）。
德國勞動運動、社會主義運動的領導者。1842年信仰黑格爾哲學，1845年在巴黎接到路易‧布朗，1848年德國「三月革命」時，參加「萊茵新聞」（Rheinische Zeitung fur Politik, Handel und Gewerbe）的運動，受到馬克思、恩格思的影響。後來，回到柏林，主張為了勞動者的自我解放，國家必須補助生產合作社，他自己參加組織「德意志勞動者同盟」，奠定了德國勞動大眾的革命運動基礎，1864年，因決鬥受重傷而亡。
以上在巴黎的社會主義者之中，馬克思、恩格思，特別接觸了歐文、傅立葉、聖西蒙，及同意英國的「憲章主義者勞動運動」（Chartist Movement，世界史上最初的有組織的勞動者運動，1837-1858）。
馬克思、恩格思在巴黎的時期，也竭力研究歷史。1845年3月，馬克思創立新世界觀，提出批判舊唯物論的「11項提言」（11 these），後來發表於「共產黨宣言」（1848）的序文之中，同年4月，被法國政府追放，所以移住於比利時的布魯塞爾（Broxells）後，提出「完成的唯物論歷史觀的要綱」，這樣，打定了「辯證法唯物論」的理論基礎。
「唯物史觀」或「史的唯物論」，是辯證法唯物論的歷史理論，是把人類社會的構造及其歷史發展的基本條件和基本原因，想以人類生活的物質條件『物質』為基礎，而來認識的科學理論。
（註）均衡理論（equilibrium theory）。
和古典力學相結合並從形而上學的均衡論的立場，認為諸力的相互作用能自動的造出均衡狀態的理論。否定運動是均衡和不均衡的統一，具有只取均衡而拋棄不均衡的缺陷。近代經濟學，特別是新古典派，認為資本主義競爭的需要和供給，基於價格的自動調節作用經常會維持平衡。初期的均衡理論，是把資本家民主主義從資本家階級的觀點所表現的效用價值說為基礎。但是隨著轉化為獨佔資本主義，資本家民主主義因素被追放，結果，均衡理論成為貢獻於獨佔資本主義的工具。
（註）功利主義（utilitarianism）。主要在19世紀的英國流行的倫理、政治學說。和「公眾的快樂主義同意思（universalistic hedonism），也指利己主義。功利的原理，一般是指接近「最大多數的最大幸福」才是善，反對之就不善。英國的霍布斯、洛克、休謨等為先驅，分為︰
①神學功利主義 ②經驗論功利主義
③進化論功利主義 ④合理的或直覺的功利主義。
（註）平等主義（equalitism）。不拘身份、財產、性別、老幼等，人和人間沒有價值上的差別。希臘哲學不承認平等思想。基督教認為人是神的創造，所以本質上是有人格平等的思想。但是人格的價值上的平等，不一定是意味著具體生活的人都享有平等。具體生活著的人的平等是在盧梭的個人主義思想，才被主張的。法國革命的口號才成為自由、平等、博愛。近代民主主義的政治理念，是基於平等的思想。但是政治上的形式平等，若是沒有以經濟平等為基礎，實質上就發生不平等。人格平等的問題，也在人的具體的個性、才能、社會機能上等會發生差異，所以在合理主義的思想平等是有問題，不但在個人，在種族、民族上也會發生不平等的問題。
參考文獻
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章 節：08.02 日 期：2002/12/12 下午 03:28
章節主題：「唯物史觀」的理論概要
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「唯物史觀」或「史的唯物論」的基本內容，是在馬克思、恩格思共著的「德意志思想」－－最近德意志哲學，及其代表者費爾巴赫、鮑烏亞及修提爾涅－－及德意志社會主義及其各種預言者－－的批判」（Die deutsche Ideologie--Kritik der neuesten deutschen Philosophie in ihren Reprasentanten Feuerbach, Bruno Bouur und Marx stiner, und des dents-chen Sozialismus in Seinen Verschiedenen Propheten, 1845-46）的這本書內，主要是在批判費爾巴赫和修提爾涅之中，發表「唯物史觀」的基本內容。
① 「不是人的意識決定人們的存在，而是人的社會存在決定人的意識」（Marx, Zur Kritik der politischen Okonomie, 1859），Marx 41歲時，在柏林出版的這本「經濟學批判」（岩波文庫日譯版，1956）的「序言」中的這一節文章（日譯P.13），就是馬克思、恩格思「唯物史觀」的理論基礎。
②人是生活在自然和社會之中，為了滿足人的慾望（desire），沒有自然的運行，人及其社會就不能存在，即沒有勞動（labour, Arbeit）作用於自然，就沒有人類社會的生存。人類為了維持自己的生命和生活，必須以自己的勞動和補助手段的家畜、工具、機器、工廠、技術等（這就是「勞動手段」（instrument of labour, Arbeitsmittel）向「勞動對象」（subject of labour, Arbeitsgegenstand）的自然鬥爭並改造自然（這就是「生產」（production, Produktion），使之成為能適合人的消費條件的物質(這就是「生產品」goods, Produkt)。
③人的勞動及其勞動手段所能支配的「自然」（自然物及其生產品的消費物質或原料、工具等）的社會力量，總稱為「生產諸力」（略稱為「生產力」Producive forces, Produktivkrafte）
人在社會生產過程中，建立了一定的，必然的，從他們的「意志」獨立的社會生產關係」（經濟集團、階級關係、各種制度、體制）等，這個社會關係總稱為「生產諸關係」（略稱為「生產關係」relations of production, Produktions Verhaltnisse）。這個生產關係的總體，就是形成該社會的「經濟結構」。
④以這個經濟結構為基礎，即為「基層構造」（basic structure
unterbau），在其上面才有意識形態、政治、法律、制度、文化、宗教、藝術……等，所謂「上層構造」（super structure, uberbau）。所以，物質生產的「生產方式」（mode of production, Produk-tionsweise），制約社會的意識、政治、文化、宗教諸過程。並且，「基層構造」進步的結果，必然促使「上層構造」的進步，「上層構造」進步之後，反過來又促進「基層構造」的進步，這樣，不斷的、辯證的進步發展（參考圖14）。
人類社會為了維持其生存和發展，生產力必須不斷前進發展，而成為推動人類社會發展的原動力。然而生產關係一旦建立，卻漸趨固定化、保守化，終於成為停滯不前。所以，當初是為了促進生產力發展所成立的生產關係，到了生產力發展到一定程度之後，竟然成為生產力將要再繼續發展的障礙、桎梏。
這樣，生產力和生產關係終於發生矛盾。這種矛盾就是社會的「基本矛盾」，以致激化為爆發的極點。
一個社會的經濟生活（基層構造）如果發生變化，其「上層構造」的政治、文化……等必然隨之發生變化，這種變化的深化發展，就是整個社會的「根本變化」。其結果，從舊生產關係和舊政治、舊文化被破壞的廢墟裡，產生了新的更高層次的生產關係、新政治及新文化，而使新的社會及其新生產力保持不斷的進步發展。
這一連串的矛盾、變化、鬥爭、破壞以及新生、再繼續發展，就是社會的「革命」（revolution, Revolution, revolution）（參考圖15）。
「人」，如上所述，是先有衣、食、住的「物質生活」（經濟生活），才能維持其生命和生活。
「人」（羅homo sapiens），在古代羅馬是分為「勞動人」（homo faber）和「遊戲人」（homo ludens）。在古代希臘，蘇格拉底（B.C.470?-399）把人稱為「人是經常探求自己的動物」（animal rationale）。柏拉圖（B.C.427-347）是稱為「人是政治動物」（animal politics）。亞利斯多德（B.C.384-322）稱為「人是社會動物」（aniaml sociale）。基督（Christo, B.C.4?-29?）稱為「人是神的創造」。哥白尼（Copernicus, Nicolaus, 1473-1543）稱為「人不是宇宙的中心」。法蘭克倫（Franklin, Benjamin, 1706-90）稱為「人是製造生產工具的動物」。達爾文（Darwin, Charles, 1809-1882）稱為「人是不能以形而上學的原理規定」。
馬克思則稱為「人是社會動物」（sozial Sinnenwesen）。馬克思說，人不是抽象的觀念上的人，而是大自然裡的具體人，也是具體的社會成員的人。同時，人和大自然的統一是由人的「勞動」，社會和個人的統一也是由人的「勞動」才能進行。
自然是無盡藏的。原始時，自然供人能使用的，也許只有樹枝或石頭。但是，樹枝有很多種類，石頭也有軟硬之分。所以，人為了自己的生活，把樹枝或石頭加以選擇或改造，這樣，人在物質上的生產力，就逐漸發展下去（參考圖16）。
人從自然採取物質（materials, Materielle），改造為人為了生存、生活所需的「資料」（matter, Materie），然後，才把其供於分配（distribution, Distribution），交換（exchange, Austausch）及消費（consumption, konsumption）的經濟過程，這稱為「物質代謝」（material metabolism, Stoffwechsel）。
然而，人也是從和猴子等同樣的「生物」（living thing, Lebwesen）的生活方式為出發點，所以其「物質代謝」有了人類獨特的發展過程。
如此，人是經常從事「物質代謝」才能維持其生存和生活。並且，人類社會是擁有政治、法律等諸制度，及思想、文化、藝術、宗教等的一個整體（whole, Ganze）。為了說明這個整體的「社會構造」（social structure, soziale Struktur）或「運動法則」（law of motions），史的唯物論頭一個舉出的就是上述的人類生活的基本條件的「物質生產」。這不外是人類為了生存、生活所必需的衣食住及其他生活手段的「生產」即「勞動」。「人由生產自己的生活手段，間接的生產自己的物質生活」（馬克思、恩格思「德意志思想」）。
在「人」的生活裡頭，為了生理上（physiological, physiologishe）的「物質代謝」，先要有為了物質生產的人和自然的物質代謝。所以，人的生活過程，可以說是比「生物學」（biology, Biologie）上的「生活」（生命），是更高層次的物質的運動形態。史的唯物論乃站在上述的觀點，認為「物質生產」＝「勞動」，才是人類生活的出發點，也是其基本條件。
然而，人類對自然的改造作用的特質，是使用「生產用具」＝「勞動手段」（工具、機械、技術等）。這個生產用具和人的勞動合併起來，就產生社會的「生產力」。但是，物質生產的因素，不只是生產力。為了人的生產活動，也要人人互相結合特定協業關係，也就是說人人需要進入特定的「生產關係」才能進行生產活動。所以，「生產力」和「生產關係」是為了「物質生產」不可或缺的兩個因素。並且，生產關係，是依存生產力的變化或發展而變化或發展。以此為人的社會與歷史的變化或發展的基本原因，並以此想要把握整個社會的構造和運動法則，就是「史的唯物論」（唯物史觀）的原則上的觀點。
馬克思在其「經濟學批判」的序文之中，把這種觀點的社會觀、歷史觀的概要，如下的定式化︰
① 人在其生活的社會生產上，結成一定的必然的，及從人的意志獨立的諸關係，即結成適合人的物質生產力的一定的發達階段的生產關係。這個生產關係的整體是形成著社會的經濟構造，這個經濟構造成為現實的基層，共在這基層構造上擁有法律、政治等的上層構造，同時，再有了一定社會的意識形態適應於這個基層構造。這個物質生活的生產方式是規制著社會的，政治的，精神的生活過程一般。
①是「社會構造論」（參考圖14）。
② 人類的歷史，就是擁有上述「經濟社會構造」的社會的階段性發展的過程。就是說，生產力的發展到達一定的階段，和既存的生產關係的適應關係，乃轉化為矛盾和對立，「隨著這種經濟基礎的變化，龐大的整個上層構造也一步步或急遽的起了變革」。以這樣的經過，人類的歷史，隨著生產力的各各發展階段，產生了下圖（圖 17）的發展形態。
其中，在「資本主義制社會」＝「資本家階級社會」（bourgeois Society, burgerlich Gesellschaft）所發展的生產力，乃逐漸造成為了解決或揚棄（克服）以前的社會條件下所產生的對立關係的各種條件（②是「社會發展論」）（參考圖15）。
參考文獻
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‧島田豐等編「史的唯物論と現在－－講座」全6卷，1977-81
‧林直道「史的唯物論と經濟學」上、下卷，1917
‧河上肇「史的唯物論－－マルクス經濟學の哲學的基礎」
‧Conforth. M., Dialectical Materialism: an introductory course, vol. II: Historical Meterialism, 1953（日譯版）
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章 節：08.03 日 期：2002/12/12 下午 03:33
章節主題：「唯物史觀」理論的性格與特質
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
上述的「史的唯物論」歷史、社會理論，尤如馬克思在其「經濟學批判」所說，是做為對歷史、社會事實的證實、科學的諸研究之「嚮導」而設定的。所以，其理論的真假，應該在具體的研究與實踐來檢驗，不應該以獨斷（dogma），或以機械的應用來說明一切。但是，這種做法，當然不能只停留於思惟的，形而上學上面，而是進一步和社會諸科學的協力合作才有意義。關於這點，以前，是由斯大林的定式化，把「史的唯物論」當做是「辯證法唯物論」適用於人類世界的領域的看法佔優越。這種通俗（vulgar）的見解，往往會犯了把「辯證法唯物論」從人類的歷史、社會的實踐割開，而成為獨斷的形而上學的理論的錯誤。為了克服這種錯誤，而把「史的唯物論」和「辯證法唯物論」的不可分離的統一的特質恢復於原來形態，就是馬克思哲學今後極為重要的理論課題。
「史的唯物論」，不但是在人類史上解明人類社會的經濟構造和發展法則的哲學基礎，也把「階級」出現於人類史以來的「階級鬥爭」的歷史加以分析研究的理論基礎。「史的唯物論」，是勞動者階級革命運動的思想武器。同時，「史的唯物論」，也就是「歷史變革」的理論及其武器。這樣來認識「史的唯物論」，才能科學的認識到人類社會的基本構造和發展法則及階級矛盾的本質。
「史的唯物論」，雖然是由馬克思、恩格思發現，但是若從哲學史看來，這是人類發展過程中必然產生的哲學理論。
馬克思、恩格思以前，關於社會科學，都是「觀念論歷史觀」（idealistic worldview, idealistiische Geschichtsanffusung）佔支配地位。
馬克思、恩格思以前，也有其他的進步的唯物論者，但，對「自然」是以唯物論觀點來看，對「社會」卻以觀念論說明之。黑格爾就是有意識的以辯證法批判「機械論」（mechanism,Mechanismus），然而，他原來是觀念論者，所以把辯證法「神秘化」（mysticism, Mystizismus）。費爾巴赫對社會也陷於觀念論觀點，所以他的唯物論卻陷於機械論。
亞當史秘斯（Adam, Smith, 1730-90）、李嘉圖（Ricardo, David, 1772-1823）的「勞動價值說」（Labour Theory of Value, Arbeit Wertheorie），及提耶爾（Thiers, Louis Adolphe, 1797-1877，法國歷史家、政治家），奇柔（Guizot, Frnacois P.G., 1787-1874，法國1830「七月革命」領導者、歷史家、政治家）等的「階級鬥爭論」（theory of class struggle, Klassenkanpf），就是以唯物論為理論基礎，但是他們所論述的社會發展的合理性還在初期階段，不夠周全，所以他們脫不了觀念論的因素。
如上所述，人以「生產手段」而來提高自己的生活內容，人為了生存而「勞動」，這個勞動的「生產性」（productivity, Produktivitat），是改善生產手段才能提高。另一方面，人的「慾望」也會變成多方面，也會增加複雜。但是，隨著人的生產技術（生產手段）的提高，為了生存的「勞動時間」（hours of work, Arbeitszeit）或「勞動日」（working-day, Arbeitstag），卻會減少。
因為這樣，社會的勞動時間或勞動日，乃被分配於各種產業部門。即社會「分工」（division of labour, Teilung der Arbeit），主要是分成製造消費物質與生產手段、農耕、漁撈、交通運輸、物質流通，或者也分配於譬如繪畫、唱歌等的時間。這種社會現象若從整個社會看來，因為生產的直接勞動時間分配於各部份，所以，思索作法的時間必然的增大，所以促進物質生產更加發展。隨著物質生產力的發展，為了文化、藝術、宗教等發達所消耗的時間也增大，以致人的歷史、社會的發展也成為豐富且複雜。譬如，戰爭，從原始時代到今日都毫不例外，是和社會的經濟生活直接或間接相關連著。
因此，有了各種專門的學問，或者擁有獨自發展的論理，若把「為了學問而學問」或者「為了藝術而藝術」認為才是真理性、純粹性、客觀性，這些學者或藝術家已忘掉了自己是「社會性」的人。所以必然陷於自相矛盾的陷阱。無論科學，或藝術，假如成為人的社會發展的障礙，就成為社會生產的障礙，這不外是否定了社會發展的「因素」。
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章 節：08.04 日 期：2002/12/12 下午 03:43
章節主題：原始「共產制」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
人在原始時代，為了維持其生存，過著長久的「共產性」原始生活。這不外是其生產力極為低劣所導致的。這種很狹隘的共產生活，因為各各的地理條件和物質條件不同，所以各各形態也不同，其生產的生活資料也不同。這種小集團內部，各人的「合作」，是由其共產性統一而進行。此時期的生產手段，主要是山野或土地等，並且，都是「共有」（common use）的生產手段，所以小集團內的「生產物」（products, Produzieren）不成為「商品」（commodity, Ware）。「商品交換」是各各的「共同體（小集團）」（community, Gemeinschaft）之間不閉鎖孤立，並開始接觸才能成立。在各各「共同體」內部為了決定狩獵地點或漁撈時期或者農耕日期等，就有必要一個「指導者」或者祈禱「神」的人。若要和其他小集團接觸或戰爭，更有需要有能的「管事指導者」或「軍事指揮者」。在這種情況之下，若是一個小集團發展並擴大，就再進一步的需要維持其社會的規約或秩序的所謂「小政府」和「官僚制度」。這種共同的機關和制度，起初大體上是是經過小集團內的成員的一種「同意」（mutual agreement）或者「選舉」（election）來產生。然而，這種古代的共同體一旦和初期「商品生產」（production of commodities, Warenproduktion）相結合，因物質生產受到異常的刺激，特定的經濟利益產生，所以官僚、神官、軍事指揮者及共同體的總指揮者，乃特權化和固定化或世襲化其特權地位，終於成為共同體內的「支配階層」（the ruler, Herrschaft）。然而，大多數的成員都成為「被支配大眾」（the ruled, Angeherrschaft）。
這樣，原始的共產社便趨於崩潰。繼之，人類社會乃進入中世紀以後的「階級社會」（class society, Klassengesellschaft）。這樣，人類社會逐一發展為上述的「奴隸制、農民制、資本制」的階級社會。
參考文獻
‧Marx, Engels, Die deutsche Ideologie, 1846（日譯版）
‧Marx. Formen. Die der Kapitalistischen Produktion Vorthergehen, in Grundrisse der Kritik der Politischen Okonomie, 1857-58
（日譯版「資本制生產に先する諸形態」）
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章 節：08.05 日 期：2002/12/12 下午 03:35
章節主題：「奴隸制」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/22 預估頁數：
章節內容：
如隸制（slavery, sklaverei）。到了原始時代末期，原始共產制趨於崩潰，然後，中世紀開始階級分化，而分裂為剝削者、支配者、和被剝削者、被統治者的兩個主要階級，雙方產生階級矛盾，這樣，人類史上的「階級社會」開始出現。所謂「奴隸」（slave, Sklave），一般是被支配的隸屬因素非常的強大，而且被否定做人的人格的人。「奴隸制」是以奴隸形成身份或階級而成為社會生活的基底的制度，這從古代就在世界各地域廣泛的存在著。
在古代東方（ancient Orient, B.C.3000年的時期），已在埃及（Egypt）與美索不達米亞（Mesopotamia），被傳是以「家內奴隸」或「債務奴隸」，或者「被征服者奴隸」的形態，存在多數奴隸。著名的「漢摩拉比法典」（Code of Hammurabi, 巴比倫Babilonia國王漢摩拉王Hammura制定的法典，1902年在蘇薩Susd出土），有了奴隸身份的記載。類似古代中東的奴隸制在古代亞洲各地域也能看到。到了羅馬時代，「羅馬法」（Roman laws）或「羅馬法大全」（corpus Juris Civilis 525-564）記載著對於奴隸的人格否認成為較鬆些。但是一般民眾都以「臣民」（subject, Untertan）的身份仍然隸屬於支配者，所以和奴隸的身份的區別不明確。馬克思所謂「一般奴隸制」（Allgemeine Sklaverei），就是指在古代的這種狀態。
古代東方的專制國家時代，其邊疆的「印度日耳曼語系」（Indo-German）的希臘系（Hellenes）和羅馬系（Lafiny）兩族，從北方的故地逐漸南下，即在青銅器時代（Bronze Age, B.C.2000年初期）開始，到鐵器時代（Iron Age, B.C.2000年前中期開始），定住於巴爾幹（The Balkans）及義大利半島（The Italy Peninsula）。他們都是以農耕和牧畜為主要生產方式。但是，在不斷移動所必然發生的戰爭狀態之中，始源的「血緣共同體」（blood community, Blut Gemeinschaft）漸起弛緩，終於成了古代奴隸制特有的「都市國家」（Polis, civitas）。
形成都市國家的社會基礎的「農業共同體」（agricultural community, Agrargemeinschaft），就是馬克思在其遺稿「先行於資本制生產的諸形態」（Forman, die der kapitalistischen Produktion vorhergen, 1858－－青木文庫日本譯版）所說的，原始土地所有（希臘、羅馬）的方式。在這種生產方式之下，奴隸的所有及其勞動，是「完全市民階級」（perfect cizitas, Volkomence Burger）不可或缺生活基準要件。所以，在古代東方的上述的奴隸制及其生產方式（牧畜、農業、或者古代手工業）就是馬克思所說的上述古代東方社會形態的必然的產物。
然而，在往下，希臘、羅馬以「市民軍」所展開的急遽的領土擴張，即以廣大土地和由戰爭所俘虜的大量奴隸的買賣，促進了上層市民階級的土地佔有和大規模的奴隸農業的發展。但是另一方面，在這種發展過程之中，也助長了中下層市民的喪失土地、奴隸農業勞動的頹廢、自備武裝能力衰退，及他們的遊民化，以致相反的使市民本身的勢力蕭條及崩潰。這樣，都市國家羅馬，乃陷於「上層市民的私有地擴大→公有地減少和奴隸缺乏→戰爭中新獲得公有地和奴隸等」的惡循環。從此，再進一步的強化了對外征服和建設世界帝國，同時也因市民軍的衰退帶來加強對職業軍人的依存，所以，漸漸喪失了都市國家本來的面貌。
在羅馬帝制初期（B.C.1世紀初葉），對外征服的縮減和所謂「羅馬和平」（Pax Romana）的確定，卻使上述的情況停止發展，以致對奴隸制很大的影響。即，因緊縮土地和奴隸的供給來源，所以帶來奴隸衰退的必須條件，加上奴隸的有組織的反抗，終於使上層市民放棄利用奴隸勞動，而轉化為以奴隸做謀取「財產收入」的泉源。即使奴隸以自己計算從事商工業，然後，奴隸主才獲得奴隸的貢納和奉從的義務。在農業生產上，也因奴隸制大農場的急遽衰退，所以轉化為種種的地租制度。
到了公元4世紀，基於羅馬國王的「欽定法」（Pragmatische Sanktion, 18世紀的神聖羅馬皇帝也以此為基本家憲），西歐的奴隸的自立身份才受到確定。
參考文獻
‧Marx「資本制生產に先行する諸形態」（日譯版），P.1857-58
‧井上知勇「羅馬經濟史研究」，1950
‧Engels, Der Ursurpng der Familie, des Privateigentums und des Staats（日譯版「家族、私有財產及び國家の起源」）
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章 節：08.06 日 期：2002/12/12 下午 03:50
章節主題：「封建制」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
「封建制」（feudalism, Feudalismus），是從奴隸制崩潰的過程之中所成立。其成立是經過數世紀的歷史經過，同時根據諸種族、部族的社會形態不同，所以其封建制成立的形態和過程也不盡相同。在西歐社會，大體上是由古代羅馬的奴隸制發展為「借地農民制」（colonus），並經過日爾曼諸族共同體內的階級分化，才逐漸形成了封建制社會。封建社會是以「農奴制」（Leibeigenschaft）為社會基本構造。這種封建社會，是基於共同體內部的支配階層的領土移讓和軍事勤務相結合，及支配階層（領主）和被支配階層（農奴）的支配和從屬的社會關係才見成立。「領主」（Lard, Herr），是依靠土地所有和統治地位來維持自己的支配和享受。就是說，領主是依靠一種「計劃經濟」（Planned economy, Planwirtschaft），從沒有武力的，手無寸鐵的農奴（density, Leibeigene），以強制（coercion, Zwang）的手段徵收勞動成果的貢納品和「超經濟的賦役」（an Berokonokonmischer Zwang－－馬克思的用辭）。這種概念的「封建制」，在世界史上是到處都能看到。
韋伯（Weber, Max. 1864-1920，今世紀德國著名的社會學家、經濟史家），乃把中世紀西歐社會的封建制分類為「拉依托爾基制」「家產制」「自由制」的三種形態，並指出不但是西歐社會，羅馬、希臘、東方、中國、日本等地也存在著這種封建制度。偉柏，再以「農村基礎」「缺乏交易」「個人主義」的「封建制」的三個特質，把西歐中世紀的封建制從古代東方的「都市封建制」區別，由此把其特殊的世界史上的意義浮觀出來。馬克思則在他的世界史發展階段的構想之中，把封建社會認為人類的社會經濟構成進步的「諸階段」之一。
在這種西歐中世紀的封建制度下，領土內的住民（農民）是沒有移動、移住、旅行的自由，即過著這種封鎖、孤立的生活。他們的選擇職業的自由當然也沒有。農奴之子女也只能繼承農奴的身份，中世紀商人之子也只能做商人。而且，每年耕種的種類是農奴無權自己選擇，每年的產物貢納是農奴被強制的義務之一。另一方面，農奴雖然如此的被牽纏（束縛）於土地，但是由領主保障從土地農產物裡能分配到維持最低限度的生活資料。這點，就是和奴隸制下的奴隸，及近代資本制下的勞動者階級（Proletariat）不同的農奴制的特點。奴隸是自己的肉體成為「交易」的對象而可以賣給新的「奴隸所有者」，所以是被當做「物」同樣，被剝奪做人的自由。奴隸所有者乃好比餵家畜似的餵養奴隸。但是奴隸所有者為了避免損失也給予奴隸能維持生命的最低限度的生活資料。近代勞動者階級則比奴隸或農奴有了人身自由因素，但是這種自由是在何時何地都能失業、饑餓或放棄生活，或者死掉的自由，因為近代勞動者生活沒受到任何保障（19世紀的資本主義初期到達發展的時代）。
西歐的封建制（封建的土地所有制）的展開，假使因地區或國家的多樣性所帶來的封建制的多樣性暫且不問，一般的歷史發展的過程是︰
①初期村落共同體為基礎的「舊莊園制」（勞動地賦）的支配。
②起因於共同體內的生產力成長，共同體本身產生了鞏固的「地緣性」「自律性」的村落社會，同時，成為「莊園地賦制」（生產實物貢納或貨幣貢納），及「中世都市發生」。
③廣大領域的支配權發生。
④王權浮上。
西歐封建制到了後期，廣大領域的村落社會的生產諸力更加發達，引起能突破各各領土單位圍牆（隔絕）的住民的私的獨立性和私的所有的擴大，以致小資產階級（petit bourgeois）的資本主義的社會（生產）關係開始展開。這種近代關係的展開，必然的招來封建制從根底上的危機（封建制的危機），即不可避免的招來封建體制（領主制、奴隸制及都市）的變化，也不可避免的容認一定限度的小資產階級的社會關係和半封建共同體及其半封建地主的土地所有的成立。這種狀況和絕對主業帝王制相結合，乃發展為西歐封建制的最後的階段。就是說，農奴經濟的生產力上昇→農民小商品生產進展→農村的社會分工擴大→市場擴大→封建農奴的獨立自營農民化→農民階層的分解→資本、工資勞動形成。在這種社會發展的結果，封建制社會趨於崩潰、繼之，資本主義社會才見到出現。
參考文獻
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‧增田四郎「西洋封建社會成立期の研究」，1959
‧Marx, Das Kapital, 第1卷、第3卷
‧Weber M., 「古Germanの社會組織」1924（日譯版）
‧ Ganshof, F.L., Qu'est-ce que la feodalite, 1944
（日譯版「封建制度」）
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章 節：08.07.01 日 期：2002/12/12 下午 04:14
章節主題：從封建制到資本主義的轉移問題論爭
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
資本主義體制，是隨著人類社會的生產力發展，從封建社會的崩潰之中所形成的，是在人類史發展過程中劃時代的一個社會體制。但是這和過去的奴隸制、封建制的社會體制同樣，跟著社會生產力更加發展，新生產力和資本主義生產關係之間的矛盾也更加激烈化，同時，具有從這個社會體制的變革而轉移於再高層次的社會體制的必然性。
那麼，封建制將轉移於資本主義制之時，到底是經過怎樣的途徑和內容才完了這個歷史上的大變革？這點是很早就在世界諸經濟學家之中成為一個爭論的問題。尤其是在第二次大戰後，乃發生了激烈的所謂「從封建制到資本主義的轉移問題的論爭」（controversy of the transition from feudalism to capitalism），別名稱為「都布和斯依紀的論爭」（controversy of Dobb＝Sweezy）。
這個論爭是自美國馬克思經濟學的代表性人物斯依紀（Sweezy, Paul Marlor, 1910-，從1949年當任"Monthly Revue"編輯），在1950年批判英國的馬克思經濟學的代表性人物都布（Dobb, Maurice Herbert，英國劍橋大學教授，1900-76）的有關轉移的歷史過程的論文為開端。即，斯依紀在他的著作「從封建性轉移於資本主義」（The Transitiion from Feudalism to Capitalism--Science and Society, Vol.XIV, no.2, 1950），批判了都布在其著作Studies in the Developmrnt of Capitalism, 1946中的關於自封建制至資本主義的發展過程的分析。
兩者的基本不同點是︰
①都布把領土、農奴關係的封建制轉移於資本、工資勞動關係的資本主義的契機，認為是封建制內部的階級鬥爭。
②斯依紀認為「為了自己使用的生產（自給自足）」的封建制，轉移於「為了市場交換的（商品生產）」的資本主義的契機，是在商業，特別是在「遠地商業」。
對於都布和斯依紀的論爭，在"Science and Society"，連續登載了日本的高橋幸八郎，英國的Hilton, R.H. and Hill C., The Transition from Feudalism to Capitalism"等諸論文。並且，把上述有關問題的5編論文，在1954年由都布編成「論文集」（symposium）出版，所以，其影響不但是在馬克思的歷史學、經濟學上，也廣泛的波及於世界上的整個經濟史。
都布乃批判了主張受到「商業」的衝擊才從「自然經濟」轉化「貨幣經濟」的舊來的理論，自己則把封建制崩潰的原因不求之於「外部因素」的商業，而求其原因於「內部因素」，所以主張因為封建制生產組織的「非能率性」和支配階級有必要「增加收益」的兩個內部因素相衝突的結果，支配階級為了獲得追加收入乃加強對生產者的壓迫，但是，經不起重加壓迫的農民，隨即放棄土地而逃亡別處。這樣，舊體制的基礎崩潰瓦解，結果，領主卻不得不採取「勞役的貨幣地租制」和「直營地貸給佃農」等生產關係的變更，結果，使封建制開始瓦解，這就是都布的見解。
斯依紀對於都布的這種見解，乃堅持使舊性格的封建制度分解的是「商業」的原來的見解。
都布認為西歐的封建制是在14世紀就頻臨嚴重的危機，而後，乃按照各地區的不同條件，各各的封建制在不同時期才分解下去。但是，各地區的資本主義時代的開始怎樣的看早，也得等到16世紀後半才能實現。所以，從14世紀到16世紀後半之間，以生產方式看來，還得研究這個時期不是封建制也不是資本主義制的所謂「過渡期」的看法。
斯依紀，認為商品生產的發達才能使封建制崩潰，經過若干時期之後，即破壞工事實質上完了之後，有必要明確化資本主義基礎的準備已完了的事實，所以，為此，不得把這個「過渡期」稱為封建制，必須稱為「前資本主義的商品生產」。
對於斯依紀的上述看法，都布說只要採用關於歷史發展的革命性見解，也就是說，只要把歷史認為是隨伴著歷史轉形的決定因素的社會革命（權力的階級間移動的意思的革命）的階級諸體制的繼起，斯依紀的見解是不夠充分，起碼沒有回答在過渡期的支配階級是何種人的這個問題。但是，假如把英國17世紀的內亂看著是資本家階級民主革命，就不得不承認革命以前的時期即上面所說的過渡期的支配階級仍然是封建性的，國家尚是其封建性支配的工具。如此，都布一方面承認封建的「外衣」在此時遭剝奪，同時也主張封建剝削的主要部份變為貨幣地租。但是在另一方面，則結論為政治性強制和風俗習慣的壓迫仍然支配著經濟關係，也承認此時期尚無自由市場。結果是不得不結論為此時期仍然是封建制。
都布，關於產業資本家的起源，他認為是從小生產方式中出現的中小資本家階級，特別是他叫著"yeoman"（英國富農）。他們富農和上昇了的中小產業經營者、商人階層是在17世紀資產階級民主革命的重要的推動力，但是，商人資本不一定是扮演進步的角色，而且屢次和封建反動結成「同盟」。
斯依紀，在這個資本家的起源問題，也和都布的上述見解對立著。他說不是像那樣慢騰騰的小資本家，而且能急遽且大量的集積資本的商業和掠奪，對「產業資本家創世紀」才是重要。並且擁有資本主義企業所需的資本的人，才是「真的革命之道」的擔負者。
上述的都布和斯依紀的論爭，不但是從封建制轉移資本主義問題，也是在世界的許多地域的現實性的政治問題，而且，這個問題在英國、美國先進資本主義國家的資產階級民主革命的基本性格被解明之際，理解近代的民主主義傳統和現代資本主義的本質是具有重要意義。
然而，到了1960年代，「開發中國家」（developing countries）的近代化成為緊要問題，所以，所謂「南北問題」（North-South Problem）一旦被重視，都布、斯依紀的論爭就不得不和「西歐先進諸國」（European developed countries）以外的地域的問題直接連繫起來重新檢討。
英國的馬克思社會運動史家霍布斯邦（Hobsbawm, Eric, J., 1917，倫敦大學教授），在1962年提出問題說︰把封建制概念擴大之際，假如不包括所謂「原始共同體」「亞細亞的共同體」的社會體制，要覓出除了西歐以外的封建制是很困難（日本除外），所以再進一步的想要發現在封建制內的、自立的轉化資本主義的一般傾向，是更為困難。現實上，在世界上細微的僅僅一部份，以完整的形態所發生的資本主義的發展，才使世界的其他部份也開始「轉化」。就是說，都布和斯依紀在暗默中所假定的，即西歐的「轉化」在解明體制轉化的問題上能成為典型或規準的這個假定，已發生了問題了，所以，上述1950年代的「轉化論爭」，其內容和論爭本身的意義，乃成為必須再檢討的一個問題。受到 16世紀以後世界市場發展的衝擊，西方以外的大部份地域，在現實上都被編入於西歐先進諸國的「從屬經濟圈」（dependent economic sphere）。法蘭克（Frank, Andre Gunder, 1929-，生在柏林，受教育在美國，當教授在美、加、北等國的大學之後，1962年移住拉丁美洲，在各地大學研究，成為「從屬理論dependent theory」的代表性人物之一，著作多，如"Underdevelopment or Revolution", 1975, "On Capitalism and Underdevelopment", With Shah, S.A., 1975, "Dependent Accumulation and Underdevelopment", 1978）等，提出了「低開發在本質上是資本主義的產物」的綱領（these）。所以，他為了在理論上、實證上再次確認的觀點，擬以重新構成「世界資本主義史」。他說，世界資本主義的「中樞國」（metropolis）的近代發展，和其「衛星國」（satellite）的「低開發發展」，是同一過程（世界資本主義發展過程）的兩面，也是同一時期產生的相異的兩個發展的諸關係，也就是「近代世界史」的本質，所以，解明低開發的原因，是等於解明中樞國發展的原因。如此，在這個意思上的「轉化論爭」重新被提起，並從「南北問題」的觀點成為再次檢討的課目。由此可以推測法蘭克和斯依紀的見解比較接近。譬如，美洲的「大農園制」（Plantation System），或東歐的「再版農奴制」等低開發地域問
題已被提出進行討論。
參考文獻
‧「經濟研究」（一橋大學研究所）第2卷第1、2號，1961
（Dobb Sweezyの論文の日本譯と高橋幸八郎のコメント收錄）
‧湯淺赴男「第三世界の經濟構造」（1976）
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‧Frnak, A.G., Dependent Accumulation and underdevelopment( 1978)
‧Frnak, A.G., Underdevelopment or Revolution(1975)
‧ Amin, Samir, L'Accumulation A L'Echelle Mondiale, 1970
（拓植書房日譯版，「中心＝周邊經濟關係論」）。
‧Wallerstein, I., The Modern World system-Capitalist Agriculture and the origins of the European World Economy in the Sixteenth Centruy (1974)。
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章 節：08.07.02 日 期：2002/12/12 下午 04:31
章節主題：資本主義的基本規定
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/30 預估頁數：
章節內容：
⑴商品交換和剩餘價值
資本主義社會，是商品生產和商品交換滲透於社會各各角落的社會。無論何種的社會，為了該社會的續存所必要的生產物，必須依靠構成該社會的人的勞動來生產，同時，其勞動必須以某種方法分配於各生產部門而應其必要。這種情況也就是說，為了人類社會維持生存的「自然法」（natural law, Naturgesetz）。在社會以「分工」（division of labour, Teilung der Arbeit）和「私的所有」（private ownership, Privaitbesitz）為基礎的資本主義社會，是獨立的個個生產者，把他人所必要的生產物以個個的自由判斷而互相生產，並由這些商品的交換而來分配生產物。所以，由這種生產的「無政府性」（anarchism, Anarchismus）所帶來的過多或過少的生產，招來商品交換時的交換價值（exchange value, Tauschwert）的變動，並透過「價格」（price, Preis）的騰落，產生勞動分配的變動，由此，在事後才調整對各生產部門的勞動分配是否適當。但是，在資本主義的無政府性生產之下，雖然有了這種「調整」（adjustment, einstellen），也不斷的造出新的過多或過少的生產，所以，人類為了維持生存的社會勞動的分配，是經常的重複並由盲目生產而不斷的動盪。
資本主義的基本規定（認識）之中最重要的，是以商品生產、商品交換的原則，把人的勞動力也商品化的社會關係。資本主義的商品生產，是生產手段（原料、工具）和一切所有，受到從封建身份束縛解放的資本家，從只擁有勞動力的所謂「自由的勞動者」，把其「勞動力」當做商品購進，並把勞動力和生產手段相結合，而進行生產商品。就是說，資本家把「勞動商品」，基於和一般商品交換同樣的原則，支給基於勞動力商品的價值（為了勞動力的再生產所需要的生活資料的價值）為價格的工資（wage, Arbeitslohn）而購進勞動力。被購買的勞動力商品在生產過程中，是在商品裡頭，以人的勞動力商品（有了固有的人的創造力）的特別技能，造成自己勞動力的價值以上的商品價值。也就是說，勞動者乃以勞動力從資本家只領到為了自己的生存維持所必要的勞動時間部份（相等於勞動力的價值的勞動時間部分）的工資，所以在商品生產中上述的超過勞動力價值的剩餘勞動（surplus labour, Mehrareit）的時間，卻以「無償勞動」的形態被資本家剝削下去。另一方面，資本家乃把所生產的「商品」拿到市場賣出，並把無償勞動的商品部份的「剩餘價值」納為己有。
如此，從剝削工資勞動者（wage worker, Lohnarbeiter）的剩餘價值的資本家階級領有剩餘價值，就是規定階級社會即資本主義社會的本質。但是，這種資本主義的階級對立和剝削的本質，因為勞動商品的買賣是隨著商品交換的一般原則而進行，所以，以形式上的合理性的外衣，把這種本質隱蔽下去（看不見）。
（註）自然法（natural law, Naturgessetz）
①概念－－
自然法是超越「時間」和「空間」，是永久不變的「法規範」。在西洋的「法思想史」「社會思想史」上，自然法是在人類的古代就起了根本的作用，是始原的，先驗的，理想的性格。自然法是規定事物之間的必然關係的法則。就是等於「因果律」，所以違反自然法的事物不可能存在。相反的，人在歷史上、社會上所造成的「實定法」（positive law），或「制度」，是隨著時代，或隨著地方的不同，而變化其機能和形態。就是說，人對「自然」或「人的本性」的看法，是隨著時代、空間、現實，或哲學的變化而變化。所以，「自然法」，和以人的經驗性的事實、習慣、立法及其他制度所造成的「實定法」是不同，甚至於對立著。
②古代和中古－－
古代希臘的「都市國家」（polis），是受「nomos」（法律、習慣、制度等人為的法）所支配。但是，在另一方面，在蘇格拉底（B.C.470?- 399）以前，就有了從世界獨立的，人所不能支配的「Bucis」（自然）的思想。從此，可以知道，當時就有了nomos受到「自然」規定的「自然法」的思想存在。到了亞利斯多德（B.C.384-322）的時代，「自然法」已成為明確的「自然法思想」。即，「自然」是內在於nomos，實現於都市國家社會，是個人目的的價值。其後，希臘人時代、羅馬人時代的生活範圍逐漸擴大，所以成為能涉廣於各族、各部族的「自然法」。於是，斯托葛學派（古代希臘至羅馬中期），乃設定了支配「宇宙」（cosmos, kosmos）的「logos」（自然法則）的普遍原理。這個自然法和「羅馬法學」相結合，使羅馬法繼承自然法的「永遠不變」的論理。
基督教，使德意志世界（中世紀）的人，在思想上成為「自由」，並出現了「神之子的自由」「人的平等」「愛的共同體」等，終於成立了普遍世界的「歐洲人的意識」。其後，教會制度整備起來，在此，「自然法」也和古代希臘同樣的被繼承，「自然法」即佔據「創造秩序」的地位。即，中世紀「自然法」的代表人物「阿奎那斯」（1225-74），乃把初期的「教父理論」和「亞利斯多德哲學」統一起來，並主張人是「理性的動物」（rational animal），由「自然（理性）之光」，連繫於超越的「永久法」（eternal law）。這個永久法乃成為「神」支配世界的「道德律」（moral law），同時也成為社會、政治制度的規準。這個永久法就是自然的「自然法則」，同時也是人的「社會」的自然法。這個思想，在「恩惠」（grace, Gnade）和「自然」所支配的中世紀的「現實社會」，受到信仰（faith, Glaube），譬如，「農奴解放狀」的前文，有歌誦了「天生的自由」的辭句，這不外是「自然法」的思想。
③自然法在近代的展開－－
阿奎那斯把「神學」和「哲學」（自然法）統一的結果，卻暴露了兩者的界限，招來「經院哲學」（Scholastism）沒落的開端。到了「近代社會」成立（17、18世紀），人的「自我」（self, Ich）的思想出現，「自然科學世界觀」（natural scientific worldview）發達，結果，促使時代思想的大轉變。特別是因「宗教改革」（the Reformation）基督教分裂，所以「宗教本身」變成政治問題。結果，「自然法」為了維持其「永久普遍性」，竟然趨向「世俗化」（worldlirzation）。
荷蘭的格老秀斯（Grotius, Hugo, 1583-1645），是近代時期的法學家，被稱為「自然法之父」。由他把「自然法」從「神學」（theology, Theologie）解放出來，成為「人格」（human nature, Menchligche Natur）的法則。「心身的自由」「契約的不可侵犯性」等，成為「基本人權」（fundamental rights, Grundrechte）。「國家」是擁有這種「自然權」的自由的「人」的契約而成。以格老秀斯的想法，「法」是從人的本性和現存的社會才能成立。所以，「自然法」已經喪失了以前曾有的「超越性」，而是成為連繫現實社會的制度的思想。繼之，不粉努爾夫（Pufendorf, Samuel von. 1612-94）、托馬修茨（Thmasius, Hristian. 1655-1728）、霍布斯（Hobbs, Thomas, 1588-1679），把「自然法」理論體系化，使之更加擁有近代性，但是，尚不能突破「絕對王制」（absolutism）的規範。後來，被稱為「英國名譽革命的思想靈魂的洛克（Locke, John. 1632-1704），對於霍布斯把「自然」看著是「萬人對萬人的鬥爭」，他即把「自然」看著是「理性的人的自由平等」的狀態，同時一旦把「自然權」擱置，先來說明在「契約」（contract）之下，成立了「政治社會」（國家）。所以國家的機能是保護以「所有權」為最重要的「自然權」。同時，「自然權」是先於「國家權力」，所以，為了保護「自然權」所掀起的「革命」是正當的。
盧梭（Rousseau, Jean Jacques, 1712-78）是詳細論述了洛克的自然狀態，主張克服社會狀態，主張把自然的平等變成法律的平等，自然的自由成為社會的自由。洛克的「自然法思想」，乃構成了18世紀的「自然權」的哲學，而使之「實定法」化，成為「美國獨立宣言」和法國革命的「人權宣言」所主張的「市民社會的基本人權不可侵犯」的法律基礎。
④自然法現代的展開
19 世紀的「浪漫主義」（Romanticism）的時代，「非合理主義」「歷史主義」抬頭，「德國歷史派」成立。於是，法律和制度成為「民族精神」的產物。為了評估「習慣」，「自然法」的理念成為被否定的情況之下，「德國哲學」乃把上述的情況當成是「實踐理性」的規準，所以把「自然法」埋沒於國家問題之內。這種傾向，即把「法」限定於「經驗的現實世界」，否認了超過「實定法」（現實的法律）的理性的「法」。
到了19世紀後半，法的「實證主義」（positivism, Positivismus）盛行，所以「自然法」始終埋沒於「實定法」的論理分析之中。但是，到了第2次大戰後，在「自然」和「超自然」的問題緊張對立的情況之下，想要探討「法的根源」的所謂「Thomas說」的學者出現於各國，所以「自然法」仍然保持其生命。馬克思把「自然史」和「社會史」區別而來研究「社會」。
⑵資本積蓄和恐慌
資本家乃成為資本的自己增殖運動體的擔負者，他們必須把所剝削得來的剩餘價值盡可能大量再轉化於資本，而來進行資本的積蓄。資本主義即以資本積蓄為手段，更加把資本的支配滲透於整個社會，同時也由此擴大再生產規模、提高社會生產。基於資本增殖和競爭而被強制積蓄的各各資本家，為了降低生產品價格來獲得更多的「超額利潤」（surplus profit, Surplusprofit），乃積極採用新生產方式和新機器。這種事情在投資資本之中，會招來「可變資本」（variable capital, variables Kapital，充於付出工資的部份），對「不變資本」（constant capital, Konstantes Kapital，材料和生產設備等生產手段部份）的比率相對的降低。這又導致「資本的有機構成的高度化」和「減少整個勞動者的雇用機會」。這就是馬克思所說的「造出相對的過剩人口」（relative ubervolkerung）。這個過剩人口，就是造成資本主義擴大再生產所必要的「產業預備軍」。但是，相對的過剩人口不外是被剝奪正常勞動機會的「失業者群」，所以，失業勞動者不但是被強制貧窮化，另一方面，卻成為「雇用勞動者」的勞動加強化和工資降低的壓力，因此，這種情況下的資本積蓄，就招來所謂「整個勞動者階級的貧困積蓄」。
如此，資本積蓄是以勞動者階級的貧困為前提。勞動者階級在資本主義之下，是自己所生產的生產物成為自己貧困化的禍根，終於從自己所生產的生產物，從自己的勞動和生產的崗位，及從自主的社會人的生活都遭到「疏離」（alienation, Entfremdung）。
如上所述，因為資本互相間的利潤追求競爭招來資本有機構成的高度化，產生剩餘價值的可變資本對總資本的比率相對的減低，所以長期發展之後，會導致「利潤率」（the rate of profit, Profitrate）降低的傾向。為了補償利潤率降低，資本家乃更加依靠新設備來展開「大量生產」，同時也需要更大的市場。這種情況，再發展為因工資勞動者階級為中心的社會消費者大眾的貧困，及上述隨著資本積蓄發展的貧困化擴大，招來生產和消費的矛盾擴大化。這樣，生產膨脹和社會消費購買力的相對低落，終於暴露了消費手段和生產手段兩部門的過剩生產，以致資本積蓄開始停滯。這種資本積蓄停滯再促進信用的膨脹而成為「恐慌」（crisis, Krise）的導火線。恐慌一旦暴發，就從根底破壞資本主義經濟秩序以致引起混亂，即價格暴跌、利潤率急遽低下、工廠停工或破產、失業增大等「過剩生產恐慌」。
這個恐慌乃以生產手段減價、利息率低下、企業合併等而促進「資本集中」來準備「回復」均衡的條件，所以，必然的走進恐慌→回復→發展→恐慌……。這種惡性循環，即恐慌成為「周期性恐慌」（periodicl crisis）。根據過去經驗，1825年以來是10年周期性，第1次大戰後（1918）成為5年周期性，到了第2次大戰之後，終於發展於「呆滯性通貨膨脹」（stagflation，景氣停滯和物價上漲的兩個相反的因素併起）的地步。並且，因為資本主義是以世界市場為背景而發展，所以，恐慌乃以「世界市場恐慌」出現，資本主義的無政府性也擴大為世界規模，所以，資本主義的自己調整機能也逐漸縮小。
（註）「疏離」（alienation, Entfremdung）
本來，「勞動」是人把自然加工，並互相運作，人拿出諸力而獲得自然的活動。這是維持、發展人和自然的資料交換（物質代謝）的人的最富有人性的活動。
然而，隨著勞動分割（分工）和私的所有的發生，勞動和人，不能所有自己的勞動所生產的生產物，同時，人互相的人格上的連繫，卻成為物和物的關係而表現出來。勞動的生產物、社會的諸關係、從生產遊離所產生的「國家」、法律、思想等，成為人的支配者。對人來說，人的諸力的實現、對象化、卻成為人的諸力的喪失，人的活動變成非人的活動，勞動成為痛苦的事，人和自然的物質代謝卻受到擾亂，自然和人一起趨於荒廢。這就是被規定為「疏離」的歷史、社會的現象。
疏離之中，最中心問題，就是資本主義剝削。但是，資本主義剝削並不是疏離的全部。疏離，是起因於勞動分工和私的所有的歷史上、社會上的現象，也可以說是人類發展的必然的一個階段。但是，在這個疏離的歷史形態之下，「大工業發展、普遍的社會資料轉換，普遍的連繫、全面的慾望、普遍的能力的體系」（馬克思）才見形成，結果，人才要求克服（揚棄）疏離。疏離的完全克服，要以上述的體系為前提，「勞動分工」換成「勞動的轉換」，並私的所有被克服，才有可能達成。
疏離，是和「EntauBerung」（外化）的語義同樣，是希臘語、拉丁語alienatio（他者化）的德國語發展。「馬丁路德」（Luther, Martin, 1483-1546）翻譯的「聖書」裡頭，也有這個用例。
⑶資本主義的基本構造
資本主義社會，是以「資本家階級」剝削「勞動者階級」為基本生產關係而成立的。同時，也有土地所有者的階級即「地主階級」（landlord class, Grundelgentumer klasse）。地主階級是擁有基本生產手段的土地，而形成「統治階級」的一翼。地主階級收入的地租，是透過土地所有的價值法則的限制作用和肥沃度的不同所產生的過剩利潤的轉化形態（絕對地租和差格地租），是從剩餘價值分給的。但是，地租的泉源的本質，是和剩餘價值相同，是受到商品交換的隱蔽。對資本家的資本是利潤和利息，對地主的土地是地租，對勞動者的勞動是工資，這樣的各各受到付與。如此，這種「三位一體」的社會構造的虛構被建立，給予統治階級的收入泉源「自然的、恆久的、正當性的」外觀。資本家獲取利潤和利息，可以具體的分為「機能資本家」（獲取企業利得），「借貸資本家」（獲取利息），「商業資本家」（獲取產業利潤）。
資本主義社會，除上述之外，還有「自營農民」「小商品生產者」「商人」或「醫師」「律師」「教師」等中間階層（middle class, Mittelstand），「軍人」「官吏」等不生產階級等諸階級。這些諸階級都受到價值法則和資本的運動法則及資本主義的階級關係的支配，同時，盡其各各在社會的機能。
統治階級的資本家階級和地主階級，為了維持對勞動者階級的剝削和支配的諸條件，有必要組織擁有權力的「國家」。為了維持以商品交換的原理的剝削和支配，國家第一是以這個原理的社會意識形態的自由、平等、私有的法的保障者出現。上述的諸階級，是只以法的抽象性的平等權利的主體而受到保障。然而，以這種形態受到國家的保障，實際上，不外是資本家階級（有產階級）剝削勞動者階級（無產階級）的保障，及私有財產（剩餘價值的積蓄）的資本主義機能受到保障。國家形成其暴力機關性權力，必須整備制度、法律、軍隊、警察、裁判、牢獄等所謂「公的機關」，而來抑壓被統治者的反抗，並維持資產階級性社會秩序，同時也要對資本進出國外分割殖民地，及覓取市場和原料等採取保護措施。
實現商品交換的自由、平等的原理，打破封建性身份隸屬，確立一定限度的個人的獨立人格，乃成為社會生產力發展的動因，使近代文明開花結子。這點，就是資本主義所完成的很大歷史任務。但是，這點同時也是實現資本主義階級支配的社會原理，所以，其自由或平等，只是形式的抽象的原理而已，自由、平等的權利，只是資本家階級的獨佔物。所以，資本主義發展史，就是在這個虛構及抽象的原理之下，產生了勞動者階級的剝削和貧苦的累積。但是，資本主義以「生產社會化」的進展，造出向社會主義的物質基礎而成為社會主義的「母胎」，也產生了有組織、有訓練的一大群勞動者大眾集團，也準備代替「個人主義原理」的「社會主義原理」的胎動。
參考文獻
‧Marx, Engels, Manifest der Kommunistischen Partei, 1948（日譯版）
‧馬克思、恩格思全集（中月書店日譯版）
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‧Marx, Lohn, Preis und Profit（日譯版「馬恩全集」16卷）
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（日譯版「獨佔資本」）
‧宇野弘藏「經濟原理」，1990
‧Luxemburng, Rosa（日譯版「經濟學入門」，1926）
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章 節：08.07.03 日 期：2002/12/12 下午 04:42
章節主題：資本主義發展史
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
⑴資本主義的成立
資本主義是從封建社會崩潰前就進入形成過程。
封建社會的「自給自足」（self-sufficiency）的自然經濟（封建經濟），是以發展生產力而擴大商品流動和貨幣經濟滲透，及以世界商業的發展為契機，而自己卻導致於崩潰過程。中世紀末，受到農奴制束縛的農民，如上所述，是透過生產物的貨幣化，上昇為小商品生產的獨立自營農民，同時，在農村出現從農業分離的手工業（manual industry），另一方面，和封建領主結合的前期性特權商人，在世界市場任意從事掠奪並造出貨幣積蓄的重要供給泉源，而促使國內生產力向上發展，結果，先看到「手工業」的擴大發展。這樣的發展過程，雖然基於個個國家的社會狀態而各各都不盡相同，但是，在西歐世界大體上是自14世紀中葉到18世紀末葉之間開始形成，並造出了「重商主義」（mercantilism, Merkan-tilismus）的時代。
為了開闢資本主義形成的端緒，必須要有資本的「原始積蓄」（primitive accumulation of capital, ursprungliche Akkumulation des Kapitals）。就是說，為了形成資本主義生產的起點的產業資本，無論是新抬頭的商人，或者上階層的獨立農民，他們不但是必須積蓄資本並能以資本的性格投資的，也要有了自由的勞動者（由被剝奪生產手段的農民）的出現，並要有資產階級能買來勞動力商品，和生產手段結合而從事商品生產。這種狀態在初期，是經過封建領主和前期性商人及高利貸資本所支持的「絕對王制」（absolutism Absolutismus）的國家權力，以殘酷的暴力強制才能實現。其最有代表性的例子，乃是英國的「圈地運動」（enclosure movement）。這種狀態，有必要再經過「資本家階級革命」，進行政治上打破絕對王制所編制的「舊體制」（Ancien Regime），才成為徹底的變革。在這種過程中所形成的萌芽狀態的「產業資本」（industrial capital, industrieller Kapitals），從「單純協業」（single cooperation, einfache Kooperation）發展為「工廠手工業」（manufacture, Menufaktur）而打定了資本主義生產方式的內部基礎。繼之，以「產業革命」（industrial revolution, industrielle Revolution）確立機械大工業，由此，才進入「產業資本主義時代」，終於見到近代資本家階級生產方式的「資本主義」的成立。
（註）圈地運動（enclusure movement）
圈地運動是從中世紀末葉，15世紀至18世紀有了所謂農業革命，就是土地所有關係的革命。換言之，收奪農村直接生產者（農民）的土地，招來封建的農民轉化為勞動者階級的過程。16世紀第1次圈地運動，是由於當時的工業需要羊毛生產的增加，羊毛價格高漲，所以領主為了擴大羊毛生產，必須擴大牧畜地，於是，把耕地從農民沒收，造成牧畜場，而滅少耕地。即侵佔農民的共同使用地，重加圍牆、剝奪農民的共同使用權。結果，農民從農村被放逐，引起農村人口減少。當時因牧羊擴大牧畜地，造成30萬農民失業，被沒收的土地有萬畝以上。所以，有「羊吃人」的俚言。這完全是為了販賣羊毛商人的利益、權力者恣意而行的圈地運動。 18世紀的第2次圈地和第1次是不同。這次是為了增加小麥大量生產，就是要求實現大農制和資本主義經營方式，所以進行兼併和收買農民私有地，廢除中世紀土地制度，並以大資本改良土地，而增進小麥生產的效率。第1次是權力者恣意的行動，第2次是資本家通過議會的立法，將第1次權力者的行動合法化，所以稱為「議會圈地」（Parliamentary enclousure）。圈地運動的結果，失去土地的農民變成浮浪者、乞丐、盜賊，也就是造成大量的近代工業勞動者的泉源，即產業預備軍。
⑵資本主義發展
資本主義在英國最早成立。18世紀後半以後的綿織工業、蒸氣機關、鐵工業、交通機關等所代表的「產業革命」，促使19世紀初的產業資本打定其基礎，結果， 1825年隨即經驗了最初的「周期性恐慌」。繼之，英國即以綿織工業為中心，發展世界上不可比擬的生產力，而制霸了歐洲各國及整個世界市場，侵佔巨大的殖民地、從屬國及後進國來編成市場和源料供給地。英國即以所謂「世界的工廠」自居，築成「自由資本主義」的黃金時代。然而，「自由競爭」（free competition）「自由貿易」（free trade）的旗幟，實際上是為了英國產業資本的獨佔的口號，國內的勞動者、農民及殖民地等的大眾，被強迫苛酷的勞動條件和貧苦的生活。從19世紀中葉以往，英國以鐵工業成長為中心產業而供給鐵道材料和機械於整個世界，促進了形成當中的歐洲諸國和美國的資本主義發達。1857年的恐慌，就是在上述情況下襲來的頭一次「世界恐慌」。
此時，以「保護關稅」（protective duties, Schutzzolle）防衛英國商品侵入的法國、德國等的資本主義也見到急速的發展，以「南北戰爭」（1861-65年）為契機的美國，也確立了產業資本。這些後進的資本主義諸國也以纖維工業發展起來，但是各國資本主義都有了各自的歷史特殊性。
例如，法國乃一方面看到能容納自由貿易主義的綿織工業發達，另一方面則舊體制（Ancien Regime）以來的農民的反作用是根深蒂固，所以佔農村壓倒多數的小土地所有農民的存在，使農民階層的分解緩慢化，而成為遲延工業化的構造上的特質。結果，比起1870年代以後的德國、美國的發展，就吃了不小的虧。德國是鐵路業和鐵、煤炭等重工業較早就以股份公司形態發達起來，同時，和英國商業銀行不同的產業金融為主力，形成強有力的信用制度，所以在19世紀後半實現了工業產業的飛躍發展。
從1800 年代後半，以銑鐵生產的革命性躍進為基礎的先進資本主義諸國的重工業比重更加增大，結果，隨著生產力巨大化，世界市場的競爭也激烈化，所以招致以長期性價格下跌和利潤率低下為特色的「世界大不景氣」（1873-96）襲來。在這漩渦之中，1880年代，重工業成長率高的德國、美國，就追過了英國的重工業生產。但是，英國以在歷史上所築成的「國際金融機構」（international finance system）和殖民地收奪，尚在維持世界市場中心國的地位。另一方面，在這「大不景氣」，才是先進諸國進行「資本的集積、集中」（concentration and centralization of capital）的好機會。並且，為了脫出不景氣的「企業合併運動」（merger Movement）之中，「加特爾」（cartel, 同一產業部門內基於排除自由競爭，互相築成以支配市場為目的的獨佔形態），「托拉斯」（trust，以統制和獨佔市場，排除或限制自由競爭，並以防止利潤率低下為目的，而結合同種類產業部門，合併為一個獨佔企業），這兩個獨佔機構已根深蒂固，而形成了「獨佔資本」（monopoly capital, Monopolkapital）。另一方面，在這大不景氣之下，除去「熟練工人」（skilled labourer, geschickte Arbeiter）、「勞動貴族」（labour aristocarat）、「勞動官僚」（labour bureaucart）以外的龐大的失業者（the unemployed）和一般勞動者的貧困及生活不安是非常的大，必然的招來新的勞動運動和社會主義的高揚。
（註）舊體制（Ancien Reigime）
原來是對在「法國革命」時被打倒的舊體制的用語。後來，成為「資本家階級民主革命」以前的舊體制的總稱。最近，指封建末期出現的絕對王朝的用法較多。
⑶展開帝國主義侵略
世界一旦進入20世紀，先進資本主義諸國家的「獨佔企業」，受到「加特爾關稅」的恩惠而愈來愈巨大化，所以，為了覓尋市場和原料供給地，乃強化對殖民地、從屬國的支配，竟然見到「帝國主義」（imperialism, Imperialismus）的出現。從此，「資本主義發展史」，乃從自由主義、產業資本主義的時代，進入獨佔資本主義及資本主義高階段的帝國主義時代。帝國主義諸國，即以獨佔資本為基礎，並由產業和金融機關（主要是銀行）的獨佔所構築的「金融資本」（finance capital, Finanz-Kapital），利用了股份公司形態和國家權力，加強國內外的支配，而築起「金融寡頭制」(financial oligarchy, Finanzolgarchie)。而且以國內過剩資本的資本輸出來防止利潤率低下，同時把世界分割為諸列強的安全市場和原料供給地。所以，在20世紀初，已完成了世界的殖民地（領土）分割。第1次大戰，是以這個領土分割的改編及再分割為重大原因所爆發的「帝國主義戰爭」。
第1 次大戰，促使資本主義矛盾愈來愈深刻化，而產生了所謂「資本主義的全面性危機」。即，起因於大戰的帝國主義支配階級的同一時期弱體化和階級對立、民族對立的激烈化，並以此為背景，1917年俄國革命成功，結果，世界進入資本主義及社會主義的兩大對立陣營的時代。這種情況招來獨佔資本過剩生產力的慢性化和大眾的失業，貧困愈趨深刻化，促使以西歐諸國為中心，勞動者階級的階級鬥爭，和殖民地、從屬國的民族解放鬥爭愈來愈高揚。但是，由軟硬兼施的政治政策，戰後的帝國主義卻獲得部份的相對性安定。然而，在其過程中，卻釀成「世界大恐慌」（Great krisis, groBe Weltkrise, 1929）。
以美國第一震源地，並以東歐和敗戰國德國為第二震源地的世界大恐慌，從根底搖動了資本主義世界。繼之，在1930年的「大不景氣」，表示了資本主義經濟已不能以再生產的自律性獲得回復原來力氣。為了脫出這個大不景氣，以美國的「新政」（New Deal Policy）為代表的國家權力強制介入之下，其他的歐洲諸國開始摸索「修正資本主義」（revised capitalism）的方向。然而，在另一方面，義大利、德國、日本卻陷於獨佔資本的強大暴力權力下，招來「法西斯」（Fascism, Faschismus fascismo）的支配。這些情況、就是獨佔資本國家權力直接介入之下，利用「通貨管理制度」（managed currency system, manipu-lierte Wahrung）和「通貨膨脹政策」（inflation policy），想來對慢性化的過剩生產力給予政策性的「有效需要」（effective demand, 凱因斯理論），而企圖由此來維持再生產的續存。這種政策是在帝國主義階段劃一時代的所謂「國家獨佔資本主義」（national monopoly capita-lism）。繼之，帝國主義諸國，乃分為英、美、法及趨向德、義、日法西斯主義的兩陣營，各自形成「經濟勢力圈」（bloc economy），兩陣營深化對立，加上，「納粹德國」（Nazis Deutschland）武力進攻法國、波蘭，以致「第二次大戰」的爆發。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集（大月書店日譯版）
‧馬克思「經濟學批判」（日譯版）
‧Hiflerding R., Das Finanzkapital, Wien, 1910（日譯版）
‧宇里弘藏「恐慌論」，1953
‧Luxembrug. Rosa. Die Akkumulation de Kapitals, 1921（日譯版）
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章 節：08.07.04 日 期：2002/12/12 下午 04:57
章節主題：現代性資本主義
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
⑴戰後的資本主義
第2 次大戰後在帝國主義諸國的混亂和荒廢，勞動運動、農民運動、社會主義運動及殖民地解放運動層出不窮的形勢之下，特別是在殖民地、從屬國及後進國，對於帝國主義支配的反抗愈趨激烈。他們趁著帝國主義支配力量的弱體化，在長期間積蓄起來的民族解放鬥爭的精力（energie）如決堤的怒濤似的，一下子奔騰出來。在這種情況之下，亞、非諸國和諸民族的獨立運動前仆後繼而從殖民統治獨立起來。另一方面在東歐諸國和中國，及接近美國的古巴（Cuba）等地，實現所謂「共產主義革命」，解放運動洶湧澎湃。這種殖民地解放的實現和帝國主義諸國內的階級鬥爭激烈化，導使資本主義的世界性危機更加一層。
在此時期，比任何國家都佔著經濟優越地位的美國，成為資本主義諸國的指導國家，和以蘇俄為中心的共產主義體制的兩陣營對立尖銳化到築成所謂「冷戰」的階段。兩陣營都進行軍事戰爭，並展開了對弱小國家的軍事援助（military aid），使之從事「代理戰爭」。同時，在「國際通貨基金」（International Monetary Fund＝IMF, 1944年7月美國在布列敦Bretton Woods召集44國家會議，決定處理戰後國際貨幣問題方案，而成立「布列敦協定」Bretton Woods Agreement。基於此協定，組織「國際通貨基金」和「國際復興銀行」的機構），及「關稅與貿易總協定」（General Agreement on Tariffs and Trade＝GATT. 1974年4-10月，日內瓦召開「國際貿易就業會議準備委員會」第2次會議，參加各國審議「國際貿易憲章草案」，因見於全部「憲章」不能實現，主要是從關稅和關稅外的方法，儘量減低貿易障礙而進行協議，終在1974年10月締結協定）等，計劃資本主義世界的國際經濟擴大的國際機構。此時，美國乃發揮其指導性，成為「現代帝國主義」的指導者。
美國為指導者的資本主義諸國，就是以這種國際條件為跳板，在「管理通貨制度」之下，積極展開「通貨膨脹」的金融財政政策，加上「合成化學」和「電子工業」等技術革新發達，使上層勞動者階級、中間社會階層的所得上昇，或者以「新殖民主義」重新支配亞、非、拉各地殖民地等，推進了更加巨大的獨佔資本積蓄。另一方面，已加強國際競爭力的德國、日本等國，也實現了高比率的「經濟成長」（economic growth）。
但是，這種高度的經濟成長，僅在資本主義世界的一小部份實現而已，特別是在亞、非殖民地地區的大部份國家，相反的，仍然在饑餓和貧困中打滾著。因為先進資本主義諸國所給予低開發的「開發援助」（Development Assistance），大多是具有「新殖民主義」的內容，所以，不可能縮短「不均等發展（uneven development）的落差，假如能見到一定的成長，也只是深化了從屬的經濟體質而已。如「歐洲共同體」（European Communities＝EC，1967年7月開始）諸國和非洲諸國的聯合所示，也不過是推進新形態的「舊殖民地支配」而已。另一方面，在注重受共產主義諸國援助的「非同盟國」（Non-Aligned Countries），是走國家資本主義（以國有化為主力）的方向。但是仍然受到「資本的運動法則」支配，所以不能解除資本主義的壓迫、剝削的關係。而且受到資本主義諸國更加巨大的資本浸透，結果，只能促進和資本主義國家結合的民族資本的寄生性肥大化和獨佔資本化而已，所以，當初所擁有的非資本主義政策及計劃經濟的效果不能充分發揮而繼續在混迷狀態之下。
以上的情況是1960年代以前的事。到了1970年代，資本主義世界本身的混迷深化以致產生了新的底流。此時，越南戰爭的終結所象徵的民族解放鬥爭，給予東南亞諸國想要從屬先進資本主義諸國轉變為自主經濟，在許多低開發諸國進行堅強自主性發展措施（外國企業國有化，資源國有化等）。同時，這些國家乃進行團結合作，而指向終息殖民地主義的方向，所以，從來的帝國主義的基盤開始動搖。
又在1970年後半，由於金融財政的膨脹政策所招來的獨佔價格和通貨膨脹的一體化所造成的「物價膨脹」，促使國際通貨危機更加激烈化，加上起因於低開發國的資源政策所招來的「能源危機」，空前的「世界通貨膨脹」襲來。這一次的通貨膨脹，前半是帶來獨佔資本利潤上昇和積蓄進展。但是在後半卻招來過剩生產力的累積和商品販賣停滯以致利潤率急落，加上大眾的實質所得低下，導致消費停滯的長期化，所以，爆發自1973年的3年間的大恐慌，整個世界經濟都被恐慌、不景氣所吞沒下去。並且，在不景氣的情況之下，通貨膨脹更加進展而成為「呆滯性通貨膨脹」（Stagflation），倒產和失業一起襲來，所以，在實質所得更加低下而大眾（勞動工人為中心）生活愈來愈貧苦，生活不安愈來愈深刻化。另一方面，無論先進資本主義諸國或低開發的殖民地國家，都是強行無計劃性的經濟開發，所以「公害」（pollution）、資源枯涸及非建設性的高積蓄擴大於世界，特別是低開發的殖民地國家的資源枯涸、資源不足、公害加速，及生活貧困加速進展等，舊貧困加上新貧困。這樣，現代資本主義，卻在高度發達的生產力和修正資本主義生產關係的矛盾之中，把這個新形態的「矛盾」（contradiction, Widerspruch）踢落於更加深刻的漩渦裡去。再往下的1980、90年代，資本主義矛盾愈來愈深刻，慢性且世界性的通貨膨脹、物價急昇、恐慌不景氣縮短周期（3-5年一期）等有加無減。所以，世界先進諸國（美、英、德、法、日、義、加）的首腦，連年忙於召開「主要先進國首腦會議」（summit meeting），「5國財相會議」（Group of Five＝G5），「7國財相會議」（Group of seven＝G7）等，想要處理國際性經濟危機。但是，修正資本主義下的經濟危機仍然趨於深刻化，加上，從1980年代後半，法西斯性的似是而非的共產主義國家蘇聯、東歐諸國，卻轉瞬問趨於崩潰，中共的國家前途岌岌可危，由此，世界資本主義體制下的人類，在動盪不安但是富於大變革因素（革命性）的情況之下，將要進入21世紀。
⑵資本主義的變革問題
(a)恐慌和通貨膨脹
周期性恐慌，是以資本主義基本矛盾，即生產社會化和所有私有制的資本主義性矛盾為基本原因，加上從生產和消費的矛盾等所釀成的「資本主義」固有的，不可避免的致命癌，這正在進行中。
對這個周期性恐慌，以政府的經濟政策（主要是金融政策）可能調整的見解，是在19世紀初葉～20世紀初葉，柏恩斯坦（Bernstein, Eduard, 1850-1932，德國的馬克思修正主義者，曾擔任過恩格思的秘書，主張以改良主義的社會民主主義運動來達成勞工自救和避免過激革命，主著是「社會主義的先決條和社會民主黨的任務」1898）最早主張。其後，這種主張發展為各種學說，特別是凱因斯（Keynes, John Maynard, 1883-1946，英國經濟學家，劍橋大學學派的代表人物，主著是「一般理論」"The General Theory of Employment, Interest and Money. 1936"，他宣言「自由放任」" laissez faire"的終結，主張國家的擴大有效需要，完全僱傭，福利，金融的4大政策，即「國家資本主義」，他的主張由第2次大戰後的世界資本主義陣營所歡迎，稱為「凱因斯革命」，盛行於大戰後的先進資本主義諸國），他的「國家資本主義」的金融財政政策，是對第２次大戰後的恐慌有了緩和的效果。恐慌在「國家資本主義」階段有了某些程度的形態變化是不可否認。但是不能說恐慌從今日已被消滅。只要資本主義體制的基本矛盾（生產力和生產關係，生產社會化和所有私有化，剝削階級和被剝削階級）沒有解決，恐慌是必然會周期的襲來，雖然恐慌的形態和期間如何的見到有了緩和或變型。譬如1974-76年的利潤率急落，投資銳減，倒產，失業急增，大眾生活相對的窮困且不安定，或者1901年以來的世界性大不景氣、資本主義國家間的對立爭執增多、非洲殖民地諸國大眾的毀滅性饑餓、亞洲殖民地諸國家經濟下降等，都是一個例子。「國際通貨危機」（international monetary crisis），是第2次大戰後的「國家資本主義」的通貨膨脹國際化政策招來的。「國家資本主義」是具有「寄生性」（parasitism, Parasitismus）的積蓄方式，就是說，除了資本主義本來的剝削方式之外，在財政部門是透過租稅、社會保險費、郵政存款等，也透過發行公債的通貨膨脹政策，在金融部門是透過資金積蓄或透支貨款，而來進行國民所得的再分配，以致人為的獨佔資本的高度積蓄。
通貨膨脹也是今日的國家資本主義體制不可或缺的構成部份。國際通貨危機就是這種第2次大戰後的特殊條件之下所發展的「貨幣恐慌」（currency crisis）所招來，這是以自己本身的運動法則發展，有和過剩生產恐慌付合的側面，也有不付和的側面。
第2 次大戰後的「國際通貨基金」（IMF）體制，是想穩定由通貨膨脹招來的各國通貨動盪，和應付通貨價值安定的要求。這是基於「協定4條」，即，把「不兌換通貨」的美金和黃金同一視之，並把這個美金為國際通貨，同時把各國通貨以「固定價格」（Fixed price）和國際通貨的美金連繫，而想來構築為了戰後資本積蓄的安定的國際通貨制度。然而，因為各國通貨膨脹是不均等發展，維持國際通貨的固定價格總是不太可能。所以，從1958年，「美金危機」初次出現，1960年的「搜黃金競爭」（gold rush），1967-68年再以大規模進行搜金競爭。1971年8月的「尼克森衝擊」（Nixon shock）而把美金和黃金停止兌換，所以美金成為「不兌換通貨」，結果，「國際通貨基金」（IMF）陷於停止機能的危機，到了同年（1971年）年底，以「須彌索尼安協定」（Smithonian reagreement），固定價格制才一旦回復，但是在美總統尼克森所採取的「新經濟政策」之下，固定價格又是不可能維持。所以，1974年3月開始，主要國家的通貨都採取「通貨變動制」。同時，所謂「跨國企業」（multinational enterprise）愈來愈把國際通貨追放於浮動、變動、投機的窘況。
在上述的不兌換通貨制之下，各國所採取的金融財政政策的人為刺激和「管理價格」（adminstered price）即「獨佔價格」（monopo-listic price）的體制，卻造成通貨膨脹不斷的進行，甚至於使通貨膨脹成為「恐慌」的重大契機。而且，這乃引起前無先例的「呆滯性通貨膨脹」（stagflation）。如此，不景氣之下的通貨膨脹，導使為了不景氣對策的金融財政政策乃以更加顯示通貨膨脹的界限性，所以，凱因斯以來的現代資本主義的經濟政策本身的界限和破綻，在此開始暴露出來。
(b)經營者支配福利國家
隨著生產社會化進展的股份公司的發達，因股份分散所以引起所有和經營的分離。由此，資本家企業支配的衰退，及「專門經營者」透過支配巨大企業乃再進一步的要求支配社會的想法出現。所以，這種想法為基礎的種種「資本主義變質論」，從1930年就開始出現。巴哈里（Berle, A.A. 1895-1971）和眠茲 （Means, G.C., 1896-?）的「經營者革命論」，及巴哈母（Buraham, J. 1905-?）「經營革命論」，都是和這種經濟狀況有關連。以美國為中心的所謂「人民資本主義論」（people's capitalism, Volkskapitalismus）就是說，隨著戰後的上階層勞動者和中間階層的所得上昇，分散化的股份由這些人所有，他們和經營者巨大股份公司之下組成一體化，並透過社會化的大企業而形成了人民所支配的資本主義（人民資本主義），所以，他們說這就是在20世紀所發生的資本主義革命。這些新主張，給予戰後英國「福利國家論」（national theory of welfare）不小的影響。他們主張對已社會化的巨大企業投資，不一定是基於利潤動機，及基於基幹產業的國有化和社會改良的所得再分配，社會福利的充實，大眾所得水準的上昇，也會使「福利國家」成立，這樣，漸漸解除資本主義的矛盾，結果就會轉移於社會主義。斯托列機（Strachy, E.J., 1901-63）及克洛斯蘭努（Crosland, C.A.R., 1918-?）的見解，就是代表上述的「福利國家論」。這些戰後的所謂「資本主義變質論」，仍以今日的形態存在於現在的言論界。譬如，加爾布雷斯（Galbraith, J.K. 1908-）的「產業國家論」，奎亞（Kerr, C., 1911-）的「多元性產業社會論」等，都是主張以民主主義的擴大為背景，「技術的行政專門家」（tcchnostructure）成為經營者，勞動工會、農會、大學等各種社會集團，和獨佔資本一樣的保持同業的獨立性，把權力多元化而來造成產業社會。
原來，資本主義社會的歷史發展產生社會擴大化，同時也強化和其有矛盾的私有制。所以，雖有了資本增殖，非以各種手段把這個矛盾克服，資本主義是不能存在的。因此，現在出現了資本主義的變形，是勢之所趨，當然的事。各種「資本主義變質論」，並不把資本主義變形認為是基本矛盾的隱蔽的形態，而是認為現在的資本主義的變形是通到能解除資本主義矛盾之道。但是，上述的各種資本主義變質論，假使以歷史發展所產生的生產社會化和勞動者階級及一般大眾的社會參加為背景，他們的主張卻只是以各種角度來證明「資本主義的有限性」而已。所以在今日，連在馬克思以外的思想當中，也證明現在已經到達不得不以資本主義「轉移於未來的社會形態」為探求問題的時期。
(c)帝國主義終熄了嗎？
第1 次大戰時，考茨基（Kaustky, Karl. 1854-1938），即把能取代帝國主義的新階段的外交政策（國際加特爾），稱為「超帝國主義」（Ultra-Imperialismus），並主張資本主義下諸國民的沒有對立的，和平的可能性。列寧，乃批判的說，國際加特爾是跟著力量關係而重複解消和成立，並且，除去政治要因的純經濟的立場是不可能存在，同時否定帝國主義下的和平的可能。第1次大戰是證明列寧所說的是正確。斯托列乞（Strachey, Evelyn John St. Loe, 1901-?英國的工黨黨員，左派的指導者），認為勞動者運動和社會改良的進展，會緩和所得的不平等分配及大眾消費提高，並也有產生從帝國主義解放的可能性，所以，主張列寧所說的帝國主義已崩潰。他說，所得上昇招來消費向上以致擴大投資條件，及防止過剩資本發生，並使資本輸出消極化。他同時主張第2次大戰後殖民地和從屬國的民族鬥爭勝利的結果，實現了帝國主義的崩潰。
當然，不可否認的是第2次大戰後資本主義諸國的經濟成長進展，大眾的消費水準也跟著向上。但是，因為獨佔資本的生產力異常的擴大，所以資本的過剩輸出，已成為先進資本主義諸國不可避免的現象，結果，以「新殖民主義」的所謂開發援助，及垮國企業的發展，「現代帝國主義」乃重新出現，所以，殖民地或民族的政治解放，並不意味著帝國主義的終焉。舊帝國主義體制（舊殖民主義體制）可說幾乎是消熄了，但是，改頭換面的所謂「新帝國主義」（新殖民主義）已出現於世界資本主義體制支配之下的今日世界。
參考文獻
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（都布「研究資本主義發展」）
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馬克思、恩格斯的辯證法唯物論
著作名稱：台灣民族革命及社會主義
章 節：07 日 期：2002/12/12 下午 02:50
章節主題：馬克思、恩格斯的「辯證法唯物論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
辯證法唯物論（英dialecitical materialism，德dialektischer Materialismus，法materislisme dialectique），是馬克思思想的世界觀的哲學學說。由馬克思、恩格思創始，後來由列寧（Lenin, Vladimir I'Lich, Nilolai. 1870-1924）等人發展並推廣於世界。
辯證法唯物論，對世界的看法或認識的方法是唯物論的，同時也是辯證法的。
但是，馬克思、恩格思本身雖然說過他們自己的思想是「唯物論」，然而，未曾說過是「辯證法唯物論」。把這個「辯證法唯物論」最初使用的是布列哈訥滬（Plekhanov, Georgij Valentinovich, 1856-1918，俄國的馬克思思想創始期的理論家，他在黑格爾60周年紀念的1891年Die Neue Zeit刊上這句名辭），繼之，列寧在1894年「什麼叫人民之友」的文章上也頻繁引用這句名辭。這樣，「辯證法唯物論」普遍於學問界。後來，1937 年，斯大林（Stalin, losif Vissarionovich, 1879-1953）以「辯證法唯物論」和「唯物史觀」規定為「馬克思、列寧主義」的世界觀，就是說，把「辯證法唯物論」和「唯物史觀」分開使用。但是，馬克思思想的世界觀，本來和「唯物史觀」（史的唯物論）是一體的，應該是「關於自然、社會、思考的『辯證法的史的唯物論』」。
19世紀中葉，當馬克思、恩格思將要形成他們的世界觀哲學的基本立場之際，最初採用為他們的哲學基礎，是費爾巴赫的機械的「唯物論」和黑格爾的觀念論的「辯證法」。
費爾巴赫的「唯物論」，是繼承18世紀法國的唯物論，而明確化自然（物質）對精神（意識）的始源性。但是在當時，自然科學的諸發現，例如「進化論」（evolution theory, Deszendeztheorie），「細胞說」（cell theory, Zellentheorie），「能源代謝的法則」（law of energy metapolism, Gesetz der Energiewechal）等正在促使「唯物論」要以辯證法的、發展的把握自然諸現象之際，費爾巴赫卻舊態依然的墨守機械論的、形而上學的「唯物論」。因此，他要考究「人」時，老是停留於抽象的，非歷史的，永遠不變的看法，而不能把「人」把握具體的、由歷史所規定的社會諸關係的總體。同時，也不能主體的以勞動、實踐為基礎來把握人的生活方式。
另一方面，繼承康德以來的德國觀念論的黑格爾的辯證法哲學，是想把自然、社會、思考的關連及發展的法則加以綜體說明的最初的嚐試，他在這點有了很大的歷史意義。然而，黑格爾因為以一切辯證法運動的主體（始源）和基礎都置於精神的觀念論觀點，所以，人的歷史存在也不以物質的生產勞動來解釋，偏要以精神的觀念來把握之。也就是說，黑格爾雖然在哲學史上是把辯證法的一般形態最初有意識的敘述出來的思想家，但是，如他說的︰「使概念自己發展是概念本身所涵有的否定性，這才是真的辯證法」，即把辯證法的始源和基礎置於精神（觀念、思惟）之上，他認為精神才是現實的創造主。馬克思、恩格思，是和黑格爾相反，認為辯證法應該是以物質（存在）為其始源、根底。所以，黑格爾的辯證法是顛倒的辯證法。因此，馬克思、恩格思，乃從黑格爾辯證法的合理的核心，取掉了觀念（精神）的外殼，而奠定了「科學的辯證法唯物論」的基礎和形態。
馬克思、恩格思特別注重從事勞動而生活的現實的人的表態，從此出發，重新研究物質與精神的關係，即，自然、社會、思考的相互關連性及其運動、發展的一般法則性等諸問題。其結果，馬克思、恩格思，一方面乃以費爾巴赫唯物論的合理核心，對黑格爾觀念論的勞動、實踐的觀點加以從根底（from the bottom）的批判和揚棄（Aufhegen，克服），另一方面，則以黑格爾辯證法的合理核心而來批判、揚棄費爾巴赫唯物論所具有不徹底的、機械的、非歷史的特質。這樣，使辯證法和唯物論實現「有機的」（Organic, Organique）一體化（generalization, Verallge-meinerung），終於形成了「辯證法唯物論」的哲學世界觀（參考P.213，圖12）。
馬克思、恩格思死後，「辯證法唯物論」不限於解釋世界的理論或哲學，竟然成為促使勞動者階級覺悟自己的歷史上、社會上的位置和使命的理論根據，並給予階級鬥爭的指針而完成了其實踐性和革命的哲學任務。馬克思、恩格思「辯證法唯物論」的基本內容大略是如下3點︰
①世界是自己發展或運動的物質。
②人的意識或思考，是在其發展階段的特定的有機物質（腦髓）的產物，人的認識，是以人的實踐為媒介，在意識的物質的反映、模寫的過程。
③世界是包括這種認識活動的互相關連的諸過程的統一，並以對立、矛盾為媒介而從低層次發展於高層次的無限（infinite, unendlich）的發展過程。
因此，「辯證法唯物論」，主張世界在基本上是物質的，世界上的各種現象是物質的運動形態，世界是以物質的自動發展而發展。所以，反對把世界當做是「絕對觀念」「精神」「單子」（希monas，英monad，德Monade，希臘的畢達哥拉斯最初使用，後來萊布尼茲以此為形而上學的根本原理）、「神」「絕對者」的一切形態的觀念論的產物。
恩格思說，唯物論的「自然觀」（view of nature, physica View），從外部不必加上任何東西。辯證法唯物論除了「人」自己的感覺和觀念之外，在物質世界是沒有觀念論的存在。物質、自然存在於「人」的意識之外，是從意識獨立的。而且，意識、思惟不過是客觀存在的物質、自然的模寫而已，也不過是物質的一腦髓的產物而已。馬克思說，我們不能把思想（思惟）從物質拉開，物質是一切變化的主體（始源）。
辯證法唯物論，主張依靠「科學」（science, Wissensshaft）和「實踐」（Practice, Praxis）來認識客觀世界及其法則性。實踐認識「真理」（希aletheia，英truth，德Wahrheit）的規準（希kanon，英 canon，德kanon）。一個人能否得到真理，不是理論的問題，而是實踐的問題。
辯證法唯物論，當要認識一切事物之時，必須竭力排除形而上學，要一貫徹底辯證法。因為︰
① 「形而上學」要思考事物之時，都把其個個切開，孤立的思考各各，並把其當做各不相關連的關係處理。例如，把自然認為諸事物的單純的總和。相反的，「辯證法」是看諸事物的關連性的學問，觀察運動著的諸事物之時，最初要注意的是個個事物相互運動的關連性。恩格思說︰「如果能瞭解自然現象全部的總合，就是瞭解自然是在一個體系之中。科學是要證明個別的或全體的關連性」。
② 「形而上學」的方法，是把自然認為是某些永遠的，不動的、固定的事物。「辯證法」的方法，是把從最小到最大的事物，在一切關連和相互作用的無限交織之下，加以檢討和研究。「從砂粒到太陽，從原生物到人」（恩格思），「不停留於一定的事物、場所、狀態，而來思考其不斷的運動、變化、生成、消滅的過程，在肯定事物的現在狀態之中，同時否定事物，並理解其崩潰的必然性」（馬克思）。
③ 「形而上學」的方法，是把「質」的變化拉回「量」的變化。「辯證法」的方法，是相反的，把變化和發展，以小小的量的累積招來巨大的變化，其變化是根本的變化、本質的變化、激烈的飛躍移行引起的變化。因此，從辯證法看來，其發展過程並不是單純的反覆或循環，也不是連續的調和和成長，而是「螺旋形式」的上昇運動（參考圖13），從舊的質的狀態到新的質的狀態，從單純的狀態到複雜的狀態，從低層次的狀態到高層次狀態的發展。
④ 「形而上學」的方法，是把事物運動的泉源和發展的動力擱於該事物之「外」，不承認事物本身的矛盾的現實性。例如，世界的發展，被認為是以世界之外的「神」「絕對者」的非物質來做世界發展的動力。「辯證法」的方法，是以「自我運動」（automation theory, Automatentheorie）為動力，把其顯現在事物本身的「矛盾」之中，並把「發展」認為是相對立的「鬥」的結果。
總言之，「辯證法唯物論」的世界觀，成為關於世界的科學研究的指針，同時，也成為勞動者階級的革命和解放的理論指針和鬥爭武器，也是人類革命和發展的指針和武器。
辯證法唯物論是勞動者階級的世界觀，使之站在「理論和實踐統一」的立場，否定「哲學」的非階級性，也否定所謂「中立者的客觀性」，揭穿一切的「哲學」本來都是階級的「黨派的」哲學。
「辯證法唯物論」，只有這個進步的、革命的哲學，才能接近客觀的真理性。
「辯證法唯物論」就是舊的哲學的終點，也是在哲學史上的新的出發點。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集（青木書店日譯版）
‧ Conforth, M., Dialectical Materialism. 1952
（日譯版「唯物論辯證法」）
‧古左等編「講座主義哲學」
‧河上肇「唯物論辯證法」
‧Engels, F., Anti-During, 1878（日譯本「反During論」）
‧岩崎武雄編「辯證法」－1989（「世界の名著」44）
‧ 小林登「辯證法」，1978
章 節：07 日 期：2002/12/12 下午 02:50
章節主題：馬克思、恩格斯的「辯證法唯物論」
本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
創作日期：1993/10/20 預估頁數：
章節內容：
辯證法唯物論（英dialecitical materialism，德dialektischer Materialismus，法materislisme dialectique），是馬克思思想的世界觀的哲學學說。由馬克思、恩格思創始，後來由列寧（Lenin, Vladimir I'Lich, Nilolai. 1870-1924）等人發展並推廣於世界。
辯證法唯物論，對世界的看法或認識的方法是唯物論的，同時也是辯證法的。
但是，馬克思、恩格思本身雖然說過他們自己的思想是「唯物論」，然而，未曾說過是「辯證法唯物論」。把這個「辯證法唯物論」最初使用的是布列哈訥滬（Plekhanov, Georgij Valentinovich, 1856-1918，俄國的馬克思思想創始期的理論家，他在黑格爾60周年紀念的1891年Die Neue Zeit刊上這句名辭），繼之，列寧在1894年「什麼叫人民之友」的文章上也頻繁引用這句名辭。這樣，「辯證法唯物論」普遍於學問界。後來，1937 年，斯大林（Stalin, losif Vissarionovich, 1879-1953）以「辯證法唯物論」和「唯物史觀」規定為「馬克思、列寧主義」的世界觀，就是說，把「辯證法唯物論」和「唯物史觀」分開使用。但是，馬克思思想的世界觀，本來和「唯物史觀」（史的唯物論）是一體的，應該是「關於自然、社會、思考的『辯證法的史的唯物論』」。
19世紀中葉，當馬克思、恩格思將要形成他們的世界觀哲學的基本立場之際，最初採用為他們的哲學基礎，是費爾巴赫的機械的「唯物論」和黑格爾的觀念論的「辯證法」。
費爾巴赫的「唯物論」，是繼承18世紀法國的唯物論，而明確化自然（物質）對精神（意識）的始源性。但是在當時，自然科學的諸發現，例如「進化論」（evolution theory, Deszendeztheorie），「細胞說」（cell theory, Zellentheorie），「能源代謝的法則」（law of energy metapolism, Gesetz der Energiewechal）等正在促使「唯物論」要以辯證法的、發展的把握自然諸現象之際，費爾巴赫卻舊態依然的墨守機械論的、形而上學的「唯物論」。因此，他要考究「人」時，老是停留於抽象的，非歷史的，永遠不變的看法，而不能把「人」把握具體的、由歷史所規定的社會諸關係的總體。同時，也不能主體的以勞動、實踐為基礎來把握人的生活方式。
另一方面，繼承康德以來的德國觀念論的黑格爾的辯證法哲學，是想把自然、社會、思考的關連及發展的法則加以綜體說明的最初的嚐試，他在這點有了很大的歷史意義。然而，黑格爾因為以一切辯證法運動的主體（始源）和基礎都置於精神的觀念論觀點，所以，人的歷史存在也不以物質的生產勞動來解釋，偏要以精神的觀念來把握之。也就是說，黑格爾雖然在哲學史上是把辯證法的一般形態最初有意識的敘述出來的思想家，但是，如他說的︰「使概念自己發展是概念本身所涵有的否定性，這才是真的辯證法」，即把辯證法的始源和基礎置於精神（觀念、思惟）之上，他認為精神才是現實的創造主。馬克思、恩格思，是和黑格爾相反，認為辯證法應該是以物質（存在）為其始源、根底。所以，黑格爾的辯證法是顛倒的辯證法。因此，馬克思、恩格思，乃從黑格爾辯證法的合理的核心，取掉了觀念（精神）的外殼，而奠定了「科學的辯證法唯物論」的基礎和形態。
馬克思、恩格思特別注重從事勞動而生活的現實的人的表態，從此出發，重新研究物質與精神的關係，即，自然、社會、思考的相互關連性及其運動、發展的一般法則性等諸問題。其結果，馬克思、恩格思，一方面乃以費爾巴赫唯物論的合理核心，對黑格爾觀念論的勞動、實踐的觀點加以從根底（from the bottom）的批判和揚棄（Aufhegen，克服），另一方面，則以黑格爾辯證法的合理核心而來批判、揚棄費爾巴赫唯物論所具有不徹底的、機械的、非歷史的特質。這樣，使辯證法和唯物論實現「有機的」（Organic, Organique）一體化（generalization, Verallge-meinerung），終於形成了「辯證法唯物論」的哲學世界觀（參考P.213，圖12）。
馬克思、恩格思死後，「辯證法唯物論」不限於解釋世界的理論或哲學，竟然成為促使勞動者階級覺悟自己的歷史上、社會上的位置和使命的理論根據，並給予階級鬥爭的指針而完成了其實踐性和革命的哲學任務。馬克思、恩格思「辯證法唯物論」的基本內容大略是如下3點︰
①世界是自己發展或運動的物質。
②人的意識或思考，是在其發展階段的特定的有機物質（腦髓）的產物，人的認識，是以人的實踐為媒介，在意識的物質的反映、模寫的過程。
③世界是包括這種認識活動的互相關連的諸過程的統一，並以對立、矛盾為媒介而從低層次發展於高層次的無限（infinite, unendlich）的發展過程。
因此，「辯證法唯物論」，主張世界在基本上是物質的，世界上的各種現象是物質的運動形態，世界是以物質的自動發展而發展。所以，反對把世界當做是「絕對觀念」「精神」「單子」（希monas，英monad，德Monade，希臘的畢達哥拉斯最初使用，後來萊布尼茲以此為形而上學的根本原理）、「神」「絕對者」的一切形態的觀念論的產物。
恩格思說，唯物論的「自然觀」（view of nature, physica View），從外部不必加上任何東西。辯證法唯物論除了「人」自己的感覺和觀念之外，在物質世界是沒有觀念論的存在。物質、自然存在於「人」的意識之外，是從意識獨立的。而且，意識、思惟不過是客觀存在的物質、自然的模寫而已，也不過是物質的一腦髓的產物而已。馬克思說，我們不能把思想（思惟）從物質拉開，物質是一切變化的主體（始源）。
辯證法唯物論，主張依靠「科學」（science, Wissensshaft）和「實踐」（Practice, Praxis）來認識客觀世界及其法則性。實踐認識「真理」（希aletheia，英truth，德Wahrheit）的規準（希kanon，英 canon，德kanon）。一個人能否得到真理，不是理論的問題，而是實踐的問題。
辯證法唯物論，當要認識一切事物之時，必須竭力排除形而上學，要一貫徹底辯證法。因為︰
① 「形而上學」要思考事物之時，都把其個個切開，孤立的思考各各，並把其當做各不相關連的關係處理。例如，把自然認為諸事物的單純的總和。相反的，「辯證法」是看諸事物的關連性的學問，觀察運動著的諸事物之時，最初要注意的是個個事物相互運動的關連性。恩格思說︰「如果能瞭解自然現象全部的總合，就是瞭解自然是在一個體系之中。科學是要證明個別的或全體的關連性」。
② 「形而上學」的方法，是把自然認為是某些永遠的，不動的、固定的事物。「辯證法」的方法，是把從最小到最大的事物，在一切關連和相互作用的無限交織之下，加以檢討和研究。「從砂粒到太陽，從原生物到人」（恩格思），「不停留於一定的事物、場所、狀態，而來思考其不斷的運動、變化、生成、消滅的過程，在肯定事物的現在狀態之中，同時否定事物，並理解其崩潰的必然性」（馬克思）。
③ 「形而上學」的方法，是把「質」的變化拉回「量」的變化。「辯證法」的方法，是相反的，把變化和發展，以小小的量的累積招來巨大的變化，其變化是根本的變化、本質的變化、激烈的飛躍移行引起的變化。因此，從辯證法看來，其發展過程並不是單純的反覆或循環，也不是連續的調和和成長，而是「螺旋形式」的上昇運動（參考圖13），從舊的質的狀態到新的質的狀態，從單純的狀態到複雜的狀態，從低層次的狀態到高層次狀態的發展。
④ 「形而上學」的方法，是把事物運動的泉源和發展的動力擱於該事物之「外」，不承認事物本身的矛盾的現實性。例如，世界的發展，被認為是以世界之外的「神」「絕對者」的非物質來做世界發展的動力。「辯證法」的方法，是以「自我運動」（automation theory, Automatentheorie）為動力，把其顯現在事物本身的「矛盾」之中，並把「發展」認為是相對立的「鬥」的結果。
總言之，「辯證法唯物論」的世界觀，成為關於世界的科學研究的指針，同時，也成為勞動者階級的革命和解放的理論指針和鬥爭武器，也是人類革命和發展的指針和武器。
辯證法唯物論是勞動者階級的世界觀，使之站在「理論和實踐統一」的立場，否定「哲學」的非階級性，也否定所謂「中立者的客觀性」，揭穿一切的「哲學」本來都是階級的「黨派的」哲學。
「辯證法唯物論」，只有這個進步的、革命的哲學，才能接近客觀的真理性。
「辯證法唯物論」就是舊的哲學的終點，也是在哲學史上的新的出發點。
參考文獻
‧馬克思、恩格思全集（青木書店日譯版）
‧ Conforth, M., Dialectical Materialism. 1952
（日譯版「唯物論辯證法」）
‧古左等編「講座主義哲學」
‧河上肇「唯物論辯證法」
‧Engels, F., Anti-During, 1878（日譯本「反During論」）
‧岩崎武雄編「辯證法」－1989（「世界の名著」44）
‧ 小林登「辯證法」，1978
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