狗崇拜

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臺灣的狗崇拜

文／簡榮聰
狗生肖源起

　　今年歲次丙戌相狗，凡是戌年出生的臺灣人生肖都屬狗，為什麼會有生肖？世上動物種類不止千萬，何以單只選擇了鼠牛虎兔龍蛇馬羊猴雞狗豬這十二種動物作為生肖？約而言之「生肖」乃源於先民於上古之原始宗教動物崇拜，「生肖」也是上古民族圖騰（ Totem），所謂「圖騰」，就是遠古民族信仰某種動物、植物、非生物種種天地物像為本族群生命祖源，並以之為民族的標誌。而「十二生肖」，據民俗學、文化人類學者的研究，「十二生肖」源自於以上古族群圖騰，輪戌輪值的紀時、紀年的「獸曆」傳統。人與狗的關係，源遠流長，著名的動物學家「德斯蒙德‧莫里斯」研究說：我們歷史上最古老的共生伙伴是狗，狗也是人類最早馴養的家畜。中國古代典籍中關於犬的記載，證明犬的地位重要，令人常以為豬是古老最主要家畜，但從「禮記」「周禮」所述，古人將狗看得比豬更重要。


狗與古人

　　人類中國傳統為什麼取名之為「犬」為「狗」？《說文解字》解釋：「狗，孔子曰：狗，叩也，叩氣吠以守，從犬句聲」，說明先民為什麼管狗叫「狗」，就是以狗所發出的聲音給它命名，其聲如「叩，句」，因此就稱牠「狗」。為什麼稱「犬」？《說文》：「犬，狗之懸蹄者也，象形」，孔子說：「視犬之字，如畫狗也」，因此，「犬」是「狗」之象形字。古人「畜狗取其吠」，狗以善吠顧家、防賊防敵，及早吠聲發出警訊，使古人早作提防，又為狩獵最佳助手，且是人類最忠心朋友。中國到了漢朝時代，大體習慣稱呼「大者為犬，小者為狗」，又因愛狗而有取名，甚且以「烏龍、白龍、黃龍」作為狗的偉稱。

　　由於狗與人的相處關係，源遠流長，部份民族且以狼以狗為族群之祖神，從古代文獻《山海經》、《逸周書》、《淮南子》、《五代史》等都有記載「狗國、狗封國、犬戎國、犬封國」的名稱及傳說、見聞。古代居住在中國北方、西方的人，統被稱為「狄族」「戎族」，其中「犬戎族」自稱祖先為二白犬，當是犬圖騰的證明。又南方的苗、黎、畬、瑤各族流行著「盤瓠傳說」，將「盤瓠」作為具有象徵意義的祖神來奉祀崇拜。

　　應劭《風俗通義》記載：「昔高辛氏有犬戎之寇，帝患其侵暴，而征伐不剋，乃訪募天下，有能得犬戎之將吳將軍頭者，賜黃金千鎰，邑萬家，又妻以少女。時帝有畜狗，其毛五采，名曰槃瓠，乃應募而取敵將之首，帝乃以女妻之，入山居而繁衍成族」。關於「盤瓠」傳說，另外在干寶《搜神記》、范曄《後漢書‧南蠻西南夷列傳》、魚豢《魏略》、張華《博物志》等古籍，都有記載。甚且，三國時代徐整《三五歷紀》，吸收了南方少數民族中「盤瓠、盤古」傳說，「盤瓠」遂成為開天闢地的「盤古」，填補了原始鴻蒙時期的空白，成為中華文化歷史裡共同的始祖。

　　筆者略述這些古文化，旨在反映臺灣的狗神信仰與祖籍唐山大陸古文化或有的淵源關係。


臺灣原住民族的「狗」崇拜

　　臺灣的原住民族普遍對狗存有重視的心理，這可能緣於他們的狩獵文化，依賴狗的協助之處甚多，狗不僅是他們居家的伙伴，且是打獵最得力的助手。然而更深的文化內涵顯示，有些原住民族更敬重狗，且寓有崇拜的行為禮俗。

　　位於南臺灣的排灣族，在日治時期佐山融吉氏在《蕃族調查報告書》內，錄有Parjlarjlao群的狗傳說：「太古時候，一隻狗飲水於溪，溪底突然冒煙，煙中出現男女二人。女名不詳，男名 ritsan，是為本社祖先。」

　　又日人小林保祥氏在《排灣族的傳說》一文內，也記錄古樓社的狗傳說：太古有一條狗，挾在兩棵大樹之間，生下了人，這是我們的祖先。迄今，古樓社裡的人，對於凡是狗之死，都看作與人死一般，一定埋葬於一定場所，並以衣物、飯、祭品、豬肉之類為殉藏品。例如，把狗屍遺棄，則全社就會流行感冒。」

　　同樣，日治時期，日人移川子之藏氏，在《臺灣高砂族系統所屬的研究第一冊》內，也記錄著狗始祖的傳說：「卑南放卑南社頭目由蛇出生，平民由犬出生」。此外，小川尚義、淺井惠倫氏也錄有泰雅族太魯閣群傳說：「有一女出生自豬糞，因為沒有男人，就與犬交合，生一男孩，男孩長大後，同結婚，生多數子女，成為太魯閣族的祖先。」

　　從以上引述的狗始祖傳說觀察，排灣族與卑南族、泰雅族的「狗崇拜」，一定並非憑空杜撰，想必與其遠古圖騰有關。

　　在臺灣原住民族群所保留的圖騰文化遺跡中，排灣族的主要圖騰是「太陽」、蛇」、「甕」，而卑南族為「石」及「竹」，泰雅族為「石」及「樹」，但為什麼他們仍然保有其他圖騰傳說呢？這可能是由於氏族通婚或混合而存在的「複合圖騰」。


神獸阿蘇與狗的崇拜

　　臺灣的部分土著民族，在傳統文化上有「狗」的崇拜，這種崇拜，也存在於同屬南島語系民族的南洋文化中，其文化的類緣關係，值得我們注意。在砂勞越的土著民族，「卡央」與「肯雅」兩族的木雕主題，有一種最有名的是他們的土語叫做「阿蘇」（ Aso）。「阿蘇」的頭部似龍（有角而長嘴），形態如狗，其實就是他們崇拜的「狗」之神獸。卡央族也製造傳統的木製面具，造型模仿狗形，有時是將狗頭加予變形，例如耳朵加大、鼻子拉長、臉部變樣，整個面具且加敷紅、黃、綠、黑、白的色彩，顯得光怪陸離。這種富於強烈色彩的面具，也是「阿蘇」神獸的崇拜反映。

　　面具多帶宗教民俗意義，主要用在豐收的慶祝祭典上，或作為歡迎貴賓的舞蹈儀式上。

　　臺灣的部份土著民族，據古老文獻記載與地方傳說，尊敬犬狗，並用其毛織布，不食犬肉等等，都反映了對狗的崇拜──這種「狗」的敬仰與砂勞越的文化近似，大概都屬於南島語系民族共同性的文化特點。


嘉義鹿草「圓山宮」狗神傳奇

　　傳說擁有三百七十多年歷史的嘉義縣鹿草鄉名剎「圓山宮」，也有「狗神」的崇拜。

　　這座廟所以奉祀狗神，是因主神「王孫大使」率神犬鎮守地方安寧之故。鹿草鄉昔名「鹿仔草」，清代之時，此地人士從唐山大陸福建同安抱著大使公人犬神像渡海來臺，落戶當地，從事開墾並建廟奉祀。

　　據廟方表示，相傳「王孫大使謝聖賢」八歲得道，因此神像臉孔是副娃娃臉，而神犬體型並不大；主神神像是以籐竹編的「軟身」，供奉在左側的犬公神像則以樟木彫刻而成。此廟香火鼎盛，傳說狗神善治家庭保安疑難雜症疔瘡之疾，甚且在大家樂盛行時，常被請出求明牌。

　　圓山宮的狗神，由於傳說靈驗，因此各地分靈者絡繹不絕；每逢農曆五月初四日為大使公聖誕，來自臺灣各地的香客信徒也大舉湧入，蔚為年節盛景。


臺中縣大里「七將軍廟」的犬神

　　臺中縣大里市有座七將軍廟，是供奉六名因公殉職的軍士及一隻忠勇的義犬，合稱「七將軍」。自創廟以來，不但香火鼎盛，更有不少有關義犬顯靈的傳說。

　　清乾隆五十一年住在大里杙（即今之大里市）的天地會林爽文起義，震動全臺，史稱「林爽文事件」，案平之後，清廷特在大里設總兵部（今大里警察分駐所），屯有重兵維持地方治安。

　　清同治九年，西元 1870年，大里總兵部派翁均、張烈等六名戰士及一隻狗赴霧峰南柳一帶巡察，結果被霧峰山區的原住民包圍，翁均六人雖奮戰，但兵力懸殊，六人相繼死傷，危急混戰之間，義犬負傷跑回大里總部悲鳴狂叫，總部人員派兵隨義犬趕到現場時，六人均已戰死，而帶路的義犬亦傷重勞累死於現場，官兵遂將六人及義犬合葬。

　　此後，地方出現奇蹟，每當士兵外出巡察，如果有敵人埋伏，總會出現義犬現身狂叫提醒士兵，而六名戰士亦常顯靈協助袍澤打敗敵兵，官兵為了感念殉職的同仁，在總兵部斜對面的一顆龍眼樹下建小廟，六人加上一條狗，就叫「七將軍廟」。

　　七將軍廟在日治時代更加顯靈，傳說遭日本政府強行徵兵到南洋打仗的青年，家人如曾到七將軍廟祈求保平安的，則能順利平安回來，否則大多戰死在南洋，這些劫後餘生的臺灣人日本兵更說，每當叢林戰爭最激烈時，身邊就會出現一條狗在保護陪伴，於是他們就到七將軍廟謝恩還願，消息傳開，使香火更加鼎盛。

　　地方耆老說，就廟中掛存同治年間匾額以觀，此廟可證歷史百年。每年農曆七月五日是七將軍忌日，信徒洶湧，絡繹於途，熱鬧非凡，大里路的交通要管制。


南投草屯兩間「七將軍廟」傳奇

　　和臺中縣大里的「七將軍廟」同名，南投市草屯鎮各有一間「七將軍廟」。南投市的「七將軍廟」在內轆國民小學校側，傳說與大里七將軍廟近似，都是六名軍士加一義犬殉職，地方祀之蓋小廟，廟產後來獻作學校，今廟則侷側一角。何以湊巧皆稱「七將軍廟」？推測可能是大里分靈，因此地亦有「營盤汛」駐紮軍隊保安，士兵調動，分靈於此奉祀。另一成因可能當時輪值制度，六名士兵配一犬巡狩，發生戰事，則六人一犬皆殉職，官兵乃葬而立廟，除了標榜忠良，激勵軍士，亦有嚇阻土匪或原住民作亂之原始巫術信仰作用。

　　至於草屯的「七將軍廟」位在烏溪橋邊巷內，則是鑿圳殉職。清乾隆年間，彰化、南投一帶，灌溉水利還相當欠缺，到處都是旱園，能夠栽植水稻的水田很少，農田灌溉只有依賴天雨、地泉所匯聚的水而已。當時的彰化縣丞為了解決水利的難題，在北投堡附近興築灌溉水圳，要鑿穿茄荖山從清水潭把烏溪右側的水引進灌溉水圳中，以當時的施工技術，工程至為艱難，因此負責施工的水管部特別從唐山請來六名師傅，來從事最棘手的開鑿山洞工作。

　　北投新圳於乾隆十六年開工，而一條土狗也成了工寮的一員，每天和師傅跟進跟出。六名師傅以傳統方式進行高難度的山洞水道開鑿，乾隆十八年農曆七月間，北投新圳穿過茄荖山的石洞水道已完成一半，師傅們和往日一樣，一早就到山內涵洞趕工。這天，不知怎麼這隻土狗總是焦躁不安，成天在山洞跑進跑出，並不時咬著師傅的褲管，再一路狂吠地跑出去。幾名師傅忙著趕工，對這條狗的反常行為不以為異；接近中午時分，突然天搖地動，一聲巨響，山洞整個坍方下來，原本可以從容逃出的土狗，因衝進山洞看師傅，和六名師傅一起被埋在落磐裡。

　　當地民工對傳奇性的忠狗護主相當感動，在烏溪旁興建一座簡陋的小廟供祀，祈佑水圳工程順利，取名為七將軍廟。光復後，小廟重建香火也更旺。南投農田水利會為了紀念前人興建北投險圳的犧牲，每年農曆七月，都在七將軍廟舉行隆重祭拜儀式，忠狗傳說也成了草屯地方流傳不已的鄉土故事。


北港「義犬將軍」

　　臺灣雲林縣北港地區，自清朝以來，也有義犬的崇拜；義犬被尊稱為「義犬將軍」，祂的神位供奉在北港義民廟內。北港義民廟位於旌義街，是內政部核准的三級古蹟，頗有歷史。

　　據廟史記載，義民廟的起源與義犬的信仰，乃緣於乾隆五十一年臺灣發生林爽文事件，叛軍久圍諸羅城不下後，主力轉攻臺南府城，另一股力量則在沿海地區流竄。乾隆五十二年，笨港住民招集一百零八名結成義民團，又養一條深通靈性的猛犬，每次敵人來襲時，猛犬都會事先預警，在戰場上更是凶猛，令亂賊心生畏懼，不幸這一百零八名義民團及猛犬皆在一次大規模戰役殉職，乾隆五十三年亂平，清廷特頒「旌義」匾額以褒揚，並立廟祀之。

　　義犬將軍的奉祀，在義民廟的後廂，日治時期所彫石像，狗首狗身，外罩神袍，頸掛「義犬將軍」金牌，想見二百年後民眾猶然懷念祂的忠義。石製義犬將軍兩側，並有石彫對聯，文句是：「吠賊捐生列同義士，入祠配享號錫將軍」，壁間有義犬與義民討伐平亂的壁畫；以文以畫，可知祂們在民眾中依然永生。

　　每年農曆五月卅日廟慶時，信徒都會在義犬的神像前擺上道豐盛的祭品，以感念義犬當年捍衛鄉土、捨生就義的精神。


嘉義「忠義十九公廟」的靈犬信仰

　　嘉義「忠義十九公廟」的靈犬信仰，名聞遐邇，其故事情節與臺中大里「七將軍廟」類似，而義犬壯烈精神與傳說內涵則更有甚之。

　　忠義十九公廟，前身為兩百多年前忠義十九公墓，位於古諸羅東門外，墓內埋葬十八義士及一隻靈犬，因義犬靈驗，後乃建廟為祀。

　　據嘉義文獻記載，清乾隆五十一年十二月初，林爽文圍攻諸羅城，城裡官兵無法抵禦，閉城苦守，幸得城東外縣民李甲等民兵群及一靈犬之助，奮勇退敵，使諸羅免於淪陷，賊軍潰敗往南逃竄，李甲等與犬乘勝追擊，至烏山頭賊寨，卻誤中敵人空城計而被圍困。靈犬負傷逃奔臺南府城，並以頭撞府衙門，衙役揮之不去，後經知府詢探，由靈犬帶路，當援軍馳赴烏山頭，剿滅賊寨，方知李甲等十八義士已死，官兵因屍首難辨，擬予就地埋葬，但靈犬緊抱主人屍體不放，知府洞悉犬意，允予運回諸羅故里，將合葬時，靈犬竟傷重勞瘁死於其旁，彷彿以示與主人共生死。

　　諸羅知縣為表揚李甲等及靈犬義行，取名為「十九公」。民間相傳嘉慶君遊臺灣，途經諸羅夜宿東門城內土地公廟，翌日見城外墓碑祭祀者眾，經詢知其緣由後，乃於十九公之上加「忠義」二字，從此名曰「忠義十九公」。

　　據地方人士表示，義犬公靈驗異常，或許因是臺灣土狗，嗅覺特別靈敏，對信徒請求找回靈犬或失車的特別多，每年因靈驗以金牌致謝的約有六十面；每年祭典時，演戲或放電影謝神要持續兩個月，靈犬的顯赫，表示還繼續為現代及未來的信徒服務。靈犬被稱「義犬公」，儘管故事的情節超乎常理，但內蘊的信仰卻千真萬確，活在人心。


臺北縣石門的「十八王公廟」

　　在臺北縣石門鄉乾華村，有一座奉祀義犬的「十八王公廟」，如今名聞遐邇。

　　相傳清同治年間有十七人及義犬一隻，搭船從唐山來臺灣尋親墾殖創業，十七人於航海途中遇難死亡，僅義犬傷弱倖存；後船被沖到阿里磅（即今石門鄉乾華村），義犬狂叫引來附近居民注意，當十七人下葬之時，義犬亦瘁死，村人乃將十八具人犬一同埋葬，成為今天大家熟悉的「十八王公廟」。

　　傳說「十八王公廟」之靈，最靈顯在那隻義犬。據管理委員會表示，阿里磅村於日據時期從未遭遇盟軍一砲一彈的轟擊，這是因為盟軍空襲時，常聽到狗對著盟軍的飛機叫，可能駕駛員心生害怕，遂掉頭就走。

　　真正讓十八王公名聲遠播的，則是民國五十九年核一廠欲拆遷的事蹟。據說當時核一廠為拓寬道路，需將「十八王公」墳墓遷移，但工作人員開動挖土機至該墓地正欲拆遷時，忽然發生鍊條斷裂，另一名員工當場得急性盲腸炎；經工作人員向該廟燒香求籤，得到的是該廟不能遷移的啟示；所以，十八王公不但沒有拆除，反而在臺灣寺廟占有一席之地。

　　有人說，十八王公廟是特種行業的人最常祭拜的廟宇，這情況真正緣由據管理委員會指出，天天廿四小時都有善男信女前來拜拜是該廟最大特色，尤其入夜後，香火更是鼎盛，因此才會有該廟是特種行業人流連的傳說。廟方表示過去政府曾有某些行業夜間最晚時間規定，因這些從事特種行業的人無處去，遂選擇交通便利且風景不錯的十八王公廟兜風並祈福，就漸被以訛傳訛。事實上，十八王公廟是雅俗共賞、官民同敬的。「大家樂」及「六合彩」盛行時候，也有許多人來求明牌；而每逢暑假攷試期間，也會有許多家長帶小孩來此求得好攷運。據前來還願的香客表示，大部分都有求必應。因而，十八王公廟不論達官顯要，或各行各業，販夫走卒，多有慕名前來祈福的。

　　通常香客來此，都會以麻油雞及油飯祭拜，以前社會一般人生活較苦，但為表虔敬，來廟拜拜就會帶比較補的麻油雞飯，沿襲既久，既成慣例，據說這樣祈神還比較靈。

　　到如今，北臺灣的狗神信仰，就數十八王公廟最興盛而著名，據傳來此祭拜，還可邊摸狗神像，一面以臺語唸：「摸狗頭，你會起大樓；摸狗嘴，你會大富貴；摸狗耳，你會順心順意；摸狗肚，你會好頭路。」


稻荷神社的守護犬神

　　臺灣於日治時期（ 1895～1945），凡稻荷神社主祭稻荷（農業）大神時，必陪祀守護神「石彫犬神」，俗稱福神，此種犬神彫塑犬身大葩尾，俗信可使農業無災無害，五穀豐收。（其原形亦有彫塑為狐狸狗者）。

　　此種犬神造型，與中國古老的「蠟祭」祭貓虎，好像很有類似，目的都在「防鼠害山豬為害」。日本文化與吳越文化關係密切，犬神信仰是否為上古東夷文化的遺留，值得進一步探討研究。


臺灣狗神崇拜之文化分析

　　從上述所舉的臺灣生肖民俗，原住民的狗圖騰與狗崇拜，以及漢民族的各地方狗神信仰，可以看出臺灣地區民俗文化的多元多樣。從豐富的狗文化探討，這是由於臺灣在歷史源流中，族群來自於中國東方、南方的夷越民族、南洋的馬來民族、各地的漢文民族，形成多種族多文化的現象。

　　臺灣的生肖民俗，是漢族從唐山大陸帶入的古老文化，生肖民俗源於圖騰信仰與獸曆輪值，而此一上古文化，今日仍存在於廣大地區多個國家，證明此文化的源遠流長，亦印證此一文化的根深蒂固與影響層面的廣泛。

　　原住民的狗圖騰與狗崇拜，仍保存古老口耳相傳的傳說與祖源神話，以及敬狗愛狗的行為。這些傳說神話好像荒誕不經，其實是很原始而珍貴的母題，一方面它印證了原住民文化的古老，一方面也可知道臺灣原住民狗崇拜很有類緣關係。

　　漢文化的狗崇拜，已脫離了「狗圖騰」原始古老文化範圍，而成為以「人或民族」為中心的評價系統，其價值觀定位在「狗的靈性如人」，與「忠義」於主人的標竿。狗之靈性如人與忠義節操感動人類，從而使臺灣漢族先民與漢化已深的朝廷肯定忠狗義犬，進而崇拜祂。一方面也由於先民傳統的以狗參與軍警的巡狩、守衛、打仗，因此產生了「七將軍、忠義公、義犬公、義犬將軍」等同人類之神靈信仰，證明先民傳統文化的「泛靈信仰」，是萬物皆有靈的「齊物論」，而無「人尊物卑」的心理。而臺灣的狗神信仰，都產於移墾的清代社會，治安不良與民間的傳統習俗，都直接間接影響形成「狗神」信仰的建立與賡續、推廣。最重要的是，臺灣狗神信仰的存在，代表臺灣深層文化敬（喜）愛動物的一面。