費爾巴赫的唯物論

著作名稱：台灣民族革命及社會主義
　章　　節：04 日　　期：2002/12/10　上午 11:15
　章節主題：費爾巴赫的「唯物論」
　本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
　　　創作日期：1993/10/20 預估頁數：
　
　章節內容：


把上述的問題稍微整理一下︰「唯物論」（materialism, Materialismus, materialisme），是以物質（自然、物質、身體等）為事物的始源（element, Element）；第一義的因素，精神、心、觀念（靈魂、精神、意識等）為非始源，是派生的因素的哲學思想。唯物論是世界觀上及認識論上的學說，是和唯心論或觀念論對立的。原來，把物質（存在）和精神（意識）的關係怎樣來看，從昔古就是哲學上的中心問題，這個關係是以自然與精神、世界與神、存在（宇宙）與思考（思惟）等的問題，而以種種形態出現於人類史上。並且，整個的哲學者，都不能逃避這個問題的對立和爭論，也就是說，這個問題是分裂為唯物論（物質論）或唯心論（觀念論）的兩大分流。這點，恩格思（Engels Friedrich, 1820-95），辯證法唯物論的始祖之一）說著︰「主張精神對自然的始源性，結果就是想定某種世界創造的人，…是形成了觀念論（idealism）的陣營。把自然認為是始源的其他的人，是形成了唯物論（materialism）的陣營。所謂「觀念論」與「唯物論」的這兩個表現，原來就是不意味著其他的任何主張」（"Ludiwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie"－－費爾巴赫與德國古典哲學的終結－－，1888，岩波文庫日譯版，「費爾巴赫論，1990，P.28）。這樣關於世界觀（world view, Weltanschuung）上的基本對立，就不得不發展為認識論（epistemology, Erkenntnistheorie）、倫理學（ethics, Ethik）、美學（aesthetics, Asthetik），歷史觀（a view of history, Geschichtsanschauung）等諸學問的對立。

唯物論思想和唯心論思想的對立，是以種種的形態貫串於從古代到現代的整個哲學史上。但是在西洋這種語言開始被使用的，並不屬於很古昔的時代。在17世紀，萊布尼茲（Leibniz），把柏拉圖（Plato）稱為idealist, formalist，並把伊壁鳩魯斯（Epikuros）命名為materialist。物質主義（唯物論materialism）開始被使用，是18世紀後半，從波義爾（Boyle, Robert, 1627-1691，英國化學家，自然哲學家）在其著作「機械論的長處和基礎」（"The Excellence and Grounds of the Mechanical Philosophy", 1764）中開始使用。從此，這個「唯物論」的稱呼，在和唯心論相對立的意思上，廣泛的被使用。

德國的哲學史家啷格(Lange, Friedrich Albert, 1825-75)，在他的著作「唯物論史」的頭段有記載︰「唯物論是和哲學同樣的從古昔就有」。唯物論，都是經常代表著進步階級的思想，都是擁有反宗教的、無神論的性格，所以其歷史是往往遭抑壓的苦難史的一頁。古代的印度或中國也許有了唯物論者，但是都不傳而消熄。在西洋，蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470?-399）以前的早期希臘哲學已有了唯物論的思想，但是唯物論得到全面性展開，還是到「近代」才能看到。

關於古代希臘時代，從泰利斯（Thales B.C.640-560?）到德模克利特斯（Democritos, B.C.460-370?）的初期希臘哲學，雖然是很初步的，但很有著唯物論的特質。當他們想在水、火及空氣等物質中覓出世界的本質和始源之際，其中雖然尚殘存一些神話的外衣，但是他們確實是站在自然生長的唯物論立場。所謂「自然生長」（natural growth），因為是物質因素和精神因素在意識上尚未有明確的區別的意思。這種意識上的區別會明確的表現出來，乃是以蘇格拉底以後的觀念論形成為對立的哲學才出現。

然而，這種自然生長的古代唯物論，在世界本質的基本物質之中，從初就認為是進行「自己運動」（self motion），即「辯證法」。這點是很值得注目的事情。後來，德模克利特斯及再進一步的形成了「原子論的唯物論」（atomic materialism, atomistischer Materialismus），這個原子論的唯物論，再展開為伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271）派的哲學。

但是，古代希臘所形成的唯物論思想，在基督教支配的中世紀，幾乎都消聲匿跡，近代新的科學的「自然觀」發生後重新被發現以前，竟然不能從「思想史」上面抬起頭來。其中，只有從中世紀的「經院哲學」（羅philosophia scholatia）的胎內發展出來的「實在論」（realism, Realismus）和「唯名論」（nominalism, Nominalismus）的對立之中，已經能看得到近代的觀念論和唯物論對立的萌芽。因為，實在論乃是認定非物質的普遍性的「觀念」（希idea，羅、英idea，德Idee，法idee）才是實際的存在，同時，唯名論則把上述的普遍的觀念認為不過是「名目」上的東西而已，只有「個物」（individuality Individualitat）才有實際存在（實體）。

到了近代（17世紀以後），「唯物論」和將在發達的的「自然科學」相結合，抵抗了千年來的宗教傳統及權威，而在被迫害之中才起死回生。這是從布爾烏諾（Bruno, Giordano, 1518-1600，哲學家）等義大利自然哲學家以種種方法復活古代唯物論思想開始，培根（Bacon, Frances, 1561-1626）、霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）、介茨山第（Gassendi, Pierre, 1592-1655，法國的哲學家、科學家）等成為先覺，再傳播於英國的唯物論者，終在18世紀的法國才開花，而排出了唯物論者狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84）、多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-85）等唯物論者。這樣發達起來的唯物論的思想，再到19世紀，展開於德意志的費爾巴赫（Feuerbach），及帝俄的給爾茨恩（Gertsen, Aleksander Ivanovich, 1812-70，革命思想家）。

這些近代唯物論思想，雖然擁有因民族相異所釀成的特點，但都是代表資本主義世界觀發生時期的思想，然而，由於其「機械論」唯物論的性格，所以不能充分認識到人的存在的歷史性、社會性、自主性等，以致在理論上不可避免的擁有無法區別精神和物質的缺陷。

這種缺陷還要等到19世紀馬克思、恩格思的出現，才能揚棄（克服）之。

然而，在馬克思、恩格思之後，即在20世紀裡，電腦、計算器、核子能等自然科學發達的現在，卻出現了新的「機械主義」或「行動主義」等的一種變形的唯物論思想。這個時代的許多所謂「唯物論者」，幾乎都是停留於主張認識論上的假定論或分析論而已，卻沒具有做為「世界觀」的唯物論性格。不但是這樣，而且在其本質上，相反的否定了哲學本身就是世界觀或「存在論」（羅ontologia，英ontology，德Ontologie，法ontologe，研究存在者的存在理由）。當然，現代自然科學日新月異的很快就發展，所以對「辯證法唯物論」也得重視新的問題提起，而促使其理論的再進一步的發展。

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章　　節：04.01 日　　期：2002/12/10　下午 02:58
　章節主題：唯物論在人類史上的發展
　本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
　　　創作日期：1993/10/20 預估頁數：
　
　章節內容：


把上述的問題稍微整理一下︰「唯物論」（materialism, Materialismus, materialisme），是以物質（自然、物質、身體等）為事物的始源（element, Element）；第一義的因素，精神、心、觀念（靈魂、精神、意識等）為非始源，是派生的因素的哲學思想。唯物論是世界觀上及認識論上的學說，是和唯心論或觀念論對立的。原來，把物質（存在）和精神（意識）的關係怎樣來看，從昔古就是哲學上的中心問題，這個關係是以自然與精神、世界與神、存在（宇宙）與思考（思惟）等的問題，而以種種形態出現於人類史上。並且，整個的哲學者，都不能逃避這個問題的對立和爭論，也就是說，這個問題是分裂為唯物論（物質論）或唯心論（觀念論）的兩大分流。這點，恩格思（Engels Friedrich, 1820-95），辯證法唯物論的始祖之一）說著︰「主張精神對自然的始源性，結果就是想定某種世界創造的人，…是形成了觀念論（idealism）的陣營。把自然認為是始源的其他的人，是形成了唯物論（materialism）的陣營。所謂「觀念論」與「唯物論」的這兩個表現，原來就是不意味著其他的任何主張」（"Ludiwig Feuerbach und der Ausgang der klassischen deutschen Philosophie"－－費爾巴赫與德國古典哲學的終結－－，1888，岩波文庫日譯版，「費爾巴赫論，1990，P.28）。這樣關於世界觀（world view, Weltanschuung）上的基本對立，就不得不發展為認識論（epistemology, Erkenntnistheorie）、倫理學（ethics, Ethik）、美學（aesthetics, Asthetik），歷史觀（a view of history, Geschichtsanschauung）等諸學問的對立。

唯物論思想和唯心論思想的對立，是以種種的形態貫串於從古代到現代的整個哲學史上。但是在西洋這種語言開始被使用的，並不屬於很古昔的時代。在17世紀，萊布尼茲（Leibniz），把柏拉圖（Plato）稱為idealist, formalist，並把伊壁鳩魯斯（Epikuros）命名為materialist。物質主義（唯物論materialism）開始被使用，是18世紀後半，從波義爾（Boyle, Robert, 1627-1691，英國化學家，自然哲學家）在其著作「機械論的長處和基礎」（"The Excellence and Grounds of the Mechanical Philosophy", 1764）中開始使用。從此，這個「唯物論」的稱呼，在和唯心論相對立的意思上，廣泛的被使用。

德國的哲學史家啷格(Lange, Friedrich Albert, 1825-75)，在他的著作「唯物論史」的頭段有記載︰「唯物論是和哲學同樣的從古昔就有」。唯物論，都是經常代表著進步階級的思想，都是擁有反宗教的、無神論的性格，所以其歷史是往往遭抑壓的苦難史的一頁。古代的印度或中國也許有了唯物論者，但是都不傳而消熄。在西洋，蘇格拉底（Sokrates, B.C. 470?-399）以前的早期希臘哲學已有了唯物論的思想，但是唯物論得到全面性展開，還是到「近代」才能看到。

關於古代希臘時代，從泰利斯（Thales B.C.640-560?）到德模克利特斯（Democritos, B.C.460-370?）的初期希臘哲學，雖然是很初步的，但很有著唯物論的特質。當他們想在水、火及空氣等物質中覓出世界的本質和始源之際，其中雖然尚殘存一些神話的外衣，但是他們確實是站在自然生長的唯物論立場。所謂「自然生長」（natural growth），因為是物質因素和精神因素在意識上尚未有明確的區別的意思。這種意識上的區別會明確的表現出來，乃是以蘇格拉底以後的觀念論形成為對立的哲學才出現。

然而，這種自然生長的古代唯物論，在世界本質的基本物質之中，從初就認為是進行「自己運動」（self motion），即「辯證法」。這點是很值得注目的事情。後來，德模克利特斯及再進一步的形成了「原子論的唯物論」（atomic materialism, atomistischer Materialismus），這個原子論的唯物論，再展開為伊壁鳩魯斯（Epikuros, B.C.342-271）派的哲學。

但是，古代希臘所形成的唯物論思想，在基督教支配的中世紀，幾乎都消聲匿跡，近代新的科學的「自然觀」發生後重新被發現以前，竟然不能從「思想史」上面抬起頭來。其中，只有從中世紀的「經院哲學」（羅philosophia scholatia）的胎內發展出來的「實在論」（realism, Realismus）和「唯名論」（nominalism, Nominalismus）的對立之中，已經能看得到近代的觀念論和唯物論對立的萌芽。因為，實在論乃是認定非物質的普遍性的「觀念」（希idea，羅、英idea，德Idee，法idee）才是實際的存在，同時，唯名論則把上述的普遍的觀念認為不過是「名目」上的東西而已，只有「個物」（individuality Individualitat）才有實際存在（實體）。

到了近代（17世紀以後），「唯物論」和將在發達的的「自然科學」相結合，抵抗了千年來的宗教傳統及權威，而在被迫害之中才起死回生。這是從布爾烏諾（Bruno, Giordano, 1518-1600，哲學家）等義大利自然哲學家以種種方法復活古代唯物論思想開始，培根（Bacon, Frances, 1561-1626）、霍布斯（Hobbes, Thomas, 1588-1679）、介茨山第（Gassendi, Pierre, 1592-1655，法國的哲學家、科學家）等成為先覺，再傳播於英國的唯物論者，終在18世紀的法國才開花，而排出了唯物論者狄特羅（Diderot, Denis, 1713-84）、多爾巴克（D'Holbach, Paul Henry Thiry, 1723-85）等唯物論者。這樣發達起來的唯物論的思想，再到19世紀，展開於德意志的費爾巴赫（Feuerbach），及帝俄的給爾茨恩（Gertsen, Aleksander Ivanovich, 1812-70，革命思想家）。

這些近代唯物論思想，雖然擁有因民族相異所釀成的特點，但都是代表資本主義世界觀發生時期的思想，然而，由於其「機械論」唯物論的性格，所以不能充分認識到人的存在的歷史性、社會性、自主性等，以致在理論上不可避免的擁有無法區別精神和物質的缺陷。

這種缺陷還要等到19世紀馬克思、恩格思的出現，才能揚棄（克服）之。

然而，在馬克思、恩格思之後，即在20世紀裡，電腦、計算器、核子能等自然科學發達的現在，卻出現了新的「機械主義」或「行動主義」等的一種變形的唯物論思想。這個時代的許多所謂「唯物論者」，幾乎都是停留於主張認識論上的假定論或分析論而已，卻沒具有做為「世界觀」的唯物論性格。不但是這樣，而且在其本質上，相反的否定了哲學本身就是世界觀或「存在論」（羅ontologia，英ontology，德Ontologie，法ontologe，研究存在者的存在理由）。當然，現代自然科學日新月異的很快就發展，所以對「辯證法唯物論」也得重視新的問題提起，而促使其理論的再進一步的發展。

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章　　節：04.02 日　　期：2002/12/10　下午 12:03
　章節主題：批判德國觀念論的費爾巴赫「唯物論」
　本章節原作者：史明 本章節編輯者：cuteruth
　　　創作日期：1993/10/20 預估頁數：
　
　章節內容：


費爾巴赫（Feuerbach, Ludwig Andrea, 1804-72），是德國黑格爾學派左派（青年黑格爾派）的代表性唯物論者、宗教批評家。他畢業於柏林大學，1828年在Elrangen大學擔任講師，因著作批評基督教教義的「人的死與不死的觀察」（Gedanken uber Tod und Unsterblichkeit, 1830），主張宗教是人的感性的反映物，同時人對神的意識是人自己的意識，也強調人是自然物而提倡現世的幸福論。因為批判基督教義的最基本的問題，所以被迫辭任大學教師職（32歲）。之後，他隱居於故鄉布爾克卑爾堡（Bruggberg），終生在鄉村過了著作的生活。他很不同意黑格爾說「宗教和哲學只有在形式上不同而已」的這種見解，認為黑格爾是在粉飾和合理化神學，所以竟然提出反對神學的哲學理論，撰寫了「基督教的本質」（Das Wesen des Christentums, 1841）的劃時代的重要著作，不但是德意志、俄國的革命家也受到決定性的影響，西歐其他國家的唯物論者也受到很大的影響（當然馬克思、恩格思在當初也受到影響的）。費爾巴赫的晚年，是因他的家所有的工廠破產，所以在隱居的鄉村死亡於窮困之中。

費爾巴赫在世時，當時的「黑格爾哲學」是普魯士王國（Preussen）的所謂官學派之冠冕，所以轟動一世。恩格思曾經說過︰

「19 世紀的德國是和18世紀的法國同樣，也是哲學上的革命導致政治上的大變革。但是，這兩國有很大的差別。法國人是和整個學問及教會鬥爭，有時也公然和國家進行鬥爭。所以他們的著作都得搬到外國的荷蘭及英國出版，同時，連他們自己都有隨時被抓進巴士紀俞牢獄（La Bastille）的危險。當時的德國人則和法國人不同，相反的，他們都是可以任職大學教授，或是國家任命為青年教師，而且，他們的著作都能被公認為學校的教科書，他們也自認其主張是具有終極的學問體系。黑格爾哲學就是這樣的登上普魯士王國國有的所謂哲學的最高峰」（恩格思「費爾巴赫論」，岩波日譯版， P.103-105）。

但是，黑格爾哲學本身是有著和當時的學問時潮（唯物論）不能相容的因素在裡頭，就是「觀念論」的因素。後來這個觀念論發展的結果表面化出來，才在其廢墟之中，由馬克思、恩格思把其矯正為「辯證法唯物論」。當然，黑格爾哲學的這種迴轉，並不是一朝一夕就能實現。黑格爾哲學在當時的流行是繼續數十年的所謂「凱旋遊行」（恩格思「費爾巴赫論」）。而且，這個凱旋遊行的行列，到黑格爾（1770-1831）死亡後，尚無終止。尤其是在1830-40年之間，這個「黑格爾旋風」悍然支配了當時的德國文化界，連和黑格爾在哲學思想基礎不同的反對派，都也或多或少的受其傳染。也就是說黑格爾思想卻有意識的或無意識的侵入整個科學界，也充滿於通俗刊物或報紙上面而成為所謂「有教養的人」的精神糧食。

原來，當時的德國，最通常的最敏感的社會問題，就是「宗教和政治」的問題。然而，如果是以黑格爾的「觀念論體系」為重者，乃在宗教和政治的問題就成為保守陣營的一份子（保守的黑格爾konservativer Hegelianer）。若是以黑格爾的「辯證論方法」為重者，則在其問題上都成為激烈的反對派（青年黑格爾學派Junghegelianer）。黑格爾學派之中，這種思想上的分岐，到了1830年末葉，就愈來愈明顯化。再往下，在1812年以後的「萊茵（Rhine）新聞」（進步陣營的報紙）的時代，所謂「青年黑格派」悴然拋棄了原來的哲學立場，而以赤裸裸的新興急進份子的表態出現，他們面對政治時好似置身於充滿荊棘的曠野的社會狀態下，結果，主要鬥爭的槍口都是對著傳統的宗教問題。當然，在當時對宗教的鬥爭不外是變形的政治鬥爭。

在這種情況之下，重要的是「最堅強的青年黑格爾派的一群人，在對既成宗教的鬥爭需要上所迫，逐漸倒退為英法的唯物論者」（上揭書）。這就是所謂當時的「青年黑格爾學派」（也稱為「黑格爾學派左派」）一旦站在唯物論的立場，就必然的感到和黑格爾學派在學問體系上的矛盾，因為唯物論是以自然為存在的始源而觀念是其派生的，然而，黑格爾的學問體系是以所謂「絕對觀念」為始源。

就是這樣，青年黑格爾學派（黑格爾學派左派）在這種思想上矛盾之中掙扎不已之時，費爾巴赫的「基督教的本質」上梓（1841）。「此書乃毫不顧慮的把『唯物論』（materialism, Materialismus）重新送上思想界，一舉粉碎了黑格爾學派的思想矛盾。……當時，費爾巴赫所帶來影響力的大，是自己沒有經驗過的人所不能想像的。所以，我們都成為費爾巴赫的信徒。馬克思如何的熱烈歡迎這本書的見解，受到如何深大的影響，看他的著作『神聖家族』（1884）就可以知道」（上揭書 P.36-37）。

費爾巴赫的唯物論，是繼承英法（18世紀）的唯物論。繼之，馬克思和恩格思的唯物論，是把費爾巴赫的唯物論深化並修改而成立的。

費爾巴赫批判黑格爾哲學的神學和觀念論，和黑格爾相反的主張自然的、個體的、偶然的個物性，認為精神是自然的反映物（唯物論的最基本特性）。他也批判基督教當時的教會，確立了他獨自的「人文主義的唯物論」。即，人本身就是自然物，神、宗教都不過是人把自己理想化所產生的幻想而已，所以主張能滿足現世生活的所謂「現世幸福論」。

他著有關係「思惟和存在的提言」（「費爾巴赫著作集」－－恆藤恭日譯版「馬克思主義的根本問題」1924年版，附錄p.36、37、39）。即︰

「不放棄黑格爾的人，就是不放棄神學的人。因為黑格爾主張自然是由神創造，物質是由非物質的，抽象的東西創造，神才是合理的存在」。

「自然的本質（Wessen）是和存在不能分離，人（的思惟）的本質是從存在分離，不能分離的本質是分離的本質的基礎，所以自然是人的基礎。」

「存在是主語，思惟是客語，思惟從存在出來，但是存在不能從思惟出來。」

把費爾巴赫的提言平易的想一番，就是說，根據「自然科學」（natural science, Naturwissenschaft）來說，地球上並不是從初就有了生物存在，是經過很長很長的進化過程，地球上才發生「生物」（living thing, Lebewesen）。其生物再經過很長很的進化過程，才發生「人」（希anthropos，羅homo，英man，德Mensch，法homo sapiens），所以從人也不存在，人的精神（思惟）當然不存在的遙遠昔古的「史前時代（prehistory），地球本身就存在著。這個史實是簡單且明瞭的證明了地球的存在絕不是從人的精神（意識）產生出來的，就是說，物質不是從精神產生，而是物質產生精神。

「（幼稚的）唯物論」、觀念論、生理學、心理學都不是完整的真理。「人間學（Anthropologie）才是完整的真理。只有這個觀點才是給我（費爾巴赫）帶來全體性和個別性。不是靈魂在思考或感覺，靈魂是被人格化，被實在化，被轉化為一個本體（Wessen）的現象，是思惟、感覺、欲望的機能或現象。不是腦髓感到的，腦髓是一個生理學現象，是從全體分離的，從頭顱、臉、肉體的一般分離的一個固定的器官。但是，腦髓只有和人的頭顱及身體結合時，才是思惟器官」（前揭書「費爾巴赫著作集」1946年版，恆藤日記版，P.362）。

「思惟是一個『物』即人的身體的屬性，人的身體，其各部份雖然相當複雜多樣，但是，人是『一個物』的存在，也是有機的統一體。這種有機的統一體就是表象和感覺的原理。當然這可分解為各部份，但是這種分解一旦發生，個個部份就立即停止做為活生生的人的身體的一部份，這已經不是和原來同樣的存在」（上揭書 P.351）。

據於費爾巴赫的主張，我從我來看是「我」，但是如果從別來看是「你」。所以我是「主體」（subject, Subjekt），同時也是「客體」（object, Objekt）。這就是思惟和生活，哲學和生理學的真的原理」（前揭書，P.176）。

「思惟不是『實在』的原因，是結果，是實在的精密的一屬性。我能感覺也能思惟，並不是對立的客觀和主觀。而是主義＝客觀，是實在，是物質，是存在」。客觀世界不單是在我們的外界存在著，在我們的皮膚的內部也存在著。

人只是自然的一部分而已，只是存在的一部份而已。所以，人的實在和思惟，絕不能對立。

「空間和時間，不是只為思惟而存在，兩者都是構成存在的一部份。我自己也是空間和時間的存在，只有這樣，我才能感覺、直觀、思惟」（上揭書，P.18-19）。

然而，費爾巴赫所追求的「現實」，是需要經過幾千年歲月，必須有社會存在和歷史過程。但是他不把「人」當做社會的和歷史的存在。所以他的唯物論將要看社會、歷史時，卻得依靠「觀念論」。這就成為費爾巴赫的「唯物論」的主要缺點。但是，不管如何，費爾巴赫的唯物論世界觀，從馬克思思想來說，在思想史上是不可或缺的大前提。

（註）黑格爾（Hegel, Georg Wilhelm Friedrich, 1770-1831）。

完結德國觀念論哲學的近世體系的形而上學家。

他生於德國南部的斯徒加特（Stwttgart）。1788年秋進修梯烏敏肯（Tubingen）大學，學習哲學和神學。學生時代稱讚法國革命及盧梭（Rousseau），從事社會改革，加入政治團體。1793年畢業後，前往柏林和法蘭克福（Frankfurt）當家庭教師（到1800年）。1801 年贊同薛陵（Schelling, Friedrich Wilhelm Josheph Von, 1755-1854，和黑格爾大學同窗）的形而上學家，出版「費希特（Fichte）和薛陵的哲學體系的相異」（Differenz des Fichteschen and Schellingschen Systems der Philosophie, 1801）。其後，在耶那（Jena）大學任客員教授（1801-07），和薛陵一起刊行「哲學批評雜誌」（Kritisches Jouranl der Philosophie）。1806年完成「精神現象學，第一部（Phanomenologic des Geistes），1808年在巴木堡（Bamberg）當高中校長，寫了「哲學序說」（Philosophische Propadentik, 1810），「論理學」（Wissenschaft der Logik, 1812-16）。1816年海德堡（Heidelberg）大學的哲學教授，出版「哲學的諸科學百科全書」（Encyclopadie der Philosophischen Wissenschaften im Grundrisse, 1817）。1818柏林大學教授。

從1813 年以後，黑格爾哲學，以普魯士（Pressen）為中心，風靡全德意志，形成「黑格爾哲學派」（Hegelian），從1827年，發刊其機關誌「學的批評年報」（Jahrbucher fur wissenschaftliche Kritik），出版「法哲學綱要」（Grundlinien der Philosophie des Rechts, 1821），及「哲學的諸科學百科全書」第二版（1827），第三版（1830）。1830年就任柏林大學總長。然而，建立於理性與現實一致的命題上的他的體系，受到1830年「七月革命」所衝擊，他在1831年11月，因霍亂（cholera）悴然去世。

黑格爾的哲學是︰

①在青年時代，以汎神論（哲學的基督教）來解釋近代市民社會的經濟問題。「理性的就是現實的，現實的就是理性的」的說法就是出於他的汎神論信念。

② 形式上是繼承亞利斯多德（Aristoteles）和萊布尼茲（Leibniz）系統的「主知說」（intellectualism, Intellektualismus），尊重知性或智慧，經驗論、感覺論。廢除康德（Kant）的實踐理性的優位，以哲學的「學」把握全體。理性是被生產的思辯理性，然而，哲學是絕對精神由論理性的自己發展，使主觀精神沒入於自己產生全體存在的韻律（rhythm），並追求（nachdenken）、觀察（Zusehen）之。由此，黑格爾哲學被認為是「汎理論主義」（panlogism, Panlogismus，認識宇宙為自己變化的形而上學立場），並被批判為他沒有倫理學。

③ 歷史上，是以精神的絕對觀念論想來解決費希特（Fichte）的倫理觀念論和薛陵（Schelling）的客觀觀念論的絕對主體的對立。這樣，黑格爾乃完結了「德國觀念論」（理想主義）哲學。那麼，他的這種「絕對者」（absolute, Absolute）把握自己的思惟發展，就是他的「辯證法」（dialektike，英dialectic，德Dialektik）。其辯證法是先發展於「自然」，才再發展於「精神」。自然是絕對者發展的第一階段，是客體的理念，是反映於外界（外化）的精神。絕對者，是由「即自」（in itself, an sich）由自己透過「他在」（Anderssein, Hegel的新造語，對立某些事物的存在之意）發展於「向自」而回歸於自己。

這三者就是論理概念（範疇）的體系、自然、精神。這樣，黑格爾的哲學體系，乃分為「論理學」「自然哲學」「精神哲學」的三部門。而且，其中的精神哲學的最高部門，是神的「言語」（logos）的論理學。也就是說「論理學」是抽象的概念範疇的學問，同時也是形而上學的「存在論」（羅ontologia）。

黑格爾哲學的所謂「第一部」，即「精神現象學」（Phanomeno-logie des Geistes），是所謂基礎的「存在論」。這是個人的精神經過意識（感覺的確實性、知覺、悟性、自我意識、理性、精神〔人倫、自我疏離的精神－－教養、啟蒙－－道德性、宗教、絕對知性〕的諸階段），而到達黑格爾的形而上學體系的途徑，這就是「學」的生成。

「論理學」，是從最抽象的概念的「有」到最具體的概念的「絕對理念」的辯證法圖式的範疇的演譯（絕對者的自我展開），分為「存在論」（質、量、質量），「本質論」（本質、現象、現實性），「概念論」（主觀的概念、客觀、理念）。

「存在論」是研究性質和分量的範疇的客觀論理學，「本質論」是研究關係和形象的範疇的客觀論理學，「概念論」是研究其主觀概念（概念本身、判斷、推論）為形式論理學的本質問題。客觀概念（機械性、化學性、目的性）是研究自然科學、理念（生命、認識、絕對理念）的精神哲學的本質為問題的主觀論理學。並且，這個概念論就是存在論、本質論的真理，即把形式論理學的概念當做神的「話」（logos）來絕對化，最後，歸結於論理理念的宗教（神秘的、秘教的）觀念。

理念把自己「外化」（表現）於自然，是想把物質的存在媒介於自己的內面而使之成為現實的精神。「自然的無力」（Ohnmacht der Natur），是起因於不能保持概念的必然性所招來。自然哲學是為力學、物理學、有機學。這是所謂「物質」的抽象、普遍、外面的自然（外自存在 Aussersichsein）逐漸具體的特殊化，成為內面化的有機的個體，從「活」的全體的地球到達植物、動物，特別到達人的理念所走的目的論性的發展。自然是階段的體系（生－長－死），自然的全體是有機體。理念從自然回歸自己（人）就是「精神」。

精神哲學可分為從︰①主觀的（個人的）精神。②客觀的（社會的）精神。③絕對的（神的）精神階段的發展。

第一階段是精神逐漸從自然的束縛脫離而獲得自由的辯證法過程，有人間學（心）、精神現象學（意識）、心理學（精神）的三部。

第二階段是廣義的心理學，成為自由的意志，乃以抽象的自然法在外部表現，以道德在內部表現，這個合法性（Legalitat）和道德性（Moralitat）的統一就是「人倫」（Sittlichkeit）。這包括家族、市民社會、國家的發展過程。家族和自然的實體的關係，乃解消於市民的「欲望的體系」之中，其無限的罪惡的矛盾，是在由分業所區別的身份（階級）構築的國家受到揚棄（克服，aufheben）的結果。立憲君主制是最高的國家形態。世界歷史的目的是形成這個最高自由的國家。

第三階段是第一、第二階段的統一，在此，精神才能成為完全自由，歸回於自己本身（bei-sich-sein）。這個「神」的精神，客觀的直觀是認識藝術，主觀的表象是認識宗教（基督教）。那麼，成為主觀的客觀的思惟是認識哲學。「哲學」是絕對精神的概念認識，同時是藝術和宗教的統一，也是宗教內容的藝術性直觀。

這個哲學的展開，也是為世界史的認識以論理必然性所進行的哲學史。黑格爾所謂的「哲學」，是對自己思惟的理念的論理學。如此，黑格爾的體系，是形成自我完結的全體。

為了達成上述所說，黑格爾即以「觀念論」（一切事物都是觀念）和「汎神學」（世界是絕對者的自我展開），以「近世的精神」（把自己疏離於自然和超越的彼岸）想內化自己並回返於自己（a）。

然而，他的體系的破綻，也從上述的（a）發生。

第一，黑格爾沒有正確估計近世的機械的自然，只想目的論的自然，所以他以為能把機械自然的人的形態的市民社會的經濟問題，揚棄（克服）於精神的有機的全體。

第二，把基督教的有神論改造為哲學的基督教的汎神論，所以迷失了真的基督教。因此，從黑格爾的門生裡頭，出現最革命的馬克思、恩格思和奇爾奎科爾（Kirekegaard, Soren Aabye, 1813-55，丹麥的宗教思想家）、費爾巴赫等，是有其必然性的理由。

參考文獻

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（日譯版「基督教的本質」）

‧Feuerbach, L.A., Grundsatze der Philosophie der Zukunft, 1843（日譯版，「將來の哲學の根本問題」）

‧Engels, F., Luding Feuerbach und der Ausgang der Klassischen deutschen Philosophie, 1888, （日譯版「Feuerbach論」）

‧Marx, K., Thesen uber Feuerbach

（日譯版「關於Feuerbachのテ－ゼ」）

‧Caind, E., Hegel, 1883

‧田邊元「Hegel哲學と辯證法」，1932